王守仁，明代偉大的哲學家，軍事家，政治家，文學家。

他的心學，是中華文明史上的一朵奇葩，是值得我們每個人為之驕傲的財富，他吹響了人性解放的號角，引領了明代末期的思想解放潮流，他的思想流傳千古，近代的康有為、孫中山等人都從其中受益匪淺。

除了中國外，他的心學還漂洋過海，深刻影響了日本、韓國等東亞國家，他本人也被奉為神明，日日頂禮膜拜，那位東鄉(xiāng)平八郎大將就是他的忠實粉絲。

彪炳顯赫，自明之后，唯此一人而已。

王守仁的一生，是光明的一生，他歷經(jīng)坎坷，卻意志堅定，混跡官場，卻心系百姓，他反對暴力和貪欲，堅信正義和良知。

良知是心之本體，無善無惡就是沒有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未發(fā)之中，是無善無惡的，也是我們追求的境界，它是“未發(fā)之中”，不可以善惡分，故無善無惡；當人們產(chǎn)生意念活動的時候，把這種意念加在事物上，這種意念就有了好惡，善惡的差別，他可以說是“已發(fā)”，事物就有就有中和不中，即符合天理和不符合天理，中者善，不中者惡；良知雖然無善無惡，但卻自在地知善知惡，這是知的本體；一切學問，修養(yǎng)歸結到一點，就是要為善去惡，即以良知為標準，按照自己的良知去行動。

但是有時候人的判斷會出現(xiàn)錯誤，也就是意之動出現(xiàn)了錯誤，即不能正確地分辨善和惡，把惡當作善，把善當作惡，那么他的良知也會出現(xiàn)錯誤，從而格物也會誤入歧途，為什么會出現(xiàn)這種情況？

因為此時的心已經(jīng)被私心和物欲遮蔽了，不是天理，這時就要反諸求己。

努力使自己的心回到無善無惡的狀態(tài)。

回到無善無惡的狀態(tài)了，才能有正確的良知，才能正確的格物。

什么是有理，只要格物致知來達到一顆沒有私心物欲的心，心中的理其實也就是世間萬物的理。

天理不是靠空談的，是靠格物致知。靠實踐，靠自省 ，即“知行合一”。

心中有天理，無私心，就好比世間有規(guī)矩，有規(guī)律，有規(guī)矩就能丈量世間萬物的方與圓。無論有多少方和圓，無論這些方和圓的大小，都能靠格物致知揭破其規(guī)律，不然這些規(guī)律就是不正確的。 天理就在人的心中。

好多人認為心學是空談，實在是被歪曲的太厲害了，舉一個簡單的例子。

好比孝順父母，心中有這個意念還不能算作孝，必須在實際行動中有所體現(xiàn)，并且在孝順父母的過程中，奉養(yǎng)得宜，讓父母舒適滿意，這就是實踐。表面上看這個實踐好像是在對客觀的父母進行作用，其實是對自己的本心進行作用，萬物皆在本心。這個孝順父母的天理并不是在父母身上得到的，父母也沒有教我們要我們孝順他，這是純粹發(fā)乎沒有私心物欲的良知。而且父母死后，我們的孝順之心也不因此消失。

講究名正言順是中國的特色，思想家們都想爭儒家正統(tǒng)的地位。朱熹為了宣揚他的思想，減少反對他的阻力，首先要做的一件事，就是篡改《大學》，按自己的意愿進行解釋。其實他的思想跟儒家的思想有很大的背離了。

同樣聰明的王陽明的心學完全是靠批判朱子之學發(fā)展起來的，但是在剛開始他至少在表面上他也不敢和朱熹的思想分道揚鑣，因為當時的程朱理學是主流，科舉考試考的就是這些東西，為了減少阻力，他寫了幾本書，《大學古本》，說心學才是儒家的嫡傳�！吨熳油砟甓ㄕ摗�，說朱熹晚年已經(jīng)逐漸向心學靠攏了，又把儒家按照自己的心學理論進行解釋。舉一個例子，當時的另一位大思想家羅欽順就對此進行了質疑，王陽明很委屈，表明了心跡說道

孟子辟楊、墨，至於「無父無君」。二子亦當時之賢者，使與孟子并世而生，未必不以之為賢。墨子「兼愛」，行仁而過耳；楊子「為我」，行義而過耳。此其為說，亦豈滅理亂常之甚，而足以眩天下哉？而其流之弊，孟子至比於禽獸夷狄，所謂「以學術殺天下後世」也。今世學術之弊，其謂之學仁而過者乎？謂之學義而過者乎？抑謂之學不仁不義而過者乎？吾不知其於洪水猛獸何如也！孟子云：「予豈好辨哉？予不得已也！」楊墨之道塞天下，孟子之時，天下之尊信楊墨，當不下於今日之崇尚朱說，而孟子獨以一人呶呶於其間，噫，可哀矣！韓氏云：「佛老之害，甚於楊墨。」韓愈之賢不及孟子，孟子不能救之於未壞之先，而韓愈乃欲全之於已壞之後，其亦不量其力，且見其身之危，莫之救以死也矣。嗚呼！若某者，其尤不量其力，果見其身之危，莫之救以死也矣。夫眾方嘻嘻之中，而獨出涕嗟，若舉世恬然以趨，而獨疾首蹙額以為憂，此其非病狂喪心，殆必誠有大苦者隱於其中，而非天下之至仁，其孰能察之？其為《朱子晚年定論》，蓋亦不得已而然。中間年歲早晚誠有所未考，雖不必盡出於晚年，固多出於晚年者矣。然大意在委曲調停，以明此學為重。平生於朱子之說，如神明蓍龜，一旦與之背馳，心誠有所未忍，故不得已而為此�！钢�我者，謂我心憂；不知我者，謂我何求」，蓋不忍牴牾朱子者，其本心也，不得已而與之牴牾者，道固如是，不直則道不見也。執(zhí)事所謂決與朱子異者，仆敢自欺其心哉？夫道，天下之公道也，學，天下之公學也，非朱子可得而私也，非孔子可得而私也。天下之公也，公言之而已矣。故言之而是，雖異於己，乃益於己也。言之而非，雖同於己，適損於己也。益於己者，己必喜之；損於己者，己必惡之。然則某今日之論，雖或於朱子異，未必非其所喜也。君子之過，如日月之食，其更也，人皆仰之，而小人之過也必文。某雖不肖，固不敢以小人之心事朱子也。

在這里，王陽明已經(jīng)以孟子自居了，而把朱子看作了墨子楊子一類的人物，徹底劃清了界限，在形式上都分道揚鑣了

王守仁的心學是在陸九淵宋明理學中心學基礎上進一步發(fā)揮而成就的。所以，要理清王守仁心學不得不提及陸九淵和朱熹對“理”、“氣”、“心”幾個關鍵點的不同理解。

“理”的分歧。朱陸都認為理是世界萬物的終極本原。但是陸九淵借助的是儒學天人合一的思維模式，以為“心即理”，萬事萬物皆由心而生發(fā)�！八姆缴舷略挥�，古往今來曰宙，宇宙便是吾心，吾心便是宇宙�！薄蹲噪s談》，其與朱熹所說的理為天地、人物存在之本是先于宇宙而存在的明顯不同。結果，朱熹主張由道問學，強調格物致知，即窮物理，強調學習知識的重要性，以為人的道德水準必將隨著知識的增長而增進。陸九淵說“明心”，要尊德性，強調為學的目的并不僅僅在于增進知識，而是為了實現(xiàn)道德的至高境界，因此，儒家經(jīng)典的學習與研究、對外界事物的認知與把握，都不可能直接有助于實現(xiàn)增進道德境界的目的，因為人的本心就是道德的根源，因此只要擴大、完善人的良心結構就能實現(xiàn)增進道德的目的。（從當前德育范式來看，學習知識的多寡并不決定道德水準，禹三過家門而不入一心為公的公仆并沒有高深的知識，但是，知識的深淺有助于增長道德水準，不過，這是由于學習者不把學作為致知目的而作為完善德性的追求之果。朱熹本人教育思想的核心是道德教育，而這種定為方式?jīng)Q定了難以達到道德的較高境界。）

“氣”的分歧。陸九淵的概念中，“氣質”只是一個生理、心理意義上的問題，指的是人的一種心理或生理狀態(tài)。他認為，人的這種生理心理品性和人的社會行為之間雖有聯(lián)系，但并不是必然的、唯一的關系，即人的氣質并不能決定人的善惡賢愚，并不能決定人的做后歸宿，學能變化氣質。朱熹之氣是和理相對的概念，既指宇宙萬物生成的基礎，構成萬物的物質材料（一草一木），又指形成人物（善惡賢愚）之別的內(nèi)在因素。

“心”的分歧。朱熹認為心是分為“人心”與“道心”的，道心是天理的體現(xiàn)，是“原于性命之王”，是義理之心，是人心的主宰；人心是氣質的表現(xiàn)，故而必須接受道心的主宰和統(tǒng)領，此即“心統(tǒng)性情”。陸九淵認為人心道心只是從不同方面描述心的性質狀態(tài)，如果將二者對立起來，則分明是“裂天人為二”，心是人的本質所在，是倫理本能。（朱熹覺得形而上心為道心形而下則為人心，本質還是天理決定氣的問題；陸九淵認定心就是理理就是心。）