《佛祖歷代通載》：黃檗希運禪師。姿貌豐碩。游方晚趍江西參馬祖。值祖歸寂。乃見百丈問馬祖平日機緣。丈舉再參馬祖掛拂話。師于言下大悟。曰子他日嗣馬祖去。師曰。不然。今日因師舉得見馬祖大機之用。若嗣馬祖喪我兒孫。丈曰。如是如是。見與師齊減師半德。見過于師乃堪傳受。師自是混跡于眾。后于豫章遇觀察使裴休。道緣契合遂出世說法。嘗示眾曰。汝等諸人欲何所求。遂以捧趁去。而眾不散。因謂之曰。汝曹盡是噇酒糟漢。恁么行腳取笑于人。但見八百一千便去。不可只圖熱鬧也。老漢行腳時�；蛴霾莞�下有一個漢。便從頂上一錐看他。若知痛癢。可以布袋盛米供養(yǎng)他�？芍锌偹颇闳绱巳菀住：翁幐�有今日事。汝等既稱行腳。亦須著些精神還知道大唐國里無禪師。時有僧出云。只如諸方尊宿聚徒闡化。又作么生。師曰。不道無禪。只是無師。豈不見馬大師座下出八十四人坐大道場。得大師正眼者。止三兩人而已。歸宗和上是其一也。出家人須知有從上來事分。且如四祖下牛頭融大師。橫說豎說猶不知向上關捩子。有此限腦方辨得邪正宗黨。且當人事宜不能體會得。但知學語言念向肚皮里安著。到處稱我會禪。還替得汝生死么。輕忽老宿入地獄如箭。我才見入門來。便識得你了也。還知么急須努力莫容易事。持片衣口食空過一生。明眼人笑汝。久后總被俗人算將去在。宜自看遠近。是阿誰分上事。若會即便會。不會即散去。大中三年終于黃檗敕謚斷際禪師。

黃檗在洪州高安縣鷥峰山建寺弘法，并改其名為黃檗山，往來學眾云集，會昌二年(842年)裴休在鐘陵(今江西)，迎請黃檗禪師上山，安置在龍興寺，旦夕問道，并隨錄日常對話成集，為《鐘陵綠》。大中二年(848年)裴休移鎮(zhèn)宛陵(今安徽宣城縣)，又請黃檗至開元寺，隨時間道，并記綠為《宛陵綠》，即是現行的《傳心法要》大中四年(850)圓寂于宛陵開元寺，賜謐號“斷際禪師”，塔號。“廣業(yè)”。有《語錄》、《傳心法要》問世。他的法嗣有臨濟義玄，睦州陳道明等十二人，以義玄為最。

黃檗希運禪師開創(chuàng)了臨濟宗禪風。臨濟宗風最為強勁，其禪法特色，影響久遠，成為中國禪宗中波及面最大、滲透力最強的宗派。 先游天臺，后至上都（西安），行乞時，遇一老嫗，問答之間，希運“玄門頓而蕩豁”。老嫗介紹他至江西參馬祖道一。至南昌道一已逝，乃瞻禮祖塔，遇百丈懷海于塔傍，乃參之。從此，投于懷海門下。據《古尊宿語錄》卷二載，希運曾向懷海請問道一平日的機緣，懷海向他說起“豎拂”被喝、三日耳聾的一段公案：我再參馬大師侍立次，大師顧繩床角拂子。我問即此用，離此用。大師云：“汝他后開兩片皮，將何為人？”我取拂子豎起。大師云：“即此用，離此用�！蔽覓旆髯优f處，被大師震威一喝，我直得三日耳聾。其時，希運聞是語不覺吐舌。懷海說： “子已后莫承嗣馬大師去否？”運云：“不然。今日因師舉，得見馬祖大機大用。且不識馬祖，若嗣馬祖已后喪我兒孫。”海云：“見與師齊減師半德，子甚有超師之作�！毕＿\見地高拔時輩，頗受百丈懷海的賞識�！毒暗聜鳠翡洝份d有師徒二人初次見面的一段話：問曰：“從上宗乘如何指示？”百丈良久。師云：“不可教后人斷絕去也�！卑僬稍疲骸皩⒅^汝是個人�！蹦似鹑敕秸伞�師隨后入云：“某甲特來�！卑僬稍疲骸叭魻�，則他后不得孤負吾�！�

可以看出，懷海起初對希運不甚了解，持保留態(tài)度，后見希運見解超邁，便寄予厚望。從日后百丈懷海對希運的評價便可看出這一點：

百丈一日問師：“什么處去來？”曰：“大雄山下采菌子來。”百丈曰：“還見大蟲么？”師便作虎聲。百丈拈斧作斫勢，師即打百丈一摑。百丈吟吟大笑便歸。上堂謂眾曰：“大雄山上有一大蟲，汝等諸人也須好看，百丈老漢今日親遭一口。”

希運于懷海處悟得道一大機大用，并得印可。后來希運回到黃檗山，“四方學徒，望山而趣，睹相而悟，往來海眾常千余人�！睍�昌二年（842），希運被當時任鐘陵（今江西進賢縣）廉鎮(zhèn)的裴休迎請至鐘陵龍興寺，躲過了會昌法難。大中二年（848）裴休移鎮(zhèn)宛陵（今安徽宣城縣），又迎請希運至開元寺，朝夕參扣，并記錄其開示法語，輯為《黃檗希運禪師傳心法要》和《宛陵錄》。這是我們今天研究黃檗希運及早期臨濟思想的重要史料。裴休曾有詩贈希運：

自從大師傳心印，額有圓珠七尺身。掛錫十年棲蜀水，浮杯今日渡漳濱。一千龍象隨高步，萬里香華結勝因。擬欲師事為弟子，不知將法付何人。

希運云：

心如大海無邊際，口吐紅蓮養(yǎng)病身。自有一雙無事手，不曾只揖等閑人。

于此可見希運見地風骨。希運在黃檗山開張門戶，說法接人，四方學徒，海眾奔湊，“自爾黃檗門風盛于江表�！贝笾心觊g，希運示化，謚號“斷際禪師”。

唯說一心。千說萬說只教人莫錯用。“一心”，分別即魔，忘機即佛。今本州黃檗山上萬福寺，有趙樸初會長寫的對聯(lián)：“萬劫婆心，原來佛法無多子；福田種智，重見圓珠七尺身。”這是對禪師彈風的高度概括。黃檗婆心切，以打、罵、喝交加，截斷學人情解，獨樹洪州禪風，經久不衰，具有獨特的魅力和吸引力，特別是在日本，黃檗宗多次在萬福寺舉行會議，并成立中日臨濟黃檗協(xié)會，為當今中日兩國人民的友誼架起了一座橋梁。黃檗禪師的功績在佛教史上永遠是熠熠生輝的。

希運的禪學思想主要是繼承馬祖道一“即心即佛”的思想，而力倡“心即是佛”。他說：諸佛與眾生，唯是一心，更無別法。此心無始已來，不曾生，不曾滅，不青不黃，無形無相。不屬有無，不計新舊，非長非短，非大非小，超過一切限量、名言、蹤跡、對待。當體便是，動念即差。猶如虛空，無有邊際，不可測度。惟此一心即是佛，佛與眾生更無差異。

自惠能起，“即心即佛”說便為天下學禪者普遍接受，成為人所共知的事實。從達摩來東土傳法，即倡導要直指人心，見性成佛，將心等同于佛，這是禪宗的一貫主張。希運說：“達摩大師到中國，唯說一心，唯傳一法，以佛傳佛，不說余佛，以法傳法，不說余法�！钡�許多學禪者，舍本逐末，妄求佛法，希運批評說：“如今學道人，不悟此心體，便于心上生心，向外求佛�！北娚�著相外求，“求之轉失，使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形，終不可得。不知息念忘慮，佛自現前，此心即是佛，佛即是眾生。為眾生時，此心不滅，為諸佛時，此心不添，乃至六度萬行，河沙功德，本自具足，不假修添，遇緣即施，緣息即寂�！奔葱氖欠穑�心外無佛。希運極力反對“向外求佛”，力戒對佛法的見聞知解，他說：“古人心利，才聞一言，便乃絕學，所以喚作絕學無為道人。今時人只欲得多知多解，廣求文義，喚作修行，不知多知多解，翻成雍塞�！弊非笾�解，不僅不能悟徹佛法，反而成為悟道之障緣。因為“此本源清凈心，常自明遍照。世人不悟，只認見聞覺知為心。為見聞覺知所覆，所以不睹精明本體�！比绱耍瑒t導致“求知見者如毛，悟道者如角�！毕＿\認為，求知解是使人與道相隔絕的主要原因，所謂“只怕一念有，即與道隔矣。”世人妄以世智辯聰來知解佛理，不曾想，佛之真諦恰恰被淹沒于知解見聞之中。所以希運說：“我此禪宗，從上相承以來，不曾教人求知求解。”即使有時教人“學道”，也只是一種“接引之詞”。道不屬修，佛不可覓，情存學解，便成迷道。希運繼承道一、懷海之說，視一切語言文字、分辨知解為障道之緣，“所以佛出世來，熱除糞器，蠲除戲論之糞，只教你除卻從來學心見心�！辈⒏嬲]隨其學法的裴休說：“若形紙墨，何有吾宗！”

既然“即心是佛”，那么應如何來體認這顆心？如何來見道呢？希運提出了“無心是道”的主張，他認為“即心是佛，無心是道。但無生心動念、有無長短、彼我能所等心，心本是佛，佛本是心。”心體凈明，猶如虛空，具足一切功德，不假修添，所以，“舉心動念，即乖法體”，在此意義上，馬祖道一從否定的角度提出了“非心非佛”說，而希運在這里則以“無心”來取代。道一在否定之后提出了“平常心是道”說，而希運則不再另立“平常心”，直接指出“無心是道”，這就指出了修行實踐中的途徑和方法。希運說：“但直下無心，本體自現，如大日輪升于虛空，遍照十方更無障礙。”希運以“無心”為綱要，反復強調“無念”、“無求”，以證佛果，這又回歸于《壇經》提倡的“以無念為宗”的法門�！叭f法唯心，心亦不可得”，因此，不可將心更求于心。若以心求心，以佛求佛，無異于頭上安頭，角上安角，所以希運認為“不如當下無心，便是本法，”“唯直下頓了自心本來是佛，無一法可得，無一行可修，此是無上道，此是真如佛”。無心可用，無道可修，學道者“但能無心，便是究竟。學道人若不直下無心，累劫修行終不成道，被三乘功行拘系，不得解脫�！毕＿\認為，悟道無須通過外在的修習工夫，而只是人與道之間的“默契”。他說：“學道人直下無心，默契而已。”這便是無為法門，能悟得此法門者，被稱為“無心道人”、“無為道人”。希運十分推崇達到這一境界的“自在人”，他說：

供養(yǎng)十方諸佛，不如供養(yǎng)一個無心道人。何故？無心者，無一切心也。如如之體，內如木石，不動不搖，外如虛空，不塞不礙。

希運特別強調在實際生活中“無心”的運用，他說“終日吃飯，未曾咬著一粒米；終日行，未曾踏著一片地。與么時，無人我等相，終日不離一切事，不被諸境惑，方名自在人。”認為只要在一切時中行住坐臥，但學無心，不起分別，不著一相一物，亦無依倚，亦無住著，方名解脫。他說：“學道人，若欲得成佛，一切佛法總不用學。唯學無求無著，無求即心不生，無著即心不滅，不生不滅即是佛�！�

希運將“即心是佛”與“無心是道”結合起來構成其完整的禪學思想，這一思想直接貫徹了早期禪學《楞伽經》中的如來藏思想，即認為佛性“人皆有之，蠢動含靈與諸佛菩薩，一體不異�！眻A滿具足，更無所欠，大道平等，含生同一真性，但要識此本性，還須直下無心。如來藏思想與無心學說的結合，便是希運的“空如來藏”說。他說：“從前所有一切解處，盡須并卻令空，更無分別，即是空如來藏。”“道場者，只是不起諸見，悟法本空，喚作空如來藏�！毕＿\這一“空如來藏”說的提出，不僅使他的禪不致落于虛空，而保持自然直下任用的風格，而且也避免墮入“斷滅空”的境地。他主張“心境雙忘”，而以“忘心”為根本。“忘境猶易，忘心至難”，而“愚人除事不除心，智者除心不除事”。這是希運“空如來藏”的核心內容。在這一思想中，希運特別發(fā)揮了“靈性不滅”和“本無所有”的觀念。他曾指導凡人臨終前的觀法：但觀五蘊皆空，四大無我，真心無相，不去不來。生時性亦不來，死時性亦不去，湛然圓寂，心境一如，但能如是直下頓了，不為三世所拘系，便是出世人也。

心之本體，覺性靈明，是永恒的本真，其余四大、五蘊、三界六道，皆為其起心動念之產物，故虛幻不實。正是在強調空無一切的情況下，希運講了只有在惠昕以后的《壇經》中才出現的一些言論。如惠能在大庾嶺上對追趕他的惠明說：“不思善，不思惡，正當與么時，還我明上座父母未生時面目來！”惠明于言下頓悟，禮拜云：“如人飲水，冷暖自知�！庇秩鐚⒒菽苤�得法偈記為“本來無一物，何處有塵埃？”這都表明希運禪學思想的創(chuàng)新和發(fā)展，并未一味地簡單承襲道一、懷海的禪法。《宛陵錄》中記載了希運關于禪的意境的描述：語默動靜，一切聲色盡是佛事，何處覓佛？不可更頭上安頭，嘴上加嘴。但莫生異也。山是山，水是水，僧是僧，俗是俗；山河大地，日月星辰，總不出汝心。三千世界，都是汝自己，何處有許多般。心外無法，滿目青山，虛空世界，皎皎地無絲發(fā)許與汝作見解。一切聲色盡是佛事，若學道者不即不離，不住不著，縱橫自在，那么，行住坐臥，語默動靜，皆為道場。

臨濟宗風峻烈，希運于此亦開啟良多。他見地高拔時輩，自恃甚高，傲岸獨立，雄視天下禪師，曾言：“大唐國內無禪師”，語驚四海。仰山慧寂曾評其禪法為“黃檗有陷虎之機”，因為希運之禪特別強調上乘根基的頓悟，他的禪門并不向中下根機者開啟。他常對門下說：“若會即便會，若不會即散去�！庇腥藛枴叭绾问俏鱽硪狻睍r，“師便打，自余施設，皆被上機，中下之流莫窺涯埃�！痹诮踊瘜W人方面，他完全承接由馬祖發(fā)端的喝、打等手段。上堂示眾云：“汝等諸人，……盡是吃酒糟漢，恁么行腳，取笑于人。但見八百一千人處便去，不可只圖熱鬧也�！迸R濟禪創(chuàng)立者義玄當年更衣游方，首參希運�！毒暗聜鳠翡洝分杏涊d義玄在希運處得法的經過：

初在黃檗，隨眾參侍。時堂中第一座勉令問話，師乃問：“如何是祖師西來意？”黃檗便打。如是三問，三遭打。

黃櫱禪師與俗家弟子

在此機鋒棒喝間，希運已將心法傳與義玄，并預示義玄將來必為禪門領袖，他對義玄云：“吾宗到汝，大興于世�！庇衷疲骸白訉⒌�去，已后坐斷天下人舌頭在�！比蘸蟮牧x玄開創(chuàng)臨濟禪完全繼承了希運的門風�！杜R濟錄》載：僧問：“如何是佛法大意？”師豎起拂子，僧便喝，師便打。又僧問：“如何是佛法大意？”師亦豎起拂子。僧便喝，師亦喝。僧擬議，師便打。

真正是風雷激蕩，棒喝交施。義玄亦自述說：“我在黃檗處，三度發(fā)問，三度被打�！迸R濟宗卷舒擒縱、殺活自在的宗風是與希運分不開的。

希運是由洪州禪向臨濟禪發(fā)展過渡的關鍵人物，他承接了馬祖道一的法統(tǒng)，據《仰山慧寂禪師語錄》載，溈山曾問仰山云：“馬祖出入十四人善知識，幾人得大機，幾人得大用？”仰山答曰：“百丈得大機，黃檗得大用，余者盡是唱導之師。”希運在中國禪宗史上的地位不僅在于他是洪州禪的繼承者，更重要的是他的禪法直接影響了臨濟禪的形成，是臨濟法門的先驅�！度颂煅勰俊肪硪惠d，日后義玄初至河北住院，便公開宣稱：“我欲于此建立黃檗宗旨�！毕＿\這一承前啟后的歷史影響奠定了他在禪學史上的地位。

裴休曾師事希運多年，他在《傳心法要》序中，曾對希運的禪法作過總結性的評價：獨佩最上乘，離文字之印，唯傳一心，更無別法，心體亦空，萬緣俱寂。如大日輪升虛空中，光明照耀，凈無纖埃。證之者無新舊、無淺深；說之者不立義解，不立宗主，不開戶牖。直下便是，運念即乖，然后為本佛。故其言簡，其理直，其道峻，其行孤。可謂相濡以沫之論斷。

《黃櫱禪師詩》是唐代靖州鷲峰（今江西省宜豐縣黃檗山）大乘佛教高僧黃檗口述，當朝宰相裴休記錄成書的一部推測國運的讖語詩作�，F僅存明末至共和國的稿件部分，前大段推測國運，最后兩句是結語。

明末

日月落時江海閉，（1644猴年崇禎十七年，明朝衰落后。1757牛年乾隆二十二年，江海各港口被清朝封鎖）

青猿相遇判興亡。（1644猴年，李自成攻入京城，而后吳三桂引清兵入關，標志明朝衰亡，后金興起）

八牛運向滇黔盡，（1661牛年至1662虎年永歷年間，吳三桂奔向云貴兩省殺害明昭宗，標志朱氏明朝徹底滅亡）

清朝

二九丹成金谷藏。（1616龍年萬歷四十四年，隔二十九年后清太宗把國號金改作清）

黑虎當頭運際康，（1662虎年康熙元年，清圣祖即位，年號康熙。清朝國運升平）

四方戡定靜垂裳。（四海安定）

唐代黃蘗禪師讖語

唐虞以后無斯盛，（這是自從唐朝以后沒有再出現的盛世）

五五還兼六六長。（清圣祖在位五五二五加六六三六共六十一年）

有一真人出雍州，（1722虎年康熙六十一年，有一位信道的人清世宗即位，年號雍正）

鹡鸰原上使人愁。（他像鹡鸰鳥一樣勤奮，但做事急于求成讓人發(fā)愁）

須知深刻非常法，（須得知道深刻了解非常時期用非常辦法）

白虎嗟逢歲一周。（1722虎年，清世宗登基。過了下一個虎年1734年后的1735兔年，駕崩）

乾卦占來景運隆，（1735兔年雍正十三年，清高宗即位，年號乾隆，國運繁榮）

一般六甲祖孫同。（1795兔年乾隆六十年，子孫滿堂時意欲歸政其子）

外攘初度籌邊策，（1738馬年至1769牛年乾隆年間，國家的領土邊界線剛剛確定）

內禪無慚太古風。（1796龍年，清高宗讓位給清仁宗，自稱太上皇帝，無愧于遠古帝王禪讓風俗）

赤龍受慶事堪嘉，（農歷1796龍年1月1日，清仁宗即位，年號嘉慶。難堪的是初期沒有決斷權利）

那怕蓮池聞白花。（哪怕是同年處置川楚白蓮教起義也是由太上皇帝定奪）

二十五弦彈易盡，（農歷1820龍年7月25日，清仁宗駕崩）

龍來龍去不逢蛇。（1820龍年嘉慶二十五年，清宣宗即位，年號道光）

白蛇當道漫騰光，（1821蛇年道光元年，中英爆發(fā)第一次鴉片戰(zhàn)爭）

宵旰勤勞一世忙。（1850狗年道光三十年，日夜辛勞三十年的清宣宗駕崩）

不幸英雄來海上，（1856龍年至1860猴年咸豐年間，不幸有從海上而來的英國列強又發(fā)動第二次鴉片戰(zhàn)爭）

望洋從此嘆洋洋。（從此以后一眼望去海洋上都是洋人的勢力）

亥豕無訛二卦開，（1851豬年咸豐元年，清文宗即位，年號咸豐）

三三兩兩總堪哀。（清文宗在位三三加兩兩共十年，國運總是讓人哀愁）

東南萬里紅巾擾，（1851豬年，廣西金田起義，東南數萬里國土都被扎紅頭巾的太平軍襲擾）

西北千群白帽來。（1862狗年同治元年，陜甘回民起義，西北數千戴白帽子的回民軍起來叛亂）

同心佐治運中興，（1861雞年咸豐十一年，清穆宗即位，年號同治。在同治年間清王朝出現了“同治中興”）

南北烽煙一掃平。（東南和西北的烽火一下子掃平了）

一紀剛周陽一復，（農歷1874狗年12月5日，清穆宗駕崩，在位一十四年）

寒冰空自惕兢兢。（1875豬年同治十三年，清德宗即位，年號光緒。兩宮太后垂簾聽政讓他一直戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢）

光芒閃閃見災星，（1883羊年光緒九年起，兵刃閃閃發(fā)亮，戰(zhàn)爭的災禍接踵而至）

統(tǒng)緒旁延信有憑。（1906馬年光緒三十二年，光緒異母兄的兒子清廢帝即位，年號宣統(tǒng)，延續(xù)清王朝統(tǒng)治）

民國

秦晉一家仍鼎足，（1912鼠年民國元年，結秦晉之好的北洋軍閥和中華民國臨時政府鼎足而立）

黃猿運兀力難勝。（1920猴年民國九年，孫中山重組軍政府，但難以讓國家安定）

用武時當白虎年，（1926虎年民國十五年，日軍挑起大沽口事件）

四方各自起烽煙。（1939兔年至1945雞年，四周各國都燃起了二戰(zhàn)的烽火）

九州又見三分定，（1937牛年民國二十六年起，抗日戰(zhàn)爭爆發(fā)，神州大地又出現日、國、共三分天下的情形）

七載仍留一線延。（七年后在陜北延安仍然存有一線統(tǒng)一的希望）

紅雞啼后鬼生愁，（1945雞年民國三十四年，中國軍民歡呼抗日結束，但心里有鬼的人開始犯愁）

雄雞吃金蛇

寶位紛爭半壁休。（1945雞年起，“執(zhí)政黨”的爭奪戰(zhàn)拉開，國、共各得半壁江山）

幸有金鰲能戴主，（幸好有金鰲轉世的人能受到人民的愛戴）

旗分八面下秦州。（1946狗年至1950虎年，中國共產黨分八路大軍將民國政府趕出了神州）

共和國時期

中興事業(yè)付麟兒，（1975馬年民國六十四年，蔣中正逝世，1978馬年民國六十七年，蔣經國即位）

豕后牛前耀德儀。（1995豬年至1997牛年之間的1996鼠年，臺灣推行民主制，經濟迅速發(fā)展，譽為亞洲四小龍，可謂德儀閃耀）

繼統(tǒng)偏安三十六，（1996鼠年民國八十五年之后，臺灣繼續(xù)了三十六年到2032鼠年）

坐看境外血如泥。（20世紀末，世界騷亂頻發(fā)，國外的人民死傷無數）

赤鼠時同運不同，（海峽兩岸處在同一時代，可發(fā)展卻不相同）

中原好景不為功。（1978馬年共和國二十九年起，內地實行改革開放，經濟也迅速發(fā)展，這繁榮景象不是臺灣的功勞）

西方再見南軍至，（2029雞年共和國八十年，西方列強再次出現，中國內地南方軍隊會去抵御）

剛到金蛇運已終。（西方列強剛趕來沒多久，日本金蛇就慘敗了）

2010年，美國舊金山煤氣線爆炸

結語

日月推遷似轉輪，（陰陽交替好似轉動的車輪）

嗟予出世更無因。（感嘆世事的出現和更替沒有原因）

老僧從此休饒舌，（老僧我從這以后就不再多說了）

后事還須問后人。（后面的事還須得問后人了） 

《傳心法要·宛陵錄》

裴相公問師曰。山中四五百人。幾人得和尚法。師云。得者莫測其數。何故。道在心悟。豈在言說。言說只是化童蒙耳

問如何是佛。師云。即心是佛。無心是道。但無生心動念有無長短彼我能所等心。心本是佛。佛本是心。心如虛空。所以云。佛真法身猶若虛空。不用別求。有求皆苦。設使恒沙劫行六度萬行得佛菩提。亦非究竟。何以故。為屬因緣造作故。因緣若盡還歸無常。所以云。報化非真佛。亦非說法者。但識自心。無我無人本來是佛

問圣人無心即是佛。凡夫無心莫沈空寂否。師云。法無凡圣亦無沉寂。法本不有。莫作無見。法本不無。莫作有見。有之與無盡是情見。猶如幻翳。所以云。見聞如幻翳。知覺乃眾生。祖師門中只論息機忘見。所以忘機則佛道隆。分別則魔軍熾

問心既本來是佛。還修六度萬行否。師云。悟在于心。非關六度萬行。六度萬行盡是化門接物度生邊事。設使菩提真如實際解脫法身。直至十地四果圣位。盡是度門。非關佛心。心即是佛。所以一切諸度門中佛心第一。但無生死煩惱等心。即不用菩提等法。所以道。佛說一切法。度我一切心。我無一切心。何用一切法。從佛至祖。并不論別事。唯論一心。亦云一乘。所以十方諦求更無余乘。此眾無枝葉。唯有諸貞實。所以此意難信。達摩來此土。至梁魏二國。秖有可大師一人。密信自心。言下便會。即心是佛。身心俱無。是名大道。大道本來平等。所以深信含生同一真性。心性不異。即性即心。心不異性。名之為祖。所以云。認得心性時�？烧f不思議

問佛度眾生否。師云。實無眾生如來度者。我尚不可得。非我何可得。佛與眾生皆不可得。云現有三十二相及度眾生。何得言無。師云。凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。佛與眾生盡是汝作妄見。只為不識本心。謾作見解。才作佛見便被佛障。作眾生見被眾生障。作凡作圣作凈作穢等見。盡成其障。障汝心故總成輪轉。猶如獼猴放一捉一無有歇期。一等是學。直須無學。無凡無圣。無凈無垢。無大無小。無漏無為。如是一心中。方便勤莊嚴。聽汝學得三乘十二分教。一切見解總須舍卻。所以除去所有。唯置一床寢疾而臥。秖是不起諸見。無一法可得。不被法障。透脫三界凡圣境域。始得名為出世佛。所以云。稽首如空無所依出過外道。心既不異。法亦不異。心既無為法亦無為。萬法盡由心變。所以我心空故諸法空。千品萬類悉皆同。盡十方空界同一心體。心本不異法亦不異。秖為汝見解不同。所以差別。譬如諸天共寶器食隨其福德飯色有異。十方諸佛實無少法可得。名為阿耨菩提。秖是一心實無異相。亦無光彩。亦無勝負。無勝故無佛相。無負故無眾生相。云心既無相。豈得全無三十二相八十種好化度眾生耶。師云。三十二相屬相。凡所有相皆是虛妄。八十種好屬色。若以色見我。是人行邪道。不能見如來

問佛性與眾生性。為同為別。師云。性無同異。若約三乘教。即說有佛性有眾生性。遂有三乘因果。即有同異。若約佛乘及祖師相傳。即不說如是事。唯有一心。非同非異。非因非果。所以云唯此一乘道。無二亦無三。除佛方便說

問。無邊身菩薩。為什么不見如來頂相。師云。實無可見。何以故。無邊身菩薩便是如來。不應更見。秖教爾不作佛見不落佛邊。不作眾生見不落眾生邊。不作有見不落有邊。不作無見不落無邊。不作凡見不落凡邊。不作圣見不落圣邊。但無諸見即是無邊身。若有見處即名外道。外道者樂于諸見。菩薩于諸見而不動。如來者即諸法如義。所以云。彌彌亦如也。眾圣賢亦如也。如即無生。如即無滅。如即無見。如即無聞。如來頂即是圓見。亦無圓見故不落圓邊。所以佛身無為不墮諸數。權以虛空為喻。圓同太虛無欠無余。等間無事莫強辯他境。辯著便成識。所以云。圓成沈識海。流轉若飄蓬。秖道我知也學得也契悟也解脫也有道理也。強處即如意。弱處即不如意。似者個見解有什么用處。我向汝道。等閑無事莫謾用心。不用求真。唯須息見。所以內見外見俱錯。佛道魔道俱惡。所以文殊暫起二見。貶向二鐵圍山。文殊即實智。普賢即權智。權實相對治究竟亦無權實。唯是一心。心且不佛不眾生無有異見。才有佛見便作眾生見。有見無見常見斷見。便成二鐵圍山。被見障故。祖師直指一切眾生本心。本體本來是佛。不假修成。不屬漸次。不是明暗。不是明故無明。不是暗故無暗。所以無無明亦無無明盡。入我此宗門。切須在意如此。見得名之為法。見法故名之為佛。佛法俱無。名之為僧。喚作無為僧。亦名一體三寶。夫求法者。不著佛求。不著法求。不著眾求。應無所求。不著佛求故無佛。不著法求故無法。不著眾求故無僧

問。和尚見今說法。何得言無僧亦無法。師云。汝若見有法可說。即是以音聲求我。若見有我即是處所。法亦無法。法即是心。所以祖師云。付此心法時。法法何曾法。無法無本心。始解心心法。實無一法可得名坐道場。道場者秖是不起諸見。悟法本空。喚作空如來藏。本來無一物。何處有塵埃。若得此中意。逍遙何所論

問。本來無一物。無物便是否。師云。無亦不是。菩提無是處。亦無無知解

問。何者是佛。師云。汝心是佛。佛即是心。心佛不異。故云即心是佛。若離于心別更無佛。云若自心是佛。祖師西來如何傳授。師云。祖師西來唯傳心佛。直指汝等心本來是佛。心心不異故名為祖。若直下見此意。即頓超三乘一切諸位。本來是佛不假修成。云若如此。十方諸佛出世說于何法。師云。十方諸佛出世。秖共說一心法。所以佛密付與摩訶大迦葉。此一心法體。盡虛空遍法界。名為諸佛理論。這個法豈是汝于言句上解得他。亦不是于一機一境上見得他。此意唯是默契得。這一門名為無為法門。若欲會得但知無心。忽悟即得。若用心擬學取。即轉遠去。若無岐路心一切取舍心。心如木石。始有學道分。云如今現有種種妄念。何以言無。師云。妄本無體。即是汝心所起。汝若識心是佛。心本無妄。那得起心更認于妄。汝若不生心動念。自然無妄。所以云。心生則種種法生。心滅則種種法滅。云今正妄念起時。佛在何處。師云。汝今覺妄起時。覺正是佛。可中若無妄念佛亦無。何故如此。為汝起心作佛見。便謂有佛可成。作眾生見。便謂有眾生可度。起心動念總是汝見處。若無一切見。佛有何處所。如文殊才起佛見便貶向二鐵圍山。云今正悟時。佛在何處。師云。問從何來。覺從何起。語默動靜一切聲色。盡是佛事。何處覓佛。不可更頭上安頭嘴上加嘴。但莫生異見。山是山水是水。僧是僧俗是俗。山河大地日月星辰�？偛怀鋈晷�。三千世界都來是汝個自己。何處有許多般。心外無法滿目青山。虛空世界皎皎地。無絲發(fā)許與汝作見解。所以一切聲色是佛之慧目。法不孤起仗境方生。為物之故有其多智。終日說何曾說。終日聞何曾聞。所以釋迦四十九年說。未嘗說著一字。云若如此。何處是菩提。師云。菩提無是處。佛亦不得菩提。眾生亦不失菩提。不可以身得。不可以心求。一切眾生即菩提相。云如何發(fā)菩提心。師云。菩提無所得。爾今但發(fā)無所得心。決定不得一法。即菩提心。菩提無住處。是故無有得者。故云。我于然燈佛所無有少法可得。佛即與我授記。明知一切眾生本是菩提。不應更得菩提。爾今聞發(fā)菩提心。將謂一個心學取佛去。唯擬作佛。任爾三秖劫修。亦秖得個報化佛。與爾本源真性佛有何交涉。故云。外求有相佛。與汝不相似

問。本既是佛。那得更無四生六道種種形貌不同。師云。諸佛體圓更無增減。流入六道處處皆圓。萬類之中個個是佛。譬如一團水銀分散諸處。顆顆皆圓。若不分時秖是一塊。此一即一切。一切即一。種種形貌喻如屋舍。舍驢屋入人屋。舍人身至天身。乃至聲聞緣覺菩薩佛屋。皆是汝取舍處。所以有別本源之性。何得有別

問。諸佛如何行大慈悲。為眾生說法。師云。佛慈悲者無緣。故名大慈悲。慈者不見有佛可成。悲者不見有眾生可度。其所說法無說無示。其聽法者無聞無得。譬如幻士為幻人說法。這個法若為道我從善知識言下領得。會也悟也這個慈悲。若為汝起心動念學得他見解。不是自悟本心。究竟無益

問。何者是精進。師云。身心不起。是名第一牢強精進。才起心向外求者。名為歌利王愛游獵去。心不外游。即是忍辱仙人身心俱無。即是佛道

問。若無心行此道得否。師云。無心便是行此道。更說什么得與不得。且如瞥起一念便是境。若無一念便是境忘心自滅。無復可追尋

問。如何是出三界。師云。善惡都莫思量。當處便出三界。如來出世為破三有。若無一切心。三界亦非有。如一微塵破為百分。九十九分是無。一分是有。摩訶衍不能勝出。百分俱無。摩訶衍始能勝出

上堂云。即心是佛。上至諸佛。下至蠢動含靈。皆有佛性。同一心體。所以達摩從西天來。唯傳一心法。直指一切眾生本來是佛。不假修行。但如今識取自心見自本性。更莫別求。云何識自心。即如今言語者正是汝心。若不言語又不作用心體。如虛空相似。無有相貌亦無方所。亦不一向是無有而不可見。故祖師云。真性心地藏。無頭亦無尾。應緣而化物。方便呼為智若不應緣之時。不可言其有無。正應之時。亦無蹤跡。既知如此。如今但向無中棲泊。即是行諸佛路。經云。應無所住而生其心。一切眾生輪回生死者。意緣走作心。于六道不停。致使受種種苦。凈名云。難化之人心如猿猴。故以若干種法制御其心。然后調伏。所以心生種種法生。心滅種種法滅。故知一切諸法皆由心造。乃至人天地獄六道修羅。盡由心造。如今但學無心頓息諸緣。莫生妄想分別。無人無我。無貪嗔無憎愛無勝負。但除卻如許多種妄想。性自本來清凈。即是修行菩提法佛等。若不會此意。縱爾廣學勤苦修行。木食草衣。不識自心皆名邪行。盡作天魔外道水陸諸神。如此修行。當復何益。志公云。本體是自心作。那得文字中求。如今但識自心。息卻思惟。妄想塵勞自然不生。凈名云。唯置一床寢疾而臥。心不起也。如今臥疾。攀緣都息。妄想歇滅。即是菩提。如今若心里紛紛不定。任爾學到三乘四果十地諸位。合殺秖向凡圣中坐。諸行盡歸無常。勢力皆有盡期。猶如箭射于空。力盡還墮。卻歸生死輪回。如斯修行不解佛意。虛受辛苦。豈非大錯。志公云。未逢出世明師。枉服大乘法藥。如今但一切時中行住坐臥但學無心。亦無分別亦無依倚。亦無住著。終日任運騰騰。如癡人相似。世人盡不識爾。爾亦不用教人識不識。心如頑石頭都無縫罅。一切法透汝心不入。兀然無著。如此始有少分相應。透得三界境過名為佛出世。不漏心相名為無漏智。不作人天業(yè)。不作地獄業(yè)。不起一切心。諸緣盡不生。即此身心是自由人。不是一向不生。秖是隨意而生。經云。菩薩有意生身是也。忽若未會無心。著相而作者。皆屬魔業(yè)。乃至作凈土佛事。并皆成業(yè)。乃名佛障。障汝心故。被因果管束。去住無自由分。所以菩提等法。本不是有。如來所說。皆是化人猶如黃葉為金權止小兒啼。故實無有法名阿耨菩提。如今既會此意。何用區(qū)區(qū)。但隨緣消舊業(yè)。更莫造新殃。心里明明。所以舊時見解總須舍卻。凈名云。除去所有。法華云。二十年中常令除糞。秖是除去心中作見解處。又云。蠲除戲論之糞。所以如來藏本自空寂并不停留一法。故經云。諸佛國土亦復皆空。若言佛道是修學而得。如此見解全無交涉。或作一機一境揚眉動目。秖對相當便道契會也。得證悟禪理也。忽逢一人。不解便道。都無所知對他。若得道理。心中便歡喜。若被他折伏不如他。便即心懷惆悵。如此心意學禪。有何交涉。任汝會得少許道理。即得個心所法。禪道總沒交涉。所以達摩面壁。都不令人有見處。故云妄機是佛道。分別是魔境。此性縱汝迷時亦不失。悟時亦不得。天真自性本無迷悟。盡十方虛空界元來是我一心體�？v汝動用造作。豈離虛空。虛空本來無大無小。無漏無為。無迷無悟。了了見無一物。亦無人亦無佛。絕纖毫的量是無依倚無糊綴。一道清流是自性。無生法忍何有擬議。真佛無口不解說法。真聽無耳其誰聞乎。珍重

師一日上堂。開示大眾云

預前若打不徹。獵月三十夜到來。管取爾熱亂。有般外道才見人說做工夫。他便冷笑。猶有遮個在。我且問爾。忽然臨命終時。爾將何抵敵生死。爾且思量看。卻有個道理。那得天生彌勒自然釋迦。有一般閑神野鬼。才見人有些少病。便與他人說。爾只放下著。及至他有病。又卻理會不下。手忙腳亂。爭柰爾肉如利刀碎割做。主宰不得。萬般事須是閑時辦得下。忙時得用。多少省力。休待臨渴掘井。做手腳不辦。遮場狼藉。如何回避前路黑暗。信采胡鉆亂撞。苦哉苦哉。平日只學口頭三昧。說禪說道。喝佛罵祖。到遮里都用不著。平日只管瞞人。爭知道今日自瞞了也。阿鼻地獄中決定放爾不得。而今末法將沈。全仗有力量。兄弟家。負荷續(xù)佛慧命莫令斷絕。今時才有一個半個行腳。只去觀山觀景。不知光陰能有幾何。一息不回便是來生。未知什么頭面。嗚呼。勸爾兄弟家。趁色力康健時。討取個分曉處。不被人瞞底一段大事。遮些關棙子。甚是容易。自是爾不肯去下。死志做工夫。只管道難了又難好。教爾知那得樹上自生底木杓。爾也須自去做個轉變始得。若是個丈夫漢�？磦�公案。僧問趙州。狗子還有佛性也無。州云無。但去二六時中看個無字。晝參夜參行住坐臥。著衣吃飯?zhí)帯０⑹悍拍蛱�。心心相顧。猛著精彩。守個無字。日久月深打成一片。忽然心花頓發(fā)。悟佛祖之機。便不被天下老和尚舌頭瞞。便會開大口。達摩西來無風起浪。世尊拈花一場敗缺。到這里說什么閻羅老子千圣尚不柰爾何。不信道。直有遮般奇特。為甚如此。事怕有心人

頌曰。塵勞回脫事非常。緊把繩頭做一場。不是一翻寒徹骨。爭得梅花撲鼻

【黃檗童酒】

禪宗公案名。噇，吃之意。乃唐代黃檗希運禪師呵斥拘泥語言文字之行者，僅嘗得釋迦、達磨之殘渣；有如僅嘗得酒糟味，而不知真正酒味。碧巖錄第十一則（大四八·一五一中）：“黃檗示眾云：u2018汝等諸人，盡是噇酒糟漢，恁么行腳，何處有今日？還知大唐國里無禪師么？u2019時有僧出云：u2018只如諸方匡徒領眾，又作么生？u2019檗云：u2018不道無禪，只是無師。u2019”黃檗嘅嘆大唐國雖廣，卻無真正能說禪化導行者之師家；蓋黃檗此語系為喝破彼等拘泥于語言文字、行腳參訪而無所得者之迷執(zhí)，促其經由身證體驗，以開拓本具之佛性。又本則公案名稱，各書記載略異，另有題為黃檗酒糟漢、黃檗噇糟、黃檗噇酒槽。[從容錄第五十三則、隆興佛教編年通論卷二十六]

【黃檗擇菜】

（雜語）公案名。以不視擇菜為外境，取入自己之心性為問答者。會元四曰：“黃檗希運禪師，在南泉普請擇菜次，泉問什么處去。曰：擇菜去。泉曰：將什么擇？師豎起刀。泉曰：只解作賓，不解作主。師以刀點三下。泉曰：大家擇菜去�！笔蔷蛽癫耍�而示應不昧卻平常之佛性者也。應看取黃檗之刀豎起。

【黃檗吐舌《禪苑瑤林注》】

(《會元》三)百丈

大智再參馬祖，祖見來，豎起拂子。

丈云：“只觸此用，離此用。”

祖以拂子掛舊處。良久，云：“汝以后開兩片皮，將何為人？”

丈亦豎起拂子，

祖云：“只觸此用，離此用�！�

丈亦掛舊處，

祖便振威一喝。

丈大悟，直得三日耳聾。

后黃檗來參，舉此遂，聞吐舌。

【黃檗禮佛】

（雜語）公案名。黃檗宛陵錄曰：“大中帝為沙彌，師于佛殿上禮佛。沙彌云：不著佛求，不著法求，不著眾求，長老禮拜當何所求？師云：不著佛求，不著法求，不著眾求，常禮如斯。沙彌云：用禮何為？師便掌。沙彌云：太粗生。師云：者里是什么所在，說粗說細。隨后又掌。沙彌便走。”是蓋唐大中帝宣宗見黃檗形相，未達其心髓，徒說粗說細。遂遇黃檗之痛掌也。

【黃檗首倡參公案】

黃檗希運禪師首先提出參看“公案”的方法作為參禪的入門。

《傳心法要》：“若是丈夫漢，須看個公案。僧問趙州：u2018狗子還有佛性也無？u2019州云：u2018無。u2019但去二六時中，看個無字，晝參夜參，行住坐臥，著衣吃飯?zhí)帲�屙屎放尿處，心心相顧，猛著精采，守個無字。日久月深，打成一片，忽然心花頓發(fā)，悟佛祖之機，便不被天下老和尚舌頭瞞。便會開大口，達磨西來，無風起浪。世尊拈花，一場敗缺。到這里說甚閻羅老子，千圣尚不奈爾何！”

師謂休曰：諸佛與一切眾生，唯是一心，更無別法。此心無始已來，不曾生，不曾滅。不青不黃，無形無相。不屬有無，不計新舊。非長非短，非大非小。超過一切限量名言、蹤跡對待。當體便是，動念即乖。猶如虛空，無有邊際，不可測度。唯此一心即是佛。佛與眾生，更無別異。但是眾生著相外求，求之轉失。使佛覓佛，將心捉心。窮劫盡形，終不能得。不知息念忘慮，佛自現前。此心即是佛，佛即是眾生。為眾生時此心不減，為諸佛時此心不添。乃至六度萬行河沙功德，本自具足，不假修添。遇緣即施，緣息即寂。若不決定信此是佛，而欲著相修行，以求功用，皆是妄想，與道相乖。此心即是佛，更無別佛。亦無別心。此心明凈，猶如虛空，無一點相貌。舉心動念，即乖法體，即為著相。無始已來，無著相佛。修六度萬行欲求成佛，即是次第。無始已來無次第佛。但悟一心，更無少法可得。此即真佛。佛與眾生，一心無異。猶如虛空，無雜無壞。如大日輪照四天下，日升之時明遍天下，虛空不曾明。日沒之時暗遍天下，虛空不曾暗。明暗之境，自相凌奪。虛空之性，廓然不變。佛及眾生，心亦如此。若觀佛作清凈光明解脫之相，觀眾生作垢濁暗昧生死之相，作此解者歷河沙劫終不得菩提。為著相故。唯此一心，更無微塵許法可得。即心是佛。如今學道人，不悟此心體，便于心上生心，向外求佛，著相修行，皆是惡法，非菩提道。供養(yǎng)十方諸佛，不如供養(yǎng)一個無心道人。何故？無心者，無一切心也。如如之體，內如木石不動不搖，外如虛空不塞不礙。無能所，無方所。無相貌，無得失。趨者不敢入此法，恐落空無棲泊處，故望崖而退，例皆廣求知見。所以求知見者如毛，悟道者如角。文殊當理，普賢當行。理者，真空無礙之理。行者，離相無盡之行。觀音當大慈，勢至當大智。維摩者，凈名也。凈者性也。名者相也。性相不異，故號凈名。諸大菩薩所表者，人皆有之。不離一心，悟之即是。今學道人不向自心中悟，乃于心外著相取境，皆與道背。恒河沙者，佛說是沙，諸佛菩薩釋梵諸天步履而過，沙亦不喜。牛羊蟲蟻踐踏而行，沙亦不怒。珍寶馨香，沙亦不貪。糞尿臭穢，沙亦不惡。此心即無心之心，離一切相。眾生諸佛更無差別。但能無心，便是究竟。學道人若不直下無心，累劫修行終不成道。被三乘功行拘系，不得解脫。然證此心有遲疾，有聞法一念便得無心者，有至十信十住十行十回向，乃得無心者。長短得無心乃住。更無可修可證，實無所得。真實不虛。一念而得，與十地而得者，功用恰齊，更無深淺。只是歷劫枉受辛勤耳。造惡造善，皆是著相。著相造惡，枉受輪回。著相造善，枉受勞苦�？偛蝗缪韵卤阕哉J取本法。此法即心，心外無法。此心即法，法外無心。心自無心，亦無無心者。將心無心，心卻成有。默契而已，絕諸思議。故曰言語道斷，心行處滅。此心是本源清凈佛，人皆有之。蠢動含靈與諸佛菩薩，一體不異。只為妄想分別，造種種業(yè)果，本佛上實無一物。虛通寂靜，明妙安樂而已。深自悟入，直下便是。圓滿具足，更無所欠�？v使三祇精進修行，歷諸地位，及一念證時，只證元來自佛，向上更不添得一物。卻觀歷劫功用，總是夢中妄為。故如來云，我于阿耨菩提，實無所得。若有所得，然燈佛則不與我授記。又云，是法平等，無有高下，是名菩提。即此本源清凈心，與眾生諸佛、世界山河、有相無相、遍十方界，一切平等，無彼我相。此本源清凈心，常自圓明遍照。世人不悟，只認見聞覺知為心，為見聞覺知所覆，所以不睹精明本體。但直下無心，本體自現。如大日輪升于虛空，遍照十方，更無障礙。故學道人唯認見聞覺知施為動作，空卻見聞覺知，即心路絕無入處。但于見聞覺知處認本心，然本心不屬見聞覺知，亦不離見聞覺知。但莫于見聞覺者上起見解，亦莫于見聞覺知上動念，亦莫離見聞覺知覓心，亦莫舍見聞覺知取法。不即不離，不住不著�？v橫自在，無非道場。世人聞道，諸佛皆傳心法，將謂心上別有一法可證可取，遂將心覓法。不知心即是法，法即是心。不可將心，更求于心。歷千萬劫終無得日。不如當下無心，便是本法。如力士迷額內珠，向外求覓，周行十方，終不能得。智者指之，當時自見本珠如故。故學道人迷自本心，不認為佛。遂向外求覓，起功用行，依次第證，歷劫勤求，永不成道。不如當下無心，決定知一切法本無所有，亦無所得。無依無住，無能無所，不動妄念，便證菩提。及證道時，只證本心佛，歷劫功用，并是虛修。如力士得珠時，只得本額珠，不關向外求覓之力。故佛言，我于阿耨菩提實無所得�？秩瞬恍牛�故引五眼所見、五語所言，真實不虛，是第一義諦。

學道人莫疑四大為身，四大無我，我亦無主，故知此身無我亦無主。五陰為心，五陰無我亦無主，故知此心無我亦無主。六根六塵六識，和合生滅，亦復如是。十八界既空，一切皆空，唯有本心蕩然清凈。有識食，有智食。四大之身，饑瘡為患，隨順給養(yǎng)，不生貪著，謂之智食。恣情取味，妄生分別，惟求適口，不生厭離，謂之識食。聲聞者因聲得悟，故謂之聲聞，但不了自心，于聲教上起解�；蛞蛏裢ǎ�或因瑞相，言語運動，聞有菩提涅槃，三僧祇劫修成佛道，皆屬聲聞道，謂之聲聞佛。唯直下頓了自心本來是佛，無一法可得，無一行可修。此是無上道，此是真如佛。學道人只怕一念有，即與道隔矣。念念無相，念念無為，即是佛。學道人若欲得成佛，一切佛法總不用學，唯學無求無著。無求即心不生，無著即心不滅，不生不滅即是佛。八萬四千法門，對八萬四千煩惱，只是教化接引門。本無一切法，離即是法。知離者是佛。但離一切煩惱，是無法可得。學道人若欲得知要訣，但莫于心上著一物。言佛真法身猶若虛空，此是喻法身即虛空，虛空即法身。常人謂法身遍虛空處，虛空中含容法身。不知法身即虛空，虛空即法身也。若定言有虛空，虛空不是法身。若定言有法身，法身不是虛空。但莫作虛空解，虛空即法身。莫作法身解，法身即虛空。虛空與法身無異相，佛與眾生無異相。生死與涅槃無異相，煩惱與菩提無異相。離一切相即是佛。凡夫取境，道人取心。心境雙忘，乃是真法。忘境猶易，忘心至難。人不敢忘心，恐落空無撈摸處。不知空本無空，唯一真法界耳。此靈覺性無始已來與虛空同壽，未曾生，未曾滅。未曾有，未曾無。未曾穢，未曾凈。未曾喧，未曾寂。未曾少，未曾老。無方所，無內外。無數量，無形相。無色像，無音聲。不可覓，不可求。不可以智慧識，不可以言語取。不可以境物會，不可以功用到。諸佛菩薩與一切蠢動含靈，同此大涅槃性。性即是心，心即是佛，佛即是法。一念離真，皆為妄想。不可以心更求于心，不可以佛更求于佛，不可以法更求于法。故學道人直下無心，默契而已，擬心即差。以心傳心，此為正見。慎勿向外逐境。認境為心，是認賊為子。為有貪嗔癡，即立戒定慧，本無煩惱，焉有菩提？故祖師云，佛說一切法，為除一切心。我無一切心，何用一切法？本源清凈佛上，更不著一物。譬如虛空，雖以無量珍寶莊嚴，終不能住。佛性同虛空，雖以無量功德智慧莊嚴，終不能住。但迷本性，轉不見耳。所謂心地法門，萬法皆依此心建立。遇境即有，無境即無，不可于凈性上轉作境解。所言定慧、鑒用歷歷、寂寂惺惺見聞覺知，皆是境上作解，暫為中下根人說即得。若欲親證，皆不可作如此見解，盡是境法有沒處，沒于有地。但于一切法，不作有無見，即見法也。

九月一日師謂休曰：自達摩大師到中國，唯說一心，唯傳一法。以佛傳佛，不說余佛。以法傳法，不說余法。法即不可說之法，佛即不可取之佛。乃是本源清凈心也。唯此一事實，余二則非真。般若為慧，此慧即無相本心也。凡夫不趣道，唯恣六情，乃行六道。學道人一念計生死，即落魔道。一念起諸見，即落外道。見有生，趣其滅，即落聲聞道。不見有生，唯見有滅，即落緣覺道。法本不生，今亦無滅。不起二見，不厭不欣。一切諸法，唯是一心。然后乃為佛乘也。凡夫皆逐境生心，心遂欣厭。若欲無境，當忘其心。心忘即境空，境空即心滅。若不忘心，而但除境，境不可除，只益紛擾。故萬法唯心，心亦不可得。復何求哉？學般若人，不見有一法可得，絕意三乘，唯一真實，不可證得。謂我能證能得，皆增上慢人。法華會上拂衣而去者，皆斯徒也。故佛言，我于菩提實無所得。默契而已。凡人臨欲終時，但觀五蘊皆空，四大無我。真心無相，不去不來。生時性亦不來，死時性亦不去。湛然圓寂，心境一如。但能如是直下頓了，不為三世所拘系，便是出世人也。切不得有分毫趣向。若見善相、諸佛來迎及種種現前，亦無心隨去。若見惡相種種現前，亦無心怖畏。但自忘心，同于法界，便得自在。此即是要節(jié)也。

十月八日，師謂休曰：言化城者，二乘及十地、等覺、妙覺，皆是權立接引之教，并為化城。言寶所者，乃真心本佛自性之寶。此寶不屬情量，不可建立。無佛無眾生，無能無所。何處有城？若問此既是化城，何處為寶所？寶所不可指，指即有方所。非真寶所也。故云在近而已，不可定量言之，但當體會，契之即是。言闡提者，信不具也，一切六道眾生，乃至二乘，不信有佛果，皆謂之斷善根闡提。菩薩者，深信有佛法，不見有大乘小乘。佛與眾生同一法性，乃謂之善根闡提。大抵因聲教而悟者，謂之聲聞。觀因緣而悟者，謂之緣覺。若不向自心中悟，雖至成佛，亦謂之聲聞佛。學道人多于教法上悟，不于心法上悟，雖歷劫修行，終不是本佛。若不于心悟，乃至于教法上悟，即輕心重教，遂成逐塊，忘于本心。故但契本心，不用求法，心即法也。凡人多為境礙心，事礙理，常欲逃境以安心，屏事以存理。不知乃是心礙境，理礙事。但令心空境自空，但令理寂事自寂。勿倒用心也。凡人多不肯空心，恐落于空，不知自心本空。愚人除事不除心，智者除心不除事。菩薩心如虛空，一切俱舍，所作福德皆不貪著。然舍有三等：內外身心一切俱舍，猶如虛空，無所取著，然后隨方應物，能所皆忘，是為大舍。若一邊行道布德，一邊旋舍，無希望心，是為中舍。若廣修眾善，有所希望，聞法知空，遂乃不著，是為小舍。大舍如火燭在前，更無迷悟。中舍如火燭在傍，或明或暗。小舍如火燭在后，不見坑阱。故菩薩心如虛空，一切俱舍。過去心不可得是過去舍，現在心不可得是現在舍，未來心不可得是未來舍，所謂三世俱舍。自如來付法迦葉已來，以心印心，心心不異。印著空即印不成文，印著物即印不成法。故以心印心，心心不異。能印所印，俱難契會。故得者少。然心即無心，得即無得。佛有三身，法身說自性虛通法，報身說一切清凈法，化身說六度萬行法。法身說法，不可以言語音聲形相文字而求，無所說，無所證，自性虛通而已。故曰無法可說，是名說法。報身化身皆隨機感現，所說法亦隨事應根以為攝化，皆非真法。故曰報化非真佛，亦非說法者。所言同是一精明，分為六和合。一精明者一心也，六和合者六根也，此六根各與塵合。眼與色合，耳與聲合，鼻與香合，舌與味合，身與觸合，意與法合，中間生六識為十八界。若了十八界無所有，束六和合為一精明。一精明者，即心也，學道人皆知此，但不能免作一精明六和合解，遂被法縛不契本心。如來現世，欲說一乘真法，則眾生不信，興謗沒于苦海。若都不說，則墮慳貪，不為眾生溥舍妙道，遂設方便，說有三乘，乘有大小，得有淺深，皆非本法。故云，唯有一乘道，余二則非真。然終未能顯一心法，故召迦葉同法座，別付一心，離言說法。此一枝法令別行。若能契悟者，便至佛地矣。

問：如何是道？如何修行？師云：道是何物，汝欲修行？問：諸方宗師相承，參禪學道如何？師云：引接鈍根人語，未可依憑。云：此即是引接鈍根人語，未審接上根人復說何法？師云：若是上根人，何處更就人？覓他自己尚不可得，何況更別有法當情？不見教中云，法法何狀？云：若如此，則都不要求覓也？師云：若與么，則省心力。云：如是則渾成斷絕，不可是無也？師云：阿誰教他無？他是阿誰，你擬覓他？云：既不許覓，何故又言莫斷他？師云：若不覓即便休，誰教你斷？你見目前虛空作么生斷他？云：此法可得，便同虛空否？師云：虛空早晚向你道有同有異？我暫如此說，你便向這里生解。云：應是不與人生解耶？師云：我不曾障你。要且解屬于情，情生則智隔。云：向這里莫生情是否？師云：若不生情，阿誰道是？

問：才向和尚處發(fā)言，為甚么便道話墮？師云：汝自是不解語人，有甚么墮負？

問：向來如許多言說，皆是抵敵語，都未曾有實法指示于人。師云：實法無顛倒，汝今問處自生顛倒，覓甚么實法？云：既是問處自生顛倒，和尚答處如何？師云：你且將物照面看，莫管他人。又云：只如個癡狗相似，見物動處便吠，風吹草木也不別。又云：我此禪宗從上相承已來，不曾教人求知求解。只云學道，早是接引之詞，然道亦不可學。情存學解，卻成迷道。道無方所，名大乘心。此心不在內外中間，實無方所。第一不得作知解，只是說汝如今情量盡處為道，情量若盡，心無方所。此道天真，本無名字。只為世人不識，迷在情中。所以諸佛出來說破此事，恐汝諸人不了，權立道名，不可守名而生解。故云得魚忘筌，身心自然達道。識心達本源，故號為沙門。沙門果者，息慮而成，不從學得。汝如今將心求心，傍他家舍，只擬學取，有甚么得時？古人心利，才聞一言，便乃絕學。所以喚作絕學無為閑道人。今時人只欲得多知多解，廣求文義，喚作修行。不知多知多解，翻成壅塞。唯知多與兒酥乳吃，消與不消都總不知。三乘學道人皆是此樣，盡名食不消者。所謂知解不消，皆為毒藥，盡向生滅中取。真如之中都無此事。故云，我王庫內，無如是刀。從前所有一切解處，盡須并卻令空，更無分別，即是空如來藏。如來藏者，更無纖塵可有，即是破有法王出現世間。亦云：我于然燈佛所，無少法可得。此語只為空你情量知解，但銷镕表里情盡，都無依執(zhí)，是無事人。三乘教網，只是應機之藥，隨宜所說，臨時施設，各各不同。但能了知，即不被惑。第一不得于一機一教邊守文作解。何以如此？實無有定法如來可說。我此宗門不論此事，但知息心即休。更不用思前慮后。

問：從上來皆云即心是佛，未審即哪個心是佛？師云：你有幾個心？云：為復即凡心是佛？即圣心是佛？師云：你何處有凡圣心耶？云：即今三乘中說有凡圣，和尚何得言無？師云：三乘中分明向你道，凡圣心是妄。你今不解，返執(zhí)為有。將空作實，豈不是妄？妄故迷心。汝但除卻凡情圣境，心外更無別佛。祖師西來，直指一切人全體是佛，汝今不識，執(zhí)凡執(zhí)圣，向外馳騁，還自迷心。所以向汝道，即心是佛。一念情生，即墮異趣。無始已來，不異今日，無有異法，故名成等正覺。云：和尚所言即者，是何道理？師云：覓什么道理？才有道理，便即心異。云：前言無始已來不異今日，此理如何？師云：只為覓故，汝自異他。汝若不覓，何處有異？云：既是不異，何更用說即？師云：汝若不信凡圣，阿誰向汝道即？即若不即，心亦不心，可中心即俱忘，阿你更擬向何處覓去？

問：妄能障自心，未審而今以何遣妄？師云：起妄遣妄亦成妄。妄本無根，只因分別而有。你但于凡圣兩處情盡，自然無妄，更擬若為遣他？都不得有纖毫依執(zhí)。名為我舍兩臂必當得佛。云：既無依執(zhí)，當何相承？師云：以心傳心。云：若心相傳，云何言心亦無？師云：不得一法，名為傳心。若了此心，即是無心無法。云：若無心無法，云何名傳？師云：汝聞道傳心，將謂有可得也？所以祖師云，認得心性時，可說不思議。了了無所得，得時不說知。此事若教汝會，何堪也！

問：只如目前虛空，可不是境？豈無指境見心乎？師云：甚么心教汝向境上見？設汝見得，只是個照境底心。如人以鏡照面，縱然得見眉目分明，元來只是影像，何關汝事？云：若不因照，何時得見？師云：若也涉因，常須假物。有什么了時？汝不見他向汝道，撒手似君無一物，徒勞謾說數千般。云：他若識了，照亦無物耶？師云：若是無物，更何用照？你莫開眼寱語去。

上堂云：百種多知，不如無求最第一也。道人是無事人，實無許多般心，亦無道理可說。無事散去。問：如何是世諦？師云：說葛藤作什么？本來清凈，何假言說問答。但無一切心，即名無漏智。汝每日行住坐臥，一切言語，但莫著有為法，出言瞬目，盡同無漏。如今末法向去，多是學禪道者，皆著一切聲色。何不與我心，心同虛空去。如枯木石頭去，如塞灰死火去，方有少分相應。若不如是，他日盡被閻老子拷你在。你但離卻有無諸法，心如日輪常在虛空，光明自然不照而照。不是省力底事。到此之時，無棲泊處，即是行諸佛行。便是應無所住而生其心。此是你清凈法身，名為阿耨菩提。若不會此意�？v你學得多知，勤苦修行，草衣木食，不識自心，盡名邪行，定作天魔眷屬。如此修行，當復何益。志公云，佛本是自心作，哪得向文字中求。饒你學得三賢四果十地滿心，也只是在凡圣內坐。不見道，諸行無常，是生滅法。勢力盡，箭還墜，招得來生不如意。爭似無為實相門，一超直入如來地。為你不是與么人，須要向古人建化門廣學知解。志公云，不逢出世明師，枉服大乘法藥。你如今一切時中行住坐臥，但學無心，久久須實得。為你力量小不能頓超，但得三年五年或十年，須得個入頭處，自然會去，為汝不能如是，須要將心學禪學道，佛法有甚么交涉？故云，如來所說皆為化人。如將黃葉為金，止小兒啼，決定不實。若有實得，非我宗門下客，且與你本體有甚交涉？故經云，實無少法可得，名為阿耨菩提。若也會得此意，方知佛道魔道俱錯。本來清凈皎皎地，無方圓、無大小、無長短等相。無漏無為，無迷無悟。了了見，無一物。亦無人，亦無佛。大千沙界海中漚，一切圣賢如電拂。一切不如心真實。法身從古至今與佛祖一般，何處欠少一毫毛？既會如是意，大須努力，盡今生去，出息不保入息。

問：六祖不會經書，何得傳衣為祖？秀上座是五百人首座，為教授師，講得三十二本經論，云何不傳衣？師云：為他有心，是有為法。所修所證，將為是也。所以五祖付六祖，六祖當時只是默契，得密授如來甚深意，所以付法與他。汝不見道，法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法。若會此意，方名出家兒，方好修行。若不信，云何明上座走來大庾嶺頭尋六祖，六祖便問：汝來求何事？為求衣？為求法？明上座云：不為衣來，但為法來。六祖云：汝且暫時斂念，善惡都莫思量。明乃稟語。六祖云：不思善，不思惡。正當與么時，還我明上座父母未生時面目來。明于言下忽然默契。便禮拜云：如人飲水，冷暖自知。某甲在五祖會中，枉用三十年工夫。今日方省前非。六祖云：如是。到此之時，方知祖師西來，直指人心，見性成佛，不在言說。豈不見阿難問迦葉云：世尊傳金襕外，別傳何物？迦葉召阿難，阿難應諾。迦葉云：倒卻門前剎竿著。此便是祖師之標榜也。甚深！阿難三十年為侍者，只為多聞智慧。被佛訶云：汝千日學慧，不如一日學道。若不學道，滴水難消。

問：如何得不落階級？師云：終日吃飯，未曾咬著一粒米。終日行，未曾踏著一片地。與么時，無人我等相。終日不離一切事，不被諸境惑，方名自在人。更時時念念不見一切相，莫認前后三際。前際無去，今際無住，后際無來。安然端坐，任運不拘，方名解脫。努力！努力！此門中千人萬人，只得三個五個。若不將為事，受殃有日在。故云：著力今生須了卻，誰能累劫受余殃！

裴相公問師曰：山中四五百人，幾人得和尚法？師云：得者莫測其數。何故？道在心悟，豈在言說，言說只是化童蒙耳。問：如何是佛？師云：即心是佛。無心是道。但無生心動念、有無長短、彼我能所等心，心本是佛。佛本是心。心如虛空，所以云，佛真法身猶如虛空。不用別求，有求皆苦。設使恒沙劫，行六度萬行，得佛菩提，亦非究竟。何以故，為屬因緣造作故。因緣若盡，還歸無常。所以云，報化非真佛，亦非說法者。但識自心，無我無人，本來是佛。問：圣人無心即是佛，凡夫無心莫沉空寂否？師云：法無凡圣，亦無沉寂。法本不有，莫作無見。法本不無，莫作有見。有之與無，盡是情見。猶如幻翳。所以云，見聞如幻翳，知覺乃眾生。祖師門中只論息機忘見，所以忘機則佛道隆，分別則魔軍熾。問：心既本來是佛，還修六度萬行否？師云：悟在于心，非關六度萬行。六度萬行，盡是化門接物度生邊事。設使菩提、真如、實際、解脫、法身，直至十地四果圣位，盡是度門，非關佛心，心即是佛。所以一切諸度門中佛心第一。但無生死煩惱等心，即不用菩提等法。所以道，佛說一切法，度我一切心。我無一切心，何用一切法。從佛至祖，并不論別事，唯論一心，亦云一乘。所以十方諦求，更無余乘。此眾無枝葉，唯有諸真實。所以此意難信。達磨來此土，至梁魏二國，只有可大師一人密信自心，言下便會，即心是佛。身心俱無，是名大道。大道本來平等，所以深信含生同一真性，心性不異，即性即心。心不異性，名之為祖。所以云，認得心性時，可說不思議。問：佛度眾生否？師云：實無眾生如來度者。我尚不可得，非我何可得？佛與眾生皆不可得。云：現有三十二相及度眾生，何得言無？師云：凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。佛與眾生，盡是汝作妄見。只為不識本心，謾作見解。才作佛見，便被佛障。才作眾生見，便被眾生障。作凡作圣、作凈作穢等見，盡成其障。障汝心故，總成輪轉。猶如獼猴，放一捉一，無有歇期。一等是學，直須無學。無凡無圣，無凈無垢，無大無小，無漏無為。如是一心中，方便勤莊嚴。聽汝學得三乘十二分教，一切見解，總須舍卻。所以除去所有，唯置一床，寢疾而臥。只是不起諸見，無一法可得，不被法障，透脫三界凡圣境域，始得名為出世佛。所以云，稽首如空無所依。出過外道。心既不異，法亦不異。心既無為，法亦無為。萬法盡由心變。所以我心空故諸法空，千品萬類悉皆同。盡十方空界同一心體。心本不異，法亦不異。只為汝見解不同。譬如諸天共寶器食，隨其福德，飯色有異。十方諸佛，實無少法可得，名為阿耨菩提。只是一心，實無異相。亦無光彩，亦無勝負。無勝故無佛相，無負故無眾生相。云：心既無相，豈得全無三十二相、八十種好化度眾生耶？師云：三十二相屬相，凡所有相皆是虛妄。八十種好屬色，若以色見我，是人行邪道，不能見如來。問：佛性與眾生性，為同為別？師云：性無同異。若約三乘教，即說有佛性，有眾生性，遂有三乘因果，即有同異。若約佛乘及祖師相傳，即不說如是事。唯指一心，非同非異，非因非果。所以云，唯此一乘道，無二亦無三，除佛方便說。問：無邊身菩薩為什么不見如來頂相？師云：實無可見。何以故？無邊身菩薩便是如來，不應更見。只教汝不作佛見，不落佛邊。不作眾生見，不落眾生邊。不作有見，不落有邊。不作無見，不落無邊。不作凡見，不落凡邊。不作圣見，不落圣邊。但無諸見，即是無邊身。若有見處，即名外道。外道者樂于諸見，菩薩于諸見而不動。如來者即諸法如義。所以云，彌勒亦如也，眾圣賢亦如也。如即無生，如即無滅，如即無見，如即無聞。如來頂即是圓見，亦無圓見，故不落圓邊。所以佛身無為，不墮諸數。權以虛空為喻，圓同太虛，無欠無余。等閑無事，莫強辯他境，辯著便成識。所以云，圓成沉識海，流轉若飄蓬。只道我知也、學得也、契悟也、解脫也、有道理也，強處即如意，弱處即不如意，似這個見解，有什么用處。我向汝道，等閑無事，莫謾用心，不用求真，唯須息見。所以內見外見俱錯，佛道魔道俱惡。所以文殊暫起二見，貶向二鐵圍山。文殊即實智，普賢即權智。權實相對治，究竟亦無權實，唯是一心。心且不佛不眾生，無有異見。才有佛見，便作眾生見。有見無見、常見斷見，便成二鐵圍山，被見障故。祖師直指一切眾生本心本體，本來是佛，不假修成。不屬漸次，不是明暗。不是明故無明，不是暗故無暗。所以無無明，亦無無明盡。入我此宗門，切須在意。如此見得，名之為法。見法故，名之為佛。佛法俱無，名之為僧。喚作無為僧，亦名一體三寶。夫求法者，不著佛求，不著法求，不著眾求，應無所求。不著佛求故無佛，不著法求故無法，不著眾求故無僧。問：和尚見今說法，何得言無僧亦無法？師云：汝若見有法可說，即是以音聲求我。若見有我，即是處所。法亦無法，法即是心。所以祖師云，付此心法時，法法何曾法。無法無本心，始解心心法。實無一法可得，名坐道場。道場者只是不起諸見。悟法本空，喚作空如來藏。本來無一物，何處有塵埃。若得此中意，逍遙何所論。問：本來無一物，無物便是否？師云：無亦不是。菩提無是處，亦無無知解。問：何者是佛？師云：汝心是佛，佛即是心。心佛不異，故云即心即佛。若離于心，別更無佛。云：若自心是佛，祖師西來如何傳授？師云：祖師西來唯傳心佛。直指汝等心本來是佛。心心不異，故名為祖。若直下見此意，即頓超三乘一切諸位。本來是佛，不假修成。云：若如此，十方諸佛出世，說于何法？師云：十方諸佛出世，只共說一心法，所以佛密付與摩訶迦葉。此一心法體，盡虛空遍法界，名為諸佛理。論這個法，豈是汝于言句上解得他？亦不是于一機一境上見得他。此意唯是默契得。這一門名為無為法門。若欲會得，但知無心，忽悟即得。若用心擬學取，即轉遠去。若無歧路心，一切取舍心，心如木石，始有學道分。云：如今現有種種妄念，何以言無？師云：妄本無體，即是汝心所起。汝若識心是佛，心本無妄，哪得起心更認于妄？汝若不生心動念，自然無妄。所以云，心生則種種法生，心滅則種種法滅。云：今正妄念起時，佛在何處？師云：汝今覺妄起時，覺正是佛�？芍腥魺o妄念，佛亦無。何故如此？為汝起心作佛見，便謂有佛可成。作眾生見，便謂有眾生可度。起心動念總是汝見處。若無一切見，佛有何處所？如文殊才起佛見，便貶向二鐵圍山。云：今正悟時，佛在何處？師云：問從何來？覺從何起？語默動靜，一切聲色，盡是佛事。何處覓佛？不可更頭上安頭，嘴上加嘴。但莫生異見。山是山，水是水，僧是僧，俗是俗，山河大地，日月星辰，總不出汝心。三千世界都來是汝個自己，何處有許多般？心外無法，滿目青山，虛空世界，皎皎地無絲發(fā)許與汝作見解。所以一切聲色是佛之慧目。法不孤起，仗境方生。為物之故，有其多智。終日說，何曾說？終日聞，何曾聞？所以釋迦四十九年說，未曾說著一字。云：若如此，何處是菩提？師云：菩提無是處。佛亦不得菩提，眾生亦不失菩提。不可以身得，不可以心求。一切眾生即菩提相。云：如何發(fā)菩提心？師云：菩提無所得。你今但發(fā)無所得心，決定不得一法，即菩提心。菩提無住處，是故無有得者。故云我于然燈佛所，無有少法可得，佛即與我授記。明知一切眾生本是菩提，不應更得菩提。你今聞發(fā)菩提心，將謂一個心學取佛去，唯擬作佛，任汝三祇劫修，亦只得個報化佛，與你本源真性佛有何交涉？故云，外求有相佛，與汝不相似。問：本既是佛，哪得更有四生六道種種形貌不同？師云：諸佛體圓，更無增減。流入六道，處處皆圓。萬類之中，個個是佛。譬如一團水銀分散諸處，顆顆皆圓。若不分時只是一塊。此一即一切，一切即一。種種形貌喻如屋舍，舍驢屋入人屋，舍人身至天身，乃至聲聞緣覺菩薩佛屋，皆是汝取舍處，所以有別。本源之性何得有別？問：何者是精進？師云：身心不起，是名第一牢強精進。才起心向外求者，名為歌利王愛游獵去。心不外游，即是忍辱仙人。身心俱無，即是佛道。問：若無心，行此道得否？師云：無心便是行此道，更說什么得與不得？且如瞥起一念便是境。若無一念，便是境忘心自滅，無復可追尋。問：如何是出三界？師云：善惡都莫思量，當處便出三界。如來出世為破三有，若無一切心，三界亦非有。如一微塵破為百分，九十九分是無，一分是有，摩訶衍不能勝出。百分俱無，摩訶衍始能勝出。

上堂云：即心是佛。上至諸佛，下至蠢動含靈，皆有佛性，同一心體。所以達磨從西天來，唯傳一心法，直指一切眾生本來是佛，不假修行。但如今識取自心，見自本性，更莫別求。云何識自心？即如今言語者正是汝心，若不言語，又不作用，心體如虛空相似，無有相貌，亦無方所。亦不一向是無，有而不可見故。祖師云，真性心地藏，無頭亦無尾。應緣而化物，方便呼為智。若不應緣之時，不可言其有無。正應之時，亦無蹤跡。既知如此，如今但向無中棲泊，即是行諸佛路。經云，應無所住而生其心。一切眾生輪回生死者，意緣走作，心于六道不停，致使受種種苦。凈名云，難化之人，心如猿猴。故以若干種法制御其心，然后調伏。所以心生種種法生，心滅種種法滅。故知一切諸法皆由心造，乃至人天六道，地獄修羅，盡由心造。如今但學無心，頓息諸緣，莫生妄想分別。無人無我，無貪瞋、無憎愛、無勝負，但除卻如許多種妄想，性自本來清凈，即是修行菩提法佛等。若不會此意，縱你廣學，勤苦修行，木食草衣，不識自心，皆名邪行，盡作天魔外道、水陸諸神。如此修行，當復何益。志公云，本體是自心作，哪得文字中求？如今但識自心，息卻思惟，妄想塵勞自然不生。凈名云，唯置一床，寢疾而臥，心不起也。如人臥疾，攀緣都息。妄想歇滅，即是菩提。如今若心里紛紛不定，任你學到三乘四果、十地諸位，合殺只向凡圣中坐，諸行盡歸無常，勢力皆有盡期。猶如箭射于空，力盡還墜，卻歸生死輪回。如斯修行，不解佛意，虛受辛苦，豈非大錯？志公云，未逢出世明師，枉服大乘法藥。如今但一切時中，行住坐臥，但學無心，亦無分別，亦無依倚，亦無住著，終日任運騰騰，如癡人相似，世人盡不識你，你亦不用教人識不識。心如頑石頭，都無縫罅，一切法透汝心不入，兀然無著，如此始有少分相應。透得三界境過，名為佛出世。不漏心相，名為無漏智。不作人天業(yè)，不作地獄業(yè)。不起一切心，諸緣盡不生。即此身心是自由人。不是一向不生，只是隨意而生。經云，菩薩有意生身是也。忽若未會無心，著相而作者，皆屬魔業(yè)。乃至作凈土佛事，并皆成業(yè)。乃名佛障，障汝心故。被因果管束，去住無自由分。所以菩提等法，本不是有，如來所說皆是化人。猶如黃葉為金，權止小兒啼。故實無有法，名阿耨菩提。如今既會此意，何用區(qū)區(qū)。但隨緣消舊業(yè)，更莫造新殃。心里明明。所以舊時見解總須舍卻。凈名云，除去所有。法華云，二十年中常令除糞，只是除去心中作見解處。又云蠲除戲論之糞。所以如來藏本自空寂，并不停留一法。故經云，諸佛國土，亦復皆空。若言佛道是修學而得，如此見解，全無交涉。或作一機一境、揚眉動目，只對相當，便道契會也、得證悟禪理也，忽逢一人不解，便道都無所知。對他若得道理，心中便歡喜。若被他折伏，不如他，便即心懷惆悵。如此心意學禪，有何交涉？任汝會得少許道理，只得個心所法，禪道總沒交涉。所以達磨面壁，都不令人有見處。故云忘機是佛道，分別是魔境。此性縱汝迷時亦不失，悟時亦不得。天真自性，本無迷悟。盡十方虛空界，元來是我一心體�？v汝動用造作，豈離虛空？虛空本來無大無小，無漏無為，無迷無悟。了了見，無一物，亦無人，亦無佛，絕纖毫的量。是無依倚，無粘綴。一道清流是自性無生法忍，何有擬議？真佛無口，不解說法。真聽無耳，其誰聞乎？珍重！

有僧辭歸宗，宗云：往甚處去？云：諸方學五味禪去。宗云：諸方有五味禪，我這里只是一味禪。云：如何是一味禪？宗便打。僧云：會也。會也。宗云：道！道！僧擬開口，宗又打。其僧后到師處，師問：甚么處來？云：歸宗來。師云：歸宗有何言句？僧遂舉前話。師乃上堂舉此因緣云：馬大師出八十四人善知識，問著個個屙漉漉地，只有歸宗較些子。

師在鹽官會里，大中帝為沙彌。師于佛殿上禮佛，沙彌云：不著佛求，不著法求，不著眾求。長老禮拜，當何所求？師云：不著佛求，不著法求，不著眾求。常禮如是事。沙彌云：用禮何為？師便掌。沙彌云：太粗生。師云：這里是什么所在？說粗說細。隨后又掌。沙彌便走。

師行腳時到南泉。一日齋時，捧缽向南泉位上坐。南泉下來見便問：長老什么年中行道？師云：威音王已前。南泉云：猶是王老師孫在。師便下去。師一日出次，南泉云：如許大身材，戴個些子大笠。師云：三千大千世界總在里許。南泉云：王老師呢。師戴笠便行。師一日在茶堂內坐，南泉下來問：定慧等學，明見佛性。此理如何？師云：十二時中不依倚一物。泉云：莫便是長老見處么？師云：不敢。泉云：漿水錢且置，草鞋錢教什么人還？師便休。（后溈山舉此因緣問仰山：莫是黃檗構他南泉不得么？仰山云：不然，須知黃檗有陷虎之機。溈山云：子見處得與么長。）一日普請，泉問：什么處去？師云：擇菜去。泉云：將什么擇？師豎起刀子。泉云：只解作賓，不解作主。師扣三下。

一日五人新到，同時相看。一人不禮拜，以手畫一圓相而立。師云：還知道好只獵犬么？云：尋羚羊氣來。師云：羚羊無氣，汝向什么處尋？云：尋羚羊蹤來。師云：羚羊無蹤，汝向什么處尋？云：尋羚羊跡來。師云：羚羊無跡，汝向什么處尋？云：與么則死羚羊也。師便休。來日升座退，問：昨日尋羚羊僧出來。其僧便出。師云：老僧昨日后頭未有語在，作么生？其僧無語。師云：將謂是本色衲僧，元來只是義學沙門。

師曾散眾在洪州開元寺。裴相公一日入寺行次，見壁畫，乃問寺主：這畫是什么？寺主云：畫高僧。相公云：形影在這里，高僧在什么處？寺主無對。相公云：此間莫有禪僧么？寺主云：有一人。相公遂請師相見。乃舉前話問師，師召云：裴休！休應諾。師云：在什么處？相公于言下有省。乃再請師開堂。

上堂云：汝等諸人，盡是噇酒糟漢。與么行腳，笑殺他人。總似與么容易，何處更有今日？汝還知大唐國里無禪師嗎？時有僧問：只如諸方現今出世，匡徒領眾，為什么卻道無禪師？師云：不道無禪，只道無師。（后溈山舉此因緣問仰山云：意作么生？仰山云：鵝王擇乳，素非鴨類。溈山云：此實難辨。）

裴相一日托一尊佛于師前胡跪云：請師安名。師召云：裴休！休應諾。師云：與汝安名竟。相公便禮拜。相公一日上詩一章，師接得便坐卻，乃問：會嗎？相公云：不會。師云：與么不會，猶較些子。若形紙墨，何有吾宗？詩曰：自從大士傳心印，額有圓珠七尺身。掛錫十年棲蜀水，浮杯今日渡漳濱。千徒龍象隨高步，萬里香花結勝因。愿欲事師為弟子，不知將法付何人？師答曰：心如大海無邊際，口吐紅蓮養(yǎng)病身。雖有一雙無事手，不曾只揖等閑人。

夫學道者，先須屏卻雜學諸緣，決定不求，決定不著。聞甚深法，恰似清風屆耳，瞥然而過，更不追尋。是為甚深入如來禪，離生禪想。從上祖師唯傳一心，更無二法，指心是佛，頓超等妙二覺之表，決定不流至第二念，始似入我宗門。如斯之法，汝取次人，到這里擬作么生學？所以道，擬心時被擬心魔縛。非擬心時，又被非擬心魔縛。非非擬心時，又被非非擬心魔縛。魔非外來，出自你心。唯有無神通菩薩，足跡不可尋。若以一切時中，心有常見，即是常見外道。若觀一切法空，作空見者，即是斷見外道。所以三界唯心，萬法唯識，此猶是對外道邪見人說。若說法身以為極果，此對三賢十圣人言。故佛斷二愚，一者微細所知愚，二者極微細所知愚。佛既如是，更說什么等妙二覺來。所以一切人但欲向明，不欲向暗。但欲求悟，不受煩惱無明。便道佛是覺，眾生是妄。若作如是見解，百劫千生輪回六道，更無斷絕。何以故？為謗諸佛本源自性故。他分明向你道，佛且不明，眾生且不暗，法無明暗故。佛且不強，眾生且不弱，法無強弱故。佛且不智，眾生且不愚，法無愚智故。是你出頭總道解禪，開著口便病發(fā)。不說本，只說末。不說迷，只說悟。不說體，只說用。總無你話論處。他一切法且本不有，今亦不無。緣起不有，緣滅不無。本亦不有，本非本故。心亦不心，心非心故。相亦非相，相非相故。所以道，無法無本心，始解心心法。法即非法，非法即法。無法無非法，故是心心法。忽然瞥起一念，了知如幻如化，即流入過去佛，過去佛且不有。未來佛且不無，又且不喚作未來佛�，F在念念不住，不喚作現在佛。佛若起時，即不擬他是覺是迷、是善是惡，輒不得執(zhí)滯他、斷絕他。如一念瞥起，千重關鎖鎖不得，萬丈繩索索他不住。既若如是，爭合便擬滅他、止他？分明向你道爾焰識，你作么生擬斷他？喻如陽焰，你道近，十方世界求不可得。始道遠，看時只在目前。你擬趁他，他又轉遠去。你始避他，他又來逐你。取又不得，舍又不得。既若如此，故知一切法性自爾，即不用愁他慮他。如言前念是凡，后念是圣，如手翻覆一般。此是三乘教之極也。據我禪宗中，前念且不是凡，后念且不是圣。前念不是佛，后念不是眾生。所以一切色是佛色，一切聲是佛聲。舉著一理，一切理皆然。見一事，見一切事。見一心，見一切心。見一道，見一切道。一切處無不是道。見一塵，十方世界山河大地皆然。見一滴水，即見十方世界一切性水。又見一切法，即見一切心。一切法本空，心即不無，不無即妙有。有亦不有，不有即有，即真空妙有。既若如是，十方世界不出我之一心，一切微塵國土，不出我之一念。若然說什么內之與外？如蜜性甜，一切蜜皆然。不可道這個蜜甜，余底苦也。何處有與么事？所以道，虛空無內外，法性自爾。虛空無中間，法性自爾。故眾生即佛，佛即眾生。眾生與佛，元同一體。生死涅槃，有為無為，元同一體。世間出世間，乃至六道四生，山河大地，有性無性，亦同一體。言同者，名相亦空。有亦空，無亦空。盡恒沙世界，元是一空。既若如此，何處有佛度眾生？何處有眾生受佛度？何故如此？萬法之性自爾故。若作自然見，即落自然外道。若作無我、無我所見，墮在三賢十圣位中。你如今云何將一尺一寸，便擬量度虛空？他分明向汝道，法法不相到，法自寂故。當處自住，當處自真。以身空故名法空，以心空故名性空。身心總空，故名法性空。乃至千途異說，皆不離你之本心。如今說菩提、涅槃、真如、佛性、二乘、菩薩者，皆指葉為黃金，拳掌之說。若也展手之時，一切大眾，若天若人，皆見掌中都無一物。所以道，本來無一物，何處有塵埃。本既無物，三際本無所有。故學道人單刀直入，須見這個意始得。故達磨大師從西天來至此土，經多少國土，只覓得可大師一人，密傳心印，印你本心。以心印法，以法印心。心既如此，法亦如此。同真際，等法性，法性空中，誰是授記人？誰是成佛人？誰是得法人？他分明向你道，菩提者不可以身得，身無相故。不可以心得，心無相故。不可以性得，性即便是本源自性天真佛故。不可以佛更得佛。不可以無相更得無相。不可以空更得空。不可以道更得道。本無所得。無得亦不可得。所以道，無一法可得。只教你了取本心。當下了時，不得了相。無了無不了相，亦不可得。如此之法，得者即得。得者不自覺知，不得者亦不自覺知。如此之法，從上已來有幾人得知？所以道，天下忘己者有幾人？如今于一機、一境、一經、一教、一世、一時、一名、一字、六根門前領得，與機關木人何別？忽有一人出來，不于一名一相上作解者，我說此人，盡十方世界覓這個人不可得，以無第二人故。繼于祖位，亦云釋種，無雜純一。故言王若成佛時，王子亦隨出家。此意大難知，只教你莫覓，覓便失卻。如癡人山上叫一聲，響從谷出，便走下山趁。及尋覓不得，又叫一聲，山上響又應，亦走上山上趁。如是千生萬劫，只是尋聲逐響人，虛生浪死漢。汝若無聲，即無響。涅槃者，無聞無知無聲，絕跡絕蹤，若得如是，稍與祖師鄰房也。

問：如王庫藏內，都無如是刀。伏愿誨示。師云：王庫藏者，即虛空性也，能攝十方虛空世界，皆總不出你心。亦謂之虛空藏菩薩。你若道是有是無，非有非無，總成羊角。羊角者，即你求覓者也。問：王庫藏中有真刀否？師云：此亦是羊角。云：若王庫藏中本無真刀，何故云王子持王庫中真刀出至異國？何得言無？師云：持刀出者，此喻如來使者。你若言王子持王庫中真刀出去者，庫中應空去也。本源虛空性，不可被異人將去，是什么語？設你有者，皆名羊角。問：迦葉受佛心印，得為傳語人否？師云：是。云：若是傳語人，應不離得羊角。師云：迦葉自領得本心，所以不是羊角。若以領得如來心，見如來意，見如來色相者，即屬如來使，為傳語人。所以阿難為侍者二十年，但見如來色相，所以被佛呵云，唯觀救世者。不能離得羊角。問：文殊執(zhí)劍于瞿曇前者如何？師云：五百菩薩得宿命智，見過去生業(yè)障。五百者，即你五陰身是，以見此夙命障故，求佛、求菩薩涅槃。所以文殊將智解劍，害此有見佛心故。故言你善害。云：何者是劍？師云：解心是劍。云：解心既是劍，斷此有見佛心。只如能斷見心，何能除得？師云：還將你無分別智，斷此有見分別心。云：如作有見，有求佛心，將無分別智劍斷，爭奈有智劍在何？師云：若無分別智，害有見無見，無分別智亦不可得。云：不可以智更斷智，不可以劍更斷劍。師云：劍自害劍，劍劍相害，即劍亦不可得。智自害智，智智相害，即智亦不可得。母子俱喪，亦復如是。問：如何是見性？云：性即是見，見即是性，不可以性更見性。聞即是性，不可以性更聞性。只你作性見，能聞能見，性便有一異法生。他分明道，所可見者不可更見。你云何頭上更著頭？他分明道，如盤中散珠，大者大圓，小者小圓，各各不相知，各各不相礙。起時不言我起，滅時不言我滅。所以四生六道未有不如時。且眾生不見佛，佛不見眾生。四果不見四向，四向不見四果。三賢十圣不見等妙二覺，等妙二覺不見三賢十圣。乃至水不見火，火不見水。地不見風，風不見地。眾生不入法界，佛不出法界。所以法性無去來，無能所見。既如此，因什么道我見我聞、于善知識處得契悟、善知識與我說法、諸佛出世與眾生說法？迦旃延只為以生滅心傳實相法，被凈名呵責。分明道，一切法本來無縛，何用解他？本來不染，何用凈他？故云實相如是，豈可說乎？汝今只成是非心、染凈心，學得一知一解，繞天下行。見人便擬定當取，誰有心眼，誰強誰弱。若也如此，天地懸殊，更說什么見性？問：既言性即見，見即性，只如性自無障礙、無劑限，云何隔物即不見？又于虛空中近即見，遠即不見者如何？師云：此是你妄生異見。若言隔物不見，無物言見，便謂性有隔礙者，全無交涉。性且非見非不見，法亦非見非不見。若見性人，何處不是我之本性？所以六道四生、山河大地，總是我之性凈明體。故云見色便見心，色心不異故。只為取相，作見聞覺知，去卻前物始擬得見者，即墮二乘人中依通見解也。虛空中近則見，遠則不見，此是外道中收。分明道，非內亦非外，非近亦非遠。近而不可見者，萬物之性也。近尚不可見，更道遠而不可見，有什么意旨？問：學人不會，和尚如何指示？師云：我無一物，從來不曾將一物與人。你無始已來，只為被人指示，覓契覓會，此可不是弟子與師俱陷王難？你但知一念不受即是無受身，一念不想即是無想身，決定不遷流造作即是無行身，莫思量卜度分別即是無識身。你如今才別起一念，即入十二因緣，無明緣行，亦因亦果，乃至老死，亦因亦果。故善財童子一百一十處求善知識，只向十二因緣中求。最后見彌勒，彌勒卻指見文殊。文殊者即汝本地無明。若心心別異，向外求善知識者，一念才生即滅，才滅又生。所以汝等比丘，亦生亦老亦病亦死，酬因答果已來，即五聚之生滅。五聚者五陰也，一念不起即十八界空，即身便是菩提華果，即心便是靈智，亦云靈臺。若有所住著，即身為死尸，亦云守死尸鬼。問：凈名默然，文殊贊嘆云，是真入不二法門，如何？師云：不二法門即你本心也。說與不說即有起滅，無言說時無所顯示，故文殊贊嘆。云：凈名不說，聲有斷滅否？師云：語即默，默即語，語默不二。故云聲之實性亦無斷滅，文殊本聞亦不斷滅。所以如來常說，未曾有不說時。如來說即是法，法即是說，法說不二故。乃至報化二身，菩薩聲聞，山河大地，水鳥樹林，一時說法。所以語亦說，默亦說，終日說而未嘗說。既若如是，但以默為本。問：聲聞人藏形于三界，不能藏于菩提者如何？師云：形者質也。聲聞人但能斷三界見修，已離煩惱，不能藏于菩提，故還被魔王于菩提中捉得。于林中宴坐，還成微細見菩提心也。菩薩人已于三界、菩提，決定不舍不取。不取故，七大中覓他不得。不舍故，外魔亦覓他不得。汝但擬著一法，印子早成也。印著有，即六道四生文出。印著空，即無相文現。如今但知決定不印一切物，此印為虛空不一不二，空本不空，印本不有。十方虛空世界、諸佛出世，如見電光一般。觀一切蠢動含靈，如響一般。見十方微塵國土，恰似海中一滴水相似。聞一切甚深法，如幻如化。心心不異，法法不異，乃至千經萬論，只為你之一心。若能不取一切相，故言如是一心中，方便勤莊嚴。問：如我昔為歌利王割截身體，如何？師云：仙人者即是你心。歌利王，好求也。不守王位，謂之貪利。如今學人不積功累德，見者便擬學，與歌利王何別。如見色時壞卻仙人眼，聞聲時壞卻仙人耳，乃至覺知時亦復如是，喚作節(jié)節(jié)支解。云：只如仙人忍時，不合更有節(jié)節(jié)支解，不可一心忍，一心不忍也。師云：你作無生見、忍辱解、無求解，總是傷損。云：仙人被割時還知痛否？又云：此中無受者，是誰受痛？師云：你既不痛，出頭來覓個甚么？問：然燈佛授記，為在五百歲中，五百歲外？師云：五百歲中不得授記。所言授記者，你本決定不忘。不失有為，不取菩提。但以了世非世，亦不出五百歲外別得授記，亦不于五百歲中得授記。云：了世三際相不可得已否？師云：無一法可得。云：何故言頻經五百世，前后極時長？師云：五百世長遠，當知猶是仙人。故然燈授記時，實無少法可得。問：教中云，銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身者如何？師云：若以三無數劫修行，有所證得者，盡恒沙劫不得。若于一剎那中獲得法身，直了見性者，猶是三乘教之極談也。何以故？以見法身可獲故，皆屬不了義教中收。問：見法頓了者，見祖師意否？師云：祖師心出虛空外。云：有限劑否？師云：有無限劑，此皆數量對待之法。祖師云：且非有限量，非無限量，非非有無限量。以絕待故。你如今學者，未能出得三乘教外，爭喚作禪師？分明向汝道，一等學禪，莫取次妄生異見。如人飲水，冷暖自知。一行一住一剎那間，念念不異。若不如是，不免輪回。問：佛身無為，不墮諸數。何故佛身舍利八斛四斗？師云：你作如是見，只見假舍利，不見真舍利。云：舍利為是本有？為復功勛？師云：非是本有，亦非功勛。云：若非本有，又非功勛。何故如來舍利唯煉唯精，金骨常存？師乃呵云：你作如此見解，爭喚作學禪人？你見虛空曾有骨否？諸佛心同太虛，覓什么骨？云：如今見有舍利，此是何法？師云：此從你妄想心生，即見舍利。云：和尚還有舍利否？請將出來看。師云：真舍利難見。你但以十指撮盡妙高峰為微塵，即見真舍利。夫參禪學道，須得一切處不生心。只論忘機即佛道隆，分別即魔軍盛。畢竟無毛頭許少法可得。問：祖?zhèn)鞣ǜ杜c何人？師云：無法與人。云：云何二祖請師安心？師云：你若道有，二祖即合覓得心。覓心不可得故，所以道，與你安心竟。若有所得，全歸生滅。問：佛窮得無明否？師云：無明即是一切諸佛得道之處。所以緣起是道場。所見一塵一色，便合無邊理性，舉足下足不離道場。道場者，無所得也。我向你道，只無所得，名為坐道場。云：無明者，為明為暗？師云：非明非暗。明暗是代謝之法。無明且不明，亦不暗。不明只是本明。不明不暗，只這一句子，亂卻天下人眼。所以道，假使?jié)M世間，皆如舍利弗，盡思共度量，不能測佛智。其無礙慧出過虛空，無你語論處。釋迦量等三千大千世界，忽有一菩薩出來一跨，跨卻三千大千世界，不出普賢一毛孔。你如今把什么本領擬學他？云：既是學不得，為什么道，歸源性無二，方便有多門。如之何？師云：歸源性無二者，無明實性即諸佛性。方便有多門者，聲聞人見無明生，見無明滅。緣覺人但見無明滅，不見無明生，念念證寂滅。諸佛見眾生，終日生而無生，終日滅而無滅。無生無滅即大乘果。所以道，果滿菩提圓，華開世界起。舉足即佛，下足即眾生。諸佛兩足尊者，即理足事足，眾生足，生死足，一切等足。足故不求。是你如今念念學佛，即嫌著眾生，若嫌著眾生，即是謗他十方諸佛。所以佛出世來執(zhí)除糞器，蠲除戲論之糞，只教你除卻從來學心見心，除得盡即不墮戲論，亦云搬糞出。只教你不生心，心若不生，自然成大智者，決定不分別佛與眾生，一切盡不分別，始得入我曹溪門下。故自古先圣云，少行我法門。所以無行為我法門。只是一心門。一切人到這里盡不敢入。不道全無，只是少人得，得者即是佛。珍重！

身長七尺，相貌威嚴，額間隆起如珠；聲音宏亮，意志堅韌，聰慧利達，精通易學，廣修夕陣，當時人們稱他為黃檗希運。

黃檗希運住持黃檗山，門下學人常達千余眾。黃檗既深得馬祖、百丈洪州禪法之精髓，又因勢創(chuàng)新，故其接引之法更見單刀直入，機鋒峻烈，棒擊喝問，語勢兼用，創(chuàng)立“黃檗禪”，并開啟其后之臨濟宗風