人物簡介
李鼎祚,資州盤石(今四川資中西北)人。
據(jù)劉毓崧《通義堂集》卷一引李氏《周易集解》跋云:“明皇幸蜀,鼎祚進(jìn)《平胡論》,后召為左拾遺。肅宗乾元元年,奏以山川闊遠(yuǎn),請(qǐng)割瀘、普、渝、合、資、榮等六州界,置昌州,是時(shí)仍官左拾遺。嘗充內(nèi)供奉,曾輯梁元帝及陳樂產(chǎn)、唐呂才之書,以推演六壬五行,成《連珠明鏡式經(jīng)》十卷,又名《連珠集》,上之于朝,其事亦在乾元間。
代宗登極后,獻(xiàn)《周易集解》,其時(shí)為秘書省著作郎,仕至殿中侍御史!
相關(guān)史籍
生平不詳
新舊唐書無李鼎祚傳,其生平不詳,先儒多失考。
明儒朱睦櫀云:“鼎祚,資州人,仕唐為秘閣學(xué)士,以經(jīng)術(shù)稱于時(shí),及閱唐列傳與蜀志,俱不見其人,豈遺之耶?抑別有所載耶?因附論著于此,以俟博雅者考焉!保ㄒ浴督(jīng)義考》卷十四)清四庫館臣也云:“鼎祚,《唐書》無傳,始末未詳。惟據(jù)《序》末結(jié)銜,知其官為秘書省著作郎。
據(jù)袁桷《清容居士集》載,資州有鼎祚讀書臺(tái),知為資州人耳。
朱睦櫀《序》稱為秘閣學(xué)士,不知何據(jù)也。其時(shí)代亦不可考。
《舊唐書.經(jīng)籍志》稱錄開元盛時(shí)四部諸書而不載是編。知為天寶以后人矣!
四庫全書記載
(《四庫全書總目》卷一)然清劉毓崧撰《通義堂文集》有此書《跋》,作者在《跋》中,依據(jù)《周易集解》自序《元和志》、《寰宇記》、《輿地紀(jì)勝》、《通志》、《能改齋漫錄》等書對(duì)李鼎祚生平仕履作了詳盡考辨。
今錄之如下: 新舊《唐書》皆無李鼎祚傳,據(jù)《集解》標(biāo)題,知其為資州人。
而蜀中志乘,亦罕見其名氏。 今以《自序》及《元和志》、《寰宇記》、《輿地紀(jì)勝》,參之《通志》、《能改齋漫錄》等書,其事跡官階,尚可考見大略。蓋鼎祚兄弟讀書于山上,后人名其地為讀書臺(tái)。明皇幸蜀,鼎祚進(jìn)《平胡論》,后召守左拾遺。肅宗乾元元年,奏以山川闊遠(yuǎn),請(qǐng)制瀘、普、渝、合、資、榮等六州界,置昌州。
二年春,從其議興建,凡經(jīng)營相度皆躬與其勞,是時(shí)仍官左拾遺。嘗充內(nèi)供奉。曾輯梁元帝及陳樂產(chǎn)、唐呂才之書,以推演六壬五行,成《連珠明鏡式經(jīng)》十卷,又名《連珠集》。上之于朝,其事亦在乾元間。代宗登極后,獻(xiàn)《周易集解》,其進(jìn)為秘書省著作郎,仕至殿中侍御史。以唐時(shí)官品階秩考之,左拾遺系從八品上階,秘書省著作郎系從五品上階,殿中侍御史系七品上階。由左拾遺而為著作郎,固屬超遷,由著作郎而為殿中侍御史,亦非左降,蓋官職之要,據(jù)間散隨時(shí)轉(zhuǎn)移。意者鼎祚亦以著作郎而兼殿中侍御史歟?是故綜核其生平出處,方未仕之日,即獻(xiàn)策以討安祿山后,此召拜拾遺,當(dāng)必固其所言有驗(yàn)。觀于請(qǐng)建昌州之奏,若早慮及寇賊憑陵,故其州曾為兵火所焚,而節(jié)度使崔甯又奏請(qǐng)復(fù)置以鎮(zhèn)壓夷獠。蓋其形勢(shì)控扼險(xiǎn)固,兵法所謂所必爭也。則鼎祚之優(yōu)于經(jīng)濟(jì)而好進(jìn)謨猷,即此可以概見其改官御史建白必大有可觀。惜乎,奏議之不傳耳。迨身歿以后,資州人士為立四賢堂,繪其像以祀之。尤足征其德望素隆,為鄉(xiāng)邦推重。在唐代儒林之內(nèi)不愧為第一流人物,非獨(dú)《集解》之書有功于易學(xué)已也。國史既不為立傳,方志亦不詳述其人。
凡此記載之疏,安可以曲為解免也載。
歷史考證
從以上考證中,可以清楚地看到以下幾個(gè)問題:
其一,李鼎祚是資州盤石人,今屬四川資中縣。生活在唐朝中后期,即經(jīng)歷唐玄宗、肅宗、代宗三代。從他獻(xiàn)策討伐安祿山看,他大約出生在天寶元年前后,甚至還可以往前一些。
其二,政治上,李氏積極為統(tǒng)治者獻(xiàn)計(jì)獻(xiàn)策。安史之亂,他進(jìn)《平胡論》,為討伐安祿山等人出謀劃策。為了加強(qiáng)對(duì)少數(shù)民族地區(qū)統(tǒng)治,防止叛亂,又上奏在瀘、晉、渝、合、資、榮等六州界險(xiǎn)要之地置昌州。
其三,他勤于讀書,精于經(jīng)學(xué),尤通象數(shù)易學(xué),擅筮占。李氏兄弟曾讀書天州東四明山,后人曾名其讀書地為讀書臺(tái)!妒窆省费运耙越(jīng)學(xué)稱于時(shí)”。(卷十二)在代宗登極后,將撰成的《周易集解》獻(xiàn)于朝。同時(shí),他曾推演六壬五行,撰成《連珠明鏡式經(jīng)》十卷,說明他對(duì)象數(shù)易學(xué)及術(shù)數(shù)理論頗有研究。據(jù)《蜀故》記載,他“預(yù)察胡人判亡之日期無爽毫發(fā),象數(shù)精深,蓋如此然”。(卷十二)由此他被召拜為拾遺。
其四,他官至左拾遺、秘書省著作郎、殿中侍御史。這些官職皆隨當(dāng)時(shí)其政績而授。如進(jìn)《平胡論》,因其所言有驗(yàn),而被召為左拾遺。建議設(shè)昌州,又充內(nèi)供奉。撰《轄珠明鏡式經(jīng)》、《周易集解》獻(xiàn)于朝,而為秘書省著作郎和殿中侍御史。由于這個(gè)緣故,《跋》中所猜測(cè)“鼎祚亦以著作郎而兼殿中侍御史”當(dāng)合乎情理。其五,李鼎祚在當(dāng)?shù)氐赂咄,為?dāng)?shù)孛癖娝瞥,死后資州立四賢堂,“在郡治繪王褒、范崇凱、李鼎祚、董鈞像”(《輿地紀(jì)勝.資州景物下.四賢堂》注)以祀之。故《跋》稱他為“唐代儒林之內(nèi)不愧為第一流人物,非獨(dú)《集解》之書有功于易學(xué)已也!
沒有立傳的原因
李氏及其易學(xué)在當(dāng)?shù)芈曌u(yù)如此高,那么為什么唐史不立傳,方志亦不詳其人?這其中必有原因。筆者管見,唐史不列其人,既非遺之,也非別有所載,恐與他從事的研究及其影響有關(guān)。唐朝易學(xué)尊崇王學(xué),孔穎達(dá)等人奉命撰《周易正義》立為國學(xué),每年明經(jīng)依次考試,自唐至宋,明經(jīng)取士,皆遵此本。由于功利所使,玄學(xué)易成為易學(xué)主流和正宗。為官者多習(xí)玄學(xué)易,掌管撰寫史書者除了自身原因外自然更以政治理論需要為標(biāo)準(zhǔn)取舍人物。
其一,李氏致力于象數(shù)易學(xué)必然受到冷落而不為列傳。
其二,李氏經(jīng)術(shù)以《周易集解》而出名。而此書雖然也被載入史書中,但此書經(jīng)集前人成果為主。其中每節(jié)集解之后,常附有“案語”,這些“案語”是對(duì)前人未盡之意作以補(bǔ)充,多宗荀虞,有見解者極少。從這個(gè)意義上說,《集解》是一部資料性的著作,與當(dāng)時(shí)政治還有相當(dāng)距離,無法與唐人其它注疏的易學(xué)著作相提并論,故逐漸被人遺忘,以致宋代賢良多不知!皯c歷壬午相府策賢良六題,一出此書,素未嘗見,賢良多下者!保ㄋ斡(jì)用章《周易集解后序》)故后世修史不列李氏。
其三,李氏官職不顯要。官職是否顯要也是古人修史取舍的重要標(biāo)準(zhǔn)。李氏一生為官,最高是秘書省著作郎,為五品,較為重要的是殿中侍御史屬七品,故從其官職看在當(dāng)時(shí)是不顯要的,在史書中沒有列其傳是合乎情理的。
作品閱讀
本書章節(jié)列表如下 | |
·李鼎祚,《周易集解》,(1) | ·李鼎祚《周易集解》(2) |
·李鼎祚《周易集解》(3) | ·李鼎祚《周易集解》(4) |
·李鼎祚《周易集解》(5) | ·李鼎祚《周易集解》(6) |
·李鼎祚《周易集解》(7) | ·李鼎祚《周易集解》(8) |
·李鼎祚《周易集解》(9) | ·李鼎祚《周易集解》(10) |
·李鼎祚《周易集解》(11) |
周易集解
謂四五已變,上動(dòng)成家人。大屋見則家人壞,故“蔀其家”。與泰二同義。故《象》曰:天際祥明,以大壯為屋象故也。 窺其戶,闃其無人。三歲不覿,兇! ∮莘唬褐^從外窺三應(yīng)。闃,空也。四動(dòng)時(shí)坤為闔。戶,闔。故“窺其戶”。坤為空虛,三隱伏坎中,故“闃其無人”!断蟆吩弧白圆匾病。四五易位,噬嗑離目,為窺。窺人者,言皆不見?矠槿龤q,坎冥在上,離象不見。故“三歲不覿,兇”。干寶曰:在豐之家,居乾之位,乾為屋宇,故曰“豐其屋”。此蓋記紂之侈,造為璿室玉臺(tái)也。蔀其家者,以記紂多傾國之女也。社稷既亡,宮室虛曠,故曰“窺其戶,闃其無人”。闃,無人貌也。三者,天地人之?dāng)?shù)也。凡國于天地有興亡焉。故王者之亡其家也。必天示其祥,地出其妖,人反其常,非斯三者,亦弗之亡也。故曰“三歲不覿,兇”。然則璿室之成,三年而后亡國矣。案:上應(yīng)于三,三互離,巽為戶,離為目,目而近戶,窺之象也。既屋豐家蔀,若窺地戶,闃寂無人。震木,數(shù)三,故三歲致兇于災(zāi)。 《象》曰:豐其屋,天際祥也。 孟喜曰:天降下惡祥也。 窺其戶,闃其無人,自藏也。 虞翻曰:謂三隱伏坎中,故“自藏”者也! 缎蜇浴吩唬焊F大者必失其居,故受之以旅! 〈抻P曰:諺云:作者不居,況窮大甚,而能久處乎?故必獲罪去邦,羈旅于外矣!(艮下離上)。旅:小亨,旅貞吉! ∮莘唬嘿S初之四,否三之五,非乾坤往來也。與噬嗑之豐同義。小,謂柔得貴位而順剛。麗乎大明。故“旅小亨,旅貞吉”。再言旅者,謂四兇惡,進(jìn)退無恒,無所容處。故再言旅,惡而愍之。 《彖》曰:旅小亨。 姚信曰:此本否卦。三五交易,去其本體,故曰客旅。荀爽曰:謂陰升居五,與陽通者也! ∪岬弥泻跬,而順乎剛,止而麗乎明,是以小亨旅貞吉也! ∈癫旁唬悍袢,柔得中于外,上順于剛。九五降三,降不失正,止而麗乎明。所以“小亨旅貞吉”也! ÷弥畷r(shí)義大矣哉! ∮莘唬阂噪x日麗天,縣象著明,莫大日月,故義大也。王弼曰:旅者,物失其所居之時(shí)也。物失所居,則咸愿有附,豈非智者有為之時(shí)?故曰“旅之時(shí)義大矣哉”! 断蟆吩唬荷缴嫌谢,旅! 『罟唬夯鹪谏缴,勢(shì)非長久,旅之象也! 【右悦魃饔眯,而不留獄。 虞翻曰:君子謂三。離為明,艮為慎,兌為刑,坎為獄。賁初之四,獄象不見。故“以明慎用刑,而不留獄”。與豐折獄同義者也! 〕趿郝矛崿,斯其所取災(zāi)。 陸績?cè)唬含崿,小也。艮為小石。故曰“旅瑣瑣也”。履非其正,?yīng)離之始。離為火,艮為山,以應(yīng)火,災(zāi)焚自取也。故曰:“斯其所取災(zāi)”也! 断蟆吩唬郝矛崿,志窮災(zāi)也! ∮莘唬含崿,最蔽之貌也。失位遠(yuǎn)應(yīng),之正介坎?矠闉(zāi)眚,艮手為取,謂三動(dòng)應(yīng)坎?矠橹荆しQ窮,故曰“志窮災(zāi)也”! ×郝眉创,懷其資,得僮仆貞! 毒偶乙住吩唬杭,就。次,舍。資,財(cái)也。以陰居二,即就其舍,故“旅即次”。承陽有實(shí),故“懷其資”。故曰“旅即次,懷其資”也。初者卑賤,二得履之,故“得僮仆”。處和得位,故正居是,故曰“得僮仆貞”矣。 《象》曰:得僮仆貞,終無尤也! ∮莘唬呼逓橘灼,得正承三,故“得僮仆貞,而終無尤也”。 案:六二履正體艮,艮為閽寺,僮仆貞之象也! 【湃郝梅倨浯,喪其僮仆,貞厲! ∮莘唬弘x為火,艮為僮仆。三動(dòng)艮壞,故“焚其次”。坤為喪,三動(dòng)艮滅入坤,故“喪其僮仆”。動(dòng)而失正,故“貞厲”矣! 断蟆吩唬郝梅倨浯危嘁詡! ∮莘唬喝齽(dòng)體剝,故傷也! ∫月门c下,其義喪也! ∮莘唬喝兂衫。坤為下,為喪,故“其義喪也“! 【潘模郝糜谔,得其資斧,我心不快。 虞翻曰:巽為處。四焚棄,惡人失位遠(yuǎn)應(yīng)。故“旅于處”,言無所從也。離為資斧,故“得其資斧”。三動(dòng),四坎為心,其位未至,故“我心不快”也! 断蟆吩唬郝糜谔,未得位也。得其資斧,心未快也! ⊥蹂鲈唬焊皂匠G棘,以安其舍者也。雖處上體之下,不先于物;然而不得其位,不獲平坦之地者也?妥铀幉坏闷浯危闷滟Y斧之地,故其“心不快”! “福壕潘氖,而居艮上。艮為山。山非平坦之地也。四體兌巽。巽為木,兌為金,木貫于金,即資斧斫除荊棘之象者也! ×澹荷滹簦皇竿, 虞翻曰:三變坎為弓,離為矢,故“射雉”。五變乾體,矢動(dòng)雉飛,故“一矢亡”矣! 〗K以譽(yù)命。 虞翻曰:譽(yù)謂二。巽為命。五終變成乾,則二來應(yīng)已,故“終以譽(yù)命”! 断蟆吩唬航K以譽(yù)命,上逮也! ∮莘唬捍,及也。謂二上及也! 「蓪氃唬弘x為雉,為矢;巽為木,為進(jìn)退;艮為手,兌為決。有木在手,進(jìn)退其體,矢決于外,射之象也。一陰升乾,故曰“一矢”。履非基位,下又無應(yīng)。雖復(fù)射雉,終亦失之。故曰“一矢亡也”。一矢亡者,喻有損而小也。此記祿父為王者后,雖小叛擾,終逮安周室,故曰“終以譽(yù)命”矣! ∩暇牛壶B焚其巢,旅人先笑后號(hào)啕, 虞翻曰:離為鳥,為火;巽為木,為高。四失位變震,為筐,巢之象也。今巢象不見,故“鳥焚其巢”。震為笑,震在前,故“先笑”。應(yīng)在巽,巽為號(hào)啕,巽象在后。故“后號(hào)啕”! 逝S谝,兇! ∮莘唬褐^三動(dòng)時(shí)坤為牛。五動(dòng)成乾,乾為易。上失三,五動(dòng)應(yīng)二。故“喪牛于易”。失位無應(yīng)故“兇也”。五動(dòng)成遁,六二:“執(zhí)之用黃牛之革,”則旅家所喪牛也! 断蟆吩唬阂月迷谏,其義焚也! ∮莘唬弘x火焚巢,故“其義焚也”。 喪牛于易,終莫之聞也! ∮莘唬嚎捕雰叮省敖K莫之聞”。 侯果曰:離為鳥,為火。巽為木,為風(fēng)。鳥居木上,巢之象也。旅而贍資,物之所惡也。喪牛甚易,求之也難。雖有智者,莫不吉也! 缎蜇浴吩唬郝脽o所容,故受之以巽。巽者,入也! 〈抻P曰:旅寄于外,而無所容,則必入矣。故曰:“旅無所容,受之以巽!薄 (巽下巽上)。巽:小亨,利有攸往,利見大人。 虞翻曰:遁二之四,柔得位而順五剛,故“小亨”也。大人謂五。離目為見。二失位,利正往應(yīng)五。故“利有攸往,利見大人”矣! 跺琛吩唬褐刭阋陨昝, 陸績?cè)唬嘿銥槊。重命令者,欲丁寧也! 傎愫踔姓拘, 陸績(cè)唬憾弥校宓谜,體兩巽,故曰“剛巽乎中正”也。皆據(jù)陰,故“志行”也。虞翻曰:剛中正,謂五也。二失位,動(dòng)成坎,坎為志。終變成震,震為行也! ∪峤皂樅鮿,是以小亨! £懣?cè)唬宏帪樨灾,故“小亨”。 利有攸往,利見大人。 案:其義已見繇辭! 断蟆吩唬弘S風(fēng),巽。君子以申命行事! ∮莘唬壕,謂遁乾也。巽為命,重象,故“申命”。變至三,坤為事,震為行,故“行事”也! ≤魉唬嘿銥樘(hào)令,兩巽相隨,故“申命”也。法教百端,令行為上,貴其必從,故曰“行事”也。 初六:進(jìn)退,利武人之貞! ∮莘唬嘿銥檫M(jìn)退。乾為武人。初失位,利之正為乾,故“利武人之貞”矣! 断蟆吩唬哼M(jìn)退,志疑也。 荀爽曰:風(fēng)性動(dòng),進(jìn)退欲承五,為二所據(jù),故志以疑也! ±淙酥,志治也! ∮莘唬簞(dòng)而成乾,乾為大明,故“志治”。乾元用九,天下治,是其義也! 【哦嘿阍诖蚕, 宋衷曰:巽為木。二陽在上,初陰在下,慶之象也。二無應(yīng)于上,退而據(jù)初,心在于下,故曰“巽在床下也”! ≤魉唬捍蚕,以喻近也。二者,軍帥。三者,號(hào)令。故言“床下”。以明將之所專,不過軍中事也! ∮檬肺准娙簦,無咎! ≤魉唬菏芬詴鴦,巫以告廟。紛,變。若,順也。謂二以陽應(yīng)陽,君所不臣,軍師之象。征伐既畢,書勛告廟。當(dāng)變而且順五則吉。故曰“用史巫紛若,吉無咎”矣! 断蟆吩唬杭娙糁,得中也! ≤魉唬褐^二以處中和,故能變! 【湃侯l巽,吝! ∮莘唬侯l,頞也。謂二已變。三體坎艮,坎為憂,艮為鼻,故“頻巽”。無應(yīng)在險(xiǎn),故“吝”也! 断蟆吩唬侯l巽之吝,志窮也! ≤魉唬撼岁枱o據(jù),為陰所乘,號(hào)令不行,故“志窮也”! ×模夯谕,田獲三品。 虞翻曰:田,謂二也。地中稱田,失位無應(yīng),悔也。欲二之初,已得應(yīng)之,故“悔亡”。二動(dòng)得正,處中應(yīng)五。五多功,故《象》曰“有功也”。二動(dòng)艮為手,故稱“獲”。謂艮為狼,坎為豕。艮二之初,離為雉。故“獲三品”矣。翟元曰:田獲三品,下三爻也:謂初巽為雞;二兌為羊,三離為雉也。 案:《谷梁傳》曰春獵曰田,夏曰苗,秋曰蓃,冬曰狩。田獲三品:一為乾豆;二為賓客;三為充君之庖。注云:上殺中心,乾之為豆實(shí);次殺中髀骼,以供賓客;下殺中腹;充君之庖廚。尊神敬客之義也! 断蟆吩唬禾铽@三品,有功也。 王弼曰:得位承五而依尊履正。以斯行命,必能獲強(qiáng)暴,遠(yuǎn)不仁者也。獲而有益,莫若三品,故曰“有功也”。 九五:貞吉,悔亡,無不利,無初有終! ∮莘唬旱梦惶幹,故“貞吉,悔亡,無不利”也。震巽相薄,雷風(fēng)無形,當(dāng)變之震矣。巽究為躁卦,故“無初有終”也。 先庚三日,后庚三日,吉! ∮莘唬赫,庚也。謂變初至二成離,至三成震,震主庚。離為日,震三爻在前,故“先庚三日”。謂益時(shí)也。動(dòng)四至五成離,終上成震,震三爻在后,故“后庚三日”也。巽初失正,終變成震,得位,故“無初有終”,“吉”。震究為蕃鮮白,謂巽也。巽究為躁卦。躁卦,謂震也。與蠱“先甲三日,后甲三日”同義。五動(dòng)成蠱,乾成于甲,震成于庚,陰陽天地之始終,故經(jīng)舉甲庚于《蠱彖》、《巽五》也! 断蟆吩唬壕盼逯,位正中也! ∮莘唬壕又械谜,故“吉”矣! ∩暇牛嘿阍诖蚕拢 ∮莘唬捍蚕,謂初也。窮上反下成震,故“巽在床下”!断蟆吩唬骸吧细F也”。明當(dāng)變窮上而復(fù)初也!毒偶乙住吩唬荷蠟樽趶R。禮封賞出軍,皆先告廟,然后受行。三軍之命,將之所專。故曰“巽在床下”也! 势潺R斧,貞兇! ∮莘唬鹤冎寥龝r(shí),離毀入坤。坤為喪,巽為齊,離為斧,故“喪其齊斧”。三變失位故“貞兇”! ≤魉唬
軍罷師旋,亦告于廟,還斧于君,故“喪齊斧”。正如其故,不執(zhí)臣節(jié),則兇。故曰“喪其齊斧,貞兇”! 断蟆吩唬嘿阍诖蚕拢细F也! ∮莘唬宏柛F上反下,故曰“上窮也”! 势潺R斧,正乎兇也! ∮莘唬荷蠎(yīng)于三,三動(dòng)失正,故曰“正乎兇也”。 《序卦》曰:入而后說之,故受之以兌。兌者,說也! 〈抻P曰:巽以申命行事,入于刑者也。入刑而后說之,所謂人忘其勞死也!(兌下兌上)。兌:亨,利貞。 虞翻曰:大壯五之三也。剛中而柔外,二失正,動(dòng)應(yīng)五承三,故“亨利貞”也。 《彖》曰:兌,說也! ∮莘唬簝犊,故說也! 傊卸嵬猓f以利貞, 虞翻曰:剛中謂二五,柔外謂三上也。二、三、四利之正,故“說以利貞”也! ∈且皂樅跆於鴳(yīng)乎人! ∮莘唬捍髩亚瑸樘,謂五也。人謂三矣。二變順五承三,故“順乎天應(yīng)乎人”。坤為順也! ≌f以先民,民忘其勞; 虞翻曰:謂二、四已變成屯?矠閯,震喜,兌說,坤為民,坎為心,民心喜說,有順比象,故“忘其勞”也! ≌f以犯難,民忘其死, 虞翻曰:體屯,故“難”也。三至上,體大過死。變成屯,民說無疆。故“民忘其死”?残臑橥蛞岳樗酪!≌f之大民勸矣哉! ∮莘唬后w比順象,故勞而不怨。震為喜笑,故人勸也。 《象》曰:麗澤,兌,君子以朋友講習(xí)! ∮莘唬壕樱髩亚。陽息見兌,學(xué)以聚之,問以辯之。兌二陽同類為朋,伏艮為友,坎為習(xí),震為講,兌兩口對(duì),故“朋友講習(xí)”也! 〕蹙牛汉蛢,吉! ∮莘唬旱梦,四變應(yīng)已,故“和兌,吉”矣! 断蟆吩唬汉蛢吨形匆梢。 虞翻曰:四變應(yīng)初,震為行,坎為疑,故“行未疑”! 【湃烘趦,吉,悔亡! ∮莘唬烘谥^五也。四已變,五在坎中,稱孚。二動(dòng)得位,應(yīng)之,故“孚兌,吉,悔亡”矣! 断蟆吩唬烘趦吨胖疽! ∮莘唬憾儜(yīng)五,謂四已變,坎為志,故“信志也”! ×簛韮叮瑑。 虞翻曰:從大壯來,失位,故“來兌,兇”矣! 断蟆吩唬簛韮吨畠,位不當(dāng)也! “福阂躁幘雨枺饰徊划(dāng)。諂邪求悅,所以必兇! 【潘模荷虄段磳,介疾有喜! ∮莘唬嘿銥榻腥叮史Q“商兌”。變之坎,水性流。震為行。謂二已變,體比象,故“未寧”與比“不寧方來”同義也?矠榧,故“介疾”。得位承五,故“有喜”! 断蟆吩唬壕潘闹,有慶也! ∮莘唬宏枮閼c,謂五也! 【盼澹烘谟趧,有厲! ∮莘唬烘冢^五也。二四變,體剝象故“孚于剝”。在坎未光,“有厲”也。 《象》曰:孚于剝,位正當(dāng)也! “福阂躁柧幼鹞,應(yīng)二比四,孚剝有成,“位不正當(dāng)也”! ∩狭阂齼! ∮莘唬簾o應(yīng)乘陽。動(dòng)而之巽,為繩。艮為手。應(yīng)在三,三未之正。故“引兌”也! 断蟆吩唬荷狭齼叮垂庖! ∮莘唬憾囊炎兌w屯,上三未為離,故“未光也”。卷十二 《序卦》曰:說而后散之,故受之以渙。渙者,離也! 〈抻P曰:人說,忘其勞死,而后可散之以征役,離之以家邦,故曰“說而后散之,故受之渙。渙者,離也”! (坎下巽上)。渙:亨! ∮莘唬悍袼闹煽操,天地交,故“亨”也! ⊥跫儆袕R, 虞翻曰:乾為王。假,至也。否體觀。艮為宗廟;乾四之坤二。故“王假有廟,王乃在中也”! ±娲蟠,利貞! ∮莘唬嚎矠榇蟠。渙,舟楫象。故“涉大川”。乘木有功,二失正,變應(yīng)五,故利居貞也! 跺琛吩唬簻o亨,剛來而不窮,柔得位乎外而上同! ”R氏曰:此本否卦。乾之九四,來居坤中,剛來成坎,水流而不窮也。坤之六二,上升乾四,柔得位乎外,上承貴王,與上同也。王假有廟,王乃在中也! ≤魉唬褐^陽來居二,在坤之中,為立廟。假,大也。言受命之王,居五大位,上體之中,上享天帝,下立宗廟也! ±娲蟠,乘木有功也! ∮莘唬嘿銥槟,坎為水,故“乘木有功也”! 断蟆吩唬猴L(fēng)行水上,渙。先王以享于帝,立廟! ≤魉唬褐^受命之王,收集散民,上享天帝,下立宗廟也。陰上至四承五,為享帝。陽下至二,為立廟也。離日上為宗廟,而謂天帝宗廟之神所配食者。王者所奉,故繼于上。至于宗廟,其實(shí)在地。地者陰中之陽,有似廟中之神! ∮莘唬悍袂瑸橄韧。享,祭也。震為帝、為祭。艮為廟。四之二,殺坤大牲。故以享帝立廟。謂成既濟(jì),有噬嗑食象故也! 〕趿河谜R壯,吉! ∮莘唬嚎矠轳R。初失正,動(dòng)體大壯。得位。故“拯馬壯吉”,悔亡之矣。 《象》曰:初六之吉,順也! ∮莘唬撼卸薯樢。 九二:渙奔其機(jī),悔亡! ∮莘唬赫馂楸,坎為棘,為矯輮。震為足。輮棘有足,艮肱據(jù)之,憑機(jī)之象也。渙宗廟中,故設(shè)機(jī)。二失位,變得正,故“渙奔其機(jī),悔亡”也。 《象》曰:渙奔其機(jī),得愿也! ∮莘唬簞(dòng)而得位,故“得愿也”。 六三:渙其躬,無悔! ≤魉唬后w中曰躬。謂渙三使承上,為志在外,故“無悔”! 断蟆吩唬簻o其躬,志在外也! ⊥蹂鲈唬簻o之為義,內(nèi)險(xiǎn)而外安者也。散躬志外,不固所守,與剛合志。故得無咎! ×模簻o其群,元吉! ∮莘唬褐^二已變成坤,坤三爻稱群,得位順五,故“元吉”也! o有丘,匪夷所思! ∮莘唬何话媵奚剑史Q丘。匪,非也。夷謂震,四應(yīng)在初,三變坎為思,故“匪夷所思”也。盧氏曰:自二居四,離其群侶,渙其群民得位承尊,故“元吉”也;ンw有艮,艮為山丘。渙群雖則光大,有丘則非平易,故有匪夷之思也。 《象》曰:渙其群元吉,光大也! ∮莘唬褐^三已變成離,故四“光大也”! 【盼澹簻o汗其大號(hào)! 毒偶乙住吩唬褐^五建二,為諸侯使下君國,故宣布號(hào)令。百姓被澤,若汗之出身,不還反也。此本否卦。體乾為首,來下處二,成坎水,汗之象也;陽稱大,故曰“渙汗其大號(hào)”也。 渙王居,無咎! ≤魉唬翰计涞陆,王居其所,故“無咎”矣!断蟆吩唬和蹙訜o咎,正位也。 虞翻曰:五為王。艮為居,正位居五,四陰順命。故“王居無咎,正位也”。 上九:渙其血,去逖,出,無咎! ∮莘唬簯(yīng)在三?矠檠瑸殄。逖,憂也。二變?yōu)橛^,坎象不見。故“其血去逖,出,無咎!薄 断蟆吩唬簻o其血,遠(yuǎn)害也! ∮莘唬呵瑸檫h(yuǎn),坤為害,體遁上,故“遠(yuǎn)害”也! 缎蜇浴吩唬何锊豢梢越K離,故受之以節(jié)。 崔覲曰:離散之道,不可終行,當(dāng)以節(jié)止之。故言物不可以終離,受之以節(jié)! (兌下坎上)。節(jié):亨, 虞翻曰:泰三之五,天地交也。五當(dāng)位以節(jié),中正以通,故“節(jié)亨”也! 】喙(jié)不可貞。 虞翻曰:謂上也,應(yīng)在三。三變成離,火炎上作,苦位在火上,故“苦節(jié)”。雖得位乘陽,故“不可貞”也! 跺琛吩唬汗(jié)亨,剛?cè)岱侄鴦偟弥, 盧氏曰:此本泰卦。分乾九三升坤五,分坤六五下處乾三,是“剛?cè)岱侄鴦偟弥小币部喙?jié)不可貞,其道窮也。 虞翻曰:位極于上,乘陽,故“窮”也。 說以行險(xiǎn), 虞翻曰:兌說,坎險(xiǎn),震為行,故“說以行險(xiǎn)”也。 當(dāng)位以節(jié),中正以通, 虞翻曰:中正謂五?矠橥ㄒ。 天地節(jié)而四時(shí)成。 虞翻曰:泰乾天,坤地;震春,兌秋。坎冬。三動(dòng),離為夏。故“天地節(jié)而四時(shí)成”也! 」(jié)以制度,不傷財(cái),不害民! ∮莘唬呼奘址Q制。坤數(shù)十,數(shù)度。坤又為害,為民,為財(cái)。二動(dòng)體剝,剝?yōu)閭。三出?fù)位,成既濟(jì)定,坤剝不見。故“節(jié)以制度,不傷財(cái),不害民”! 断蟆吩唬簼缮嫌兴(jié)。 侯果曰:澤上有水,以堤防為節(jié)! 【右灾茢(shù)度,議德行。 虞翻曰:君子,泰乾也。艮止為制,坤為度,震為議,為行,乾為德,故“以制數(shù)度,議德行!鼻澹瑸椤爸茢(shù)度”。坤五之乾,為“議德行”也! 〕蹙牛翰怀鰬敉,無咎! ∮莘唬禾├閼,艮為庭,震為出;初得位應(yīng)四,故“不出戶庭,無咎”矣! 断蟆吩唬翰怀鰬敉,知通塞也。 虞翻曰:坎為通,二變坤土壅初為塞。崔覲曰:為節(jié)之始,有應(yīng)所四。四為坎險(xiǎn),不通之象。以節(jié)崇塞,雖不通,可謂知通塞矣。戶庭,室庭也。慎密守節(jié),故“不出”焉,而無咎也! “福撼蹙艖(yīng)四。四互坎艮。艮為門闕。四居艮中,是為內(nèi)戶,戶庭之象也。 九二:不出門庭,兇! ∮莘唬鹤兌,艮為門庭。二失位不變,出門應(yīng)五,則兇。故“言不出門庭,兇”矣。 《象》曰:不出門庭兇,失時(shí)極也。 虞翻曰:極,中也。未變之正,失時(shí)極矣。 六三:不節(jié)若,則嗟若,無咎。 虞翻曰:三,節(jié)家君子也。失位,故節(jié)若。嗟,哀號(hào)聲。震為音聲,為出。三動(dòng)得正,而體離坎,涕流出目,故“則嗟若”。得位乘二,故“無咎”也。 《象》曰:不節(jié)之嗟,又誰咎也! ⊥蹂鲈唬喝,辭也。以陰處陽,以柔乘剛,違節(jié)之道,以至哀嗟。自己所至,無所怨咎,故曰“又誰咎”矣。 六四:安節(jié),亨! ∮莘唬憾炎,艮止坤安。得正承五,有應(yīng)于初,故“安節(jié)亨”! 断蟆吩唬喊补(jié)之亨,承上道也。 《九家易》曰:言四得正奉五,上通于君,故曰“承上道也”! 【盼澹焊使(jié),吉。往有尚! ∮莘唬旱谜又,坎為美,故“甘節(jié)吉”。往謂二。二失正,變往應(yīng)五,故“往有尚”也! 断蟆吩唬焊使(jié)之吉,居位中也! ∮莘唬呼逓榫樱鍨橹,故“居位中也”! ∩狭嚎喙(jié),貞兇,悔亡! ∮莘唬憾儯袃呻x,火炎上作苦,故“苦節(jié)”。乘陽,故“貞兇”。得位,故“悔亡”。干寶曰:《彖》稱苦節(jié)不可貞,在此爻也。稟險(xiǎn)伏之教,懷貪狠之志,以苦節(jié)之性,而遇甘節(jié)之主,必受其誅,華士、少正卯之爻也。故曰“貞兇”?喙(jié)既兇,甘節(jié)志得,故曰“悔亡”! 断蟆吩唬嚎喙(jié)貞兇,其道窮也。 荀爽曰:乘陽于上,無應(yīng)于下,故“其道窮也”! 缎蜇浴吩唬汗(jié)而信之,故受之以中孚! 〈抻P曰:節(jié)以制度,不傷財(cái),不害民,則人信之,故言節(jié)而信之,故受之以中孚也。