老聃之役有庚桑楚者(1)，偏得老聃之道(2)，以北居畏壘之山(3)，其臣之畫(huà)然知者去之(4)，其妾之挈然仁者遠(yuǎn)之(5)；擁仲之與居(6)，鞅掌之為使(7)。居三年，畏壘大壤(8)。畏壘之民相與言曰：“庚桑子之始來(lái)，吾灑然異之(9)。今吾日計(jì)之而不足(10)，歲計(jì)之而有余。庶幾其圣人乎！子胡不相與尸而祝之(11)，社而稷之乎(12)？” 　　庚桑子聞之，南面而不釋然(13)。弟子異之。庚桑子曰：“弟子何異于予(14)？夫春氣發(fā)而百草生，正得秋而萬(wàn)寶成(15)。夫春與秋，豈無(wú)得而然哉？天道已行矣。吾聞至人，尸居環(huán)堵之室(16)，而百姓猖狂不知所如往(17)。今以畏壘之細(xì)民而竊竊焉欲俎豆予于賢人之間(18)，我其杓之人邪(19)！吾是以不釋于老聃之言�！� 　　弟子曰：“不然。夫?qū)こＶ疁?20)，巨魚(yú)無(wú)所還其體(21)，而鯢�暈橹�制(22)；步仞之丘陵(23)，巨獸無(wú)所隱其軀，而��狐為之祥(24)。且夫尊賢授能，先善與利(25)，自古堯舜以然(26)，而況畏壘之民乎！夫子亦聽(tīng)矣(27)！”庚桑子曰：“小子來(lái)！夫函車(chē)之獸(28)，介而離山(29)，則不免于網(wǎng)罟之患；吞舟之魚(yú)，碭而失水(30)，則蟻能苦之。故鳥(niǎo)獸不厭高，魚(yú)鱉不厭深。夫全其形生之人(31)，藏其身也，不厭深眇而已矣(32)，且夫二子者(33)，又何足以稱(chēng)揚(yáng)哉！是其于辯也(34)，將妄鑿垣墻而殖蓬蒿也(35)。簡(jiǎn)發(fā)而櫛(36)，數(shù)米而炊，竊竊乎又何足以濟(jì)世哉(37)！舉賢則民相軋(38)，任知?jiǎng)t民相盜(39)。之?dāng)?shù)物者(40)，不足以厚民。民之于利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝?yōu)楸I，日中穴阫(41)。吾語(yǔ)女，大亂之本，必生于堯舜之間，其末存乎千世之后(42)。千世之后，其必有人與人相食者也！”

南榮趎蹴然正坐曰(1)：“若趎之年者已長(zhǎng)矣，將惡乎托業(yè)以及此言邪(2)？”庚桑子曰：“全汝形，抱汝生(3)，無(wú)使汝思慮營(yíng)營(yíng)(4)。若此三年，則可以及此言矣�！蹦蠘s趎曰：“目之與形(5)，吾不知其異也，而盲者不能自見(jiàn)；耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞；心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。形之與形亦辟矣(6)，而物或間之邪？欲相求而不能相得(7)？今謂趎曰：u2018全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營(yíng)營(yíng)。u2019趎勉聞道達(dá)耳矣(8)！”庚桑子曰：“辭盡矣。曰 奔蜂不能化 藿蠋(9)，越雞不能伏 鵠卵(10)，魯雞固能矣。雞之與雞，其德非不同也，有能與不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子，子胡不南見(jiàn)老子(11)？” 　　南榮趎 贏糧(12)，七日七夜至老子之所。老子曰：“子自楚之所來(lái)乎(13)？”南榮趎曰：“唯”。老子曰：“子何與人偕來(lái)之眾也？”南榮趎懼然顧其后(14)。老子曰：“子不知吾所謂乎？”南榮趎俯而慚，仰而嘆曰：“今者吾忘吾答，因失吾問(wèn)�！崩献釉唬骸昂沃^也？”南榮趎曰：“不知乎(15)？人謂我朱愚(16)。知乎？反愁我軀(17)。不仁則害人，仁則反愁我身；不義則傷彼，義則反愁我己。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也，愿因楚而問(wèn)之(18)�！崩献釉唬骸跋蛭嵋�(jiàn)若眉睫之間，吾因以得汝矣，今汝又言而信之。若規(guī)規(guī)然若喪父母(19)，揭竿而求諸海也(20)。女亡人哉(21)，惘惘乎(22)！汝欲反汝情性而無(wú)由入，可憐哉！” 　　南榮趎請(qǐng)入就舍，召其所好，去其所惡，十日自愁，復(fù)見(jiàn)老子。老子曰：“汝自灑濯(23)，熟哉郁郁乎(24)！然而其中津津乎猶有惡也(25)。夫外韄者不可繁而捉(26)，將內(nèi)揵(27)；內(nèi)韄者不可繆而捉(28)，將外揵。外內(nèi)韄者，道德不能持，而況放道而行者乎(29)！” 　　南榮趎曰：“ 里人有病，里人問(wèn)之，病者能言其病，然其病病者(30)，猶未病也。若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也，趎愿聞衛(wèi)生之經(jīng)而已矣(31)�！崩献釉唬骸靶l(wèi)生之經(jīng)，能抱一乎(32)？能勿失乎(33)？能無(wú)卜筮而知吉兇乎(34)？能止乎？能已乎？能舍諸人而求諸己乎？能翛然乎(35)？能侗然乎(36)？能兒子乎(37)？?jī)鹤咏K日嗥而嗌不嗄(38)，和之至也(39)；終日握而手不掜(40)，共其德也(41)；終日視而目不瞚(42)，偏不在外也(43)。行不知所之，據(jù)不知所為，與物委蛇(44)，而同其波(45)：是衛(wèi)生之經(jīng)已。” 　　南榮趎曰：“然則是至人之德已乎？”曰：“非也。是乃所謂冰解冰釋者能乎？夫至人者，相與交食乎地而交樂(lè)乎天(46)，不以人物利害相攖(47)，不相與為怪，不相與為謀，不相與為事，翛然而往，侗然而來(lái)。是謂衛(wèi)生之經(jīng)已�！痹唬骸叭粍t是至乎？”曰：“未也。吾固告汝曰：u2018能兒子乎？u2019兒子動(dòng)不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。若是者，禍亦不至，福亦不來(lái)。禍福無(wú)有，惡有人災(zāi)也！”

宇泰定者(1)，發(fā)乎天光(2)。發(fā)乎天光者，人見(jiàn)其人(3)，物見(jiàn)其物。人有 脩者(4)，乃今有恒(5)；有恒者，人舍之(6)，天助之。人之所舍，謂之天民；天之所助，謂之天子。 　　學(xué)者，學(xué)其所不能學(xué)也；行者，行其所不能行也；辯者(7)，辯其所不能辯也。知止乎其所不能知，至矣；若有不即是者，天鈞敗之(8)。 　　備物以將形(9)，藏不虞以生心(10)，敬中以達(dá)彼(11)，若是而萬(wàn)惡至者，皆天也(12)，而非人也，不足以滑成(13)，不可內(nèi)于靈臺(tái)(14)。靈臺(tái)者，有持而不知其所持(15)，而不可持者也。不見(jiàn)其誠(chéng)己而發(fā)(16)，每發(fā)而不當(dāng)(17)，業(yè)入而不舍(18)，每更為失。為不善乎顯明之中者(19)，人得而誅之；為不善乎幽間之中者，鬼得而誅之。明乎人，明乎鬼者，然后能獨(dú)行。 　　券內(nèi)者(20)，行乎無(wú)名；券外者，志乎期費(fèi)(21)。行乎無(wú)名者，唯庸有光(22)；志乎期費(fèi)者，唯賈人也(23)，人見(jiàn)其跂(24)，猶之 魁然(25)。與物窮者(26)，物入焉(27)；與物且者(28)，其身之不能容，焉能容人！不能容人者無(wú)親，無(wú)親者盡人(29)。兵莫 憯于志(30)，鏌鎁為下(31)；寇莫大于陰陽(yáng)(32)，無(wú)所逃于天地之間。非陰陽(yáng)賊之(33)，心則使之也。

道通(1)。其分也(2)，其成也毀也。所惡乎分者(3)，其分也以備；所以惡乎備者，其有以備。故出而不反(4)，見(jiàn)其鬼；出而得，是謂得死。滅而有實(shí)(5)，鬼之一也(6)。以有形者象無(wú)形者而定矣。 　　出無(wú)本，入無(wú)竅(7)。有實(shí)而無(wú)乎處，有長(zhǎng)而無(wú)乎本剽(8)，有所出而無(wú)竅者有實(shí)。有實(shí)而無(wú)乎處者，宇也(9)。有長(zhǎng)而無(wú)本剽者，宙也(10)。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而無(wú)見(jiàn)其形，是謂 天門(mén)(11)。天門(mén)者，無(wú)有也，萬(wàn)物出乎無(wú)有，有不能以有為有(12)，必出乎無(wú)有，而無(wú)有一無(wú)有(13)。圣人藏乎是。 　　古之人，其知有所至矣(14)。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，弗可以加矣。其次以為有物矣，將以生為喪也，以死為反也，是以分已。其次曰始無(wú)有，既而有生，生俄而死；以無(wú)有為首，以生為體，以死為尻(15)；孰知有無(wú)死生之一守者(16)，吾與之為友。是三者雖異，公族也(17)；昭景也(18)，著戴也(19)，甲氏也(20)，著封也(21)，非一也(22)。 　　 有生， 黬也(23)，披然曰移是(24)。嘗言移是，非所言也(25)。雖然，不可知者也(26)。臘者之有膍胲(27)，可散而不可散也(28)。觀室者周于寢廟(29)，又適其偃焉(30)，為是舉移是(31)。 　　請(qǐng)常言移是(32)。是以生為本，以知為師。因以乘是非(33)，果有名實(shí)(34)；因以己為質(zhì)(35)，使人以為己節(jié)(36)，因以死償節(jié)。若然者，以用為知，以不用為愚，以徹為名(37)，以窮為辱，移是，今之人也，是 蜩與學(xué) 鳩同于同也(38)。 　　蹍市人之足(1)，則辭以放驁(2)，兄則以嫗(3)，大親則已矣(4)。故曰，至禮有不人(5)，至義不物(6)，至知不謀(7)，至仁無(wú)親(8)，至信辟金(9)。 　　徹志之勃(10)，解心之謬(11)，去德之累，達(dá)道之塞。貴富顯嚴(yán)名利六者，勃志也。容動(dòng)色理氣意六者，謬心也。惡欲喜怒哀樂(lè)六者，累德也。去就取與知能六者，塞道也。此四六者(12)，不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無(wú)為而無(wú)不為也。道者，德之欽也(13)；生者，德之光也；性者，生之質(zhì)也。性之動(dòng)，謂之為；為之偽，謂之失。知者，接也(14)；知者，謨也(15)；知者之所不知，猶睨也(16)。動(dòng)以不得已之謂德(17)，動(dòng)無(wú)非我之謂治(18)，名相反而實(shí)相順也(19)。 　　羿工乎中微而拙乎使人無(wú)己譽(yù)(20)。圣人工乎天而拙乎人。夫工乎天而俍乎人者(21)，唯全人能之(22)。唯蟲(chóng)能蟲(chóng)(23)，唯蟲(chóng)能天(24)。全人惡天，惡人之天，而況吾天乎人乎！ 　　一雀適羿，羿必得之，威也；以天下為之籠，則雀無(wú)所逃。是故湯以胞人籠伊尹(25)，秦穆公以五羊之皮籠百里奚(26)。是故非以其所好籠之而可得者，無(wú)有也。 　　介者拸畫(huà)(27)，外非譽(yù)也(28)；胥靡登高而不懼(29)，遺死生也。夫復(fù)謵不饋而忘人(30)；忘人，因以為天人矣(31)。故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者為然(32)。出怒不怒(33)，則怒出于不怒矣；出為無(wú)為(34)，則為出于無(wú)為矣。欲靜則平氣，欲神則順心(35)。有為也欲當(dāng)(36)，則緣于不得已(37)。不得已之類(lèi)，圣人之道。

老聃的弟子中有個(gè)叫庚桑楚的，獨(dú)得老聃真?zhèn)�，居住在北邊的畏壘山，奴仆中著力炫耀才智的他就讓他們紛紛離去，侍婢中著力標(biāo)榜仁義的他就讓他們遠(yuǎn)離自己；只有敦厚樸實(shí)的人跟他住在一起，只有任性自得的人作為他的役使。居住三年，畏壘山一帶大豐收。畏壘山一帶的人民相互傳言：“庚桑楚剛來(lái)畏壘山，我們都微微吃驚感到詫異。如今我們一天天地計(jì)算收入雖然還嫌不足，但一年總的計(jì)算收益也還富足有余。庚桑楚恐怕就是圣人了吧！大家何不共同像供奉神靈一樣供奉他，像對(duì)待國(guó)君一樣地敬重他？” 　　庚桑楚聽(tīng)到了大家的談?wù)摚�坐朝南方心里很不愉快。弟子們感到奇怪。庚桑楚說(shuō)：“你們對(duì)我有什么感到奇怪呢？春天陽(yáng)氣蒸騰勃發(fā)百草生長(zhǎng)，正當(dāng)秋天時(shí)節(jié)莊稼成熟果實(shí)累累。春天與秋天，難道無(wú)所遵循就能夠這樣嗎？這是自然規(guī)律的運(yùn)行與變化。我聽(tīng)說(shuō)道德修養(yǎng)極高的人，像沒(méi)有生命的人一樣虛淡寧?kù)o地生活在斗室小屋內(nèi)，而百姓縱任不羈全不知道應(yīng)該做些什么。如今畏壘山一帶的庶民百姓私下里談?wù)撓氚盐伊腥胭t人的行列而加以供奉，我難道樂(lè)意成為眾人所注目的人嗎？我正因?yàn)樽駨睦像醯慕陶d而對(duì)此大不愉快。”弟子說(shuō)：“不是這樣的。小水溝里，大魚(yú)沒(méi)有辦法回轉(zhuǎn)它的身體，可是小小的泥鰍卻能轉(zhuǎn)身自如；矮小的山丘，大的野獸沒(méi)有辦法隱匿它的軀體，可是妖狐卻正好得以棲身。況且尊重賢才授權(quán)能人，以善為先給人利祿，從堯舜時(shí)代起就是這樣，何況畏壘山一帶的百姓呢！先生你還是順從大家的心意吧！”庚桑楚說(shuō)：“小子你過(guò)來(lái)！口能含車(chē)的巨獸，孤零零地離開(kāi)山野，那就不能免于羅網(wǎng)的災(zāi)禍；口能吞舟的大魚(yú)，一旦被水波蕩出水流，小小的螞蟻也會(huì)使它困苦不堪。所以鳥(niǎo)獸不厭山高，魚(yú)鱉不厭水深。保全身形本性的人，隱匿自己的身形，不厭深幽高遠(yuǎn)罷了。至于堯與舜兩個(gè)人，又哪里值得加以稱(chēng)贊和褒揚(yáng)呢！堯與舜那樣分辨世上的善惡賢愚，就像是在胡亂地毀壞好端端的垣墻而去種上沒(méi)有什么用處的蓬蒿。選擇頭發(fā)來(lái)梳理，點(diǎn)數(shù)米粒來(lái)烹煮，計(jì)較于區(qū)區(qū)小事又怎么能夠有益于世��！舉薦賢才人民就會(huì)相互出現(xiàn)傷害，任用智能百姓就會(huì)相互出現(xiàn)偽詐。這數(shù)種作法，不足以給人民帶來(lái)好處。人們對(duì)于追求私利向來(lái)十分迫切，為了私利有的兒子殺了父親，有的臣子殺了國(guó)君，大白天搶人，光天化日之下在別人墻上打洞。我告訴你，天下大亂的根源，必定是產(chǎn)生于堯舜的時(shí)代，而它的流毒和遺害又一定會(huì)留存于千年之后。千年之后，還將會(huì)出現(xiàn)人與人相食的情況哩！”

南榮趎虔敬地端正而坐，說(shuō)：“像我這樣的人已經(jīng)年紀(jì)大了，將怎樣學(xué)習(xí)才能達(dá)到你所說(shuō)的那種境界呢？”庚桑楚說(shuō)：“保全你的身形，護(hù)養(yǎng)你的生命，不要使你的思慮為求取私利而奔波勞苦。像這樣三年時(shí)間，那就可以達(dá)到我所說(shuō)的那種境界了�！蹦蠘s趎說(shuō)：“盲人的眼睛和普通人的眼睛，彼此的外形我看不出有什么不同，而盲人的眼睛卻看不見(jiàn)東西；聾子的耳朵和普通人的耳朵，彼此的外形我看不出有什么不同，而聾子的耳朵卻聽(tīng)不見(jiàn)聲音；瘋狂人的樣子與普遍人的樣子，彼此之間我看不出有什么不同，而瘋狂人卻不能把持自己。形體與形體之間本是相通的，但出現(xiàn)不同的感知是外物有什么使之區(qū)別嗎？還是希望獲得卻始終未能獲得呢？如今先生對(duì)我說(shuō)：u2018保全你的身形，護(hù)養(yǎng)你的生命，不要使你的思慮為求取私利而奔波勞苦。u2019我只不過(guò)勉強(qiáng)聽(tīng)到耳里罷了！” 　　庚桑楚說(shuō)：“我的話說(shuō)盡了。小 土蜂不能孵化出豆葉蟲(chóng)， 越雞不能孵化 天鵝蛋，而 魯雞卻能夠做到。雞與雞，它們的稟賦并沒(méi)有什么不同，有的能做到有的不能做到，是因?yàn)樗鼈兊谋绢I(lǐng)原本就有大有小。拿現(xiàn)在說(shuō)我的才干就很小，不足以使你受到感化，你何不到南方去拜見(jiàn)老子？” 　　南榮趎帶足干糧，走了七天七夜來(lái)到老子的住所。老子說(shuō)：“你是從庚桑楚那兒來(lái)的吧？”南榮趎說(shuō)：“是的�！崩献诱f(shuō)：“怎么跟你一塊兒來(lái)的人如此多呢？”南榮趎恐懼地回過(guò)頭來(lái)看看自己的身后。老子說(shuō)：“你不知道我所說(shuō)的意思嗎？”南榮趎低下頭來(lái)羞慚滿(mǎn)面，而后仰面嘆息：“現(xiàn)在我已忘記了我應(yīng)該怎樣回答，因?yàn)槲彝�掉了我的提�?wèn)�！崩献诱f(shuō)：“什么意思呢？”南榮趎說(shuō)：“不聰明嗎？人們說(shuō)我愚昧無(wú)知。聰明嗎？反而給身體帶來(lái)愁苦和危難。不具仁愛(ài)之心便會(huì)傷害他人，推廣仁愛(ài)之心反而給自身帶來(lái)愁苦和危難。不講信義便會(huì)傷害他人，推廣信義反而給自己帶來(lái)愁苦和危難。這三句話所說(shuō)的情況，正是我憂(yōu)患的事，希望因?yàn)楦�桑楚的引介而獲得賜教�！崩献诱f(shuō)：“剛來(lái)時(shí)我察看你眉宇之間，也就借此了解了你的心思。如今你的談話更證明了我的觀察。你失神的樣子真像是失去了父母，又好像在舉著竹竿探測(cè)深深的大海。你確實(shí)是一個(gè)喪失了真性的人啊，是那么迷惘而又昏昧！你一心想返歸你的真情與本性卻不知道從哪里做起，實(shí)在是值得同情��！” 　　南榮趎回到寓所，求取自己所喜好的東西，舍棄自己所討厭的東西，整整十天愁思苦想，再去拜見(jiàn)老子。老子說(shuō)：“你作了自我反省，郁郁不安的心情實(shí)在是沉重��！然而你心中那充滿(mǎn)外溢的情況說(shuō)明還是存有邪念。受到外物的束縛便不可避免繁雜與急促，于是內(nèi)心世界必將堵塞不通；內(nèi)心世界受到束縛便不可避除雜亂無(wú)緒和急促，于是外部感官必定會(huì)閉塞不通。外部感官和內(nèi)心世界都被束縛纏繞，即使道德高尚也不能持守，何況是初初學(xué)道仿行的人呢！” 　　南榮趎說(shuō)：“鄰里的人生了病，周?chē)�的鄉(xiāng)鄰詢(xún)問(wèn)他，生病的人能夠說(shuō)明自己的病情，而能夠把自己的病情說(shuō)個(gè)清楚的人，那就算不上是生了重病。像我這樣的聽(tīng)聞大道，好比服用了藥物反而加重了病情，因而我只希望能聽(tīng)到養(yǎng)護(hù)生命的常規(guī)罷了。”老子說(shuō)：“養(yǎng)護(hù)生命的常規(guī)，能夠使身形與精神渾一諧合嗎？能夠不失卻真性嗎？能夠不求助于卜筮而知道吉兇嗎？能夠滿(mǎn)足于自己的本分嗎？能夠?qū)ο�逝了的東西不作追求嗎？能夠舍棄仿效他人的心思而尋求自身的完善嗎？能夠無(wú)拘無(wú)束、自由自在嗎？能夠心神寧寂無(wú)所執(zhí)著嗎？能夠像初生的嬰兒那樣純真、樸質(zhì)嗎？嬰兒整天啼哭咽喉卻不會(huì)嘶啞，這是因?yàn)槁曇糁C和自然達(dá)到了頂點(diǎn)；嬰兒整天握著小手而不松開(kāi)，這是因?yàn)槁?tīng)任小手自然地握著乃是嬰兒的天性與常態(tài)；嬰兒整天瞪著小眼睛一點(diǎn)也不眨眼，這是因?yàn)閮?nèi)心世界不會(huì)滯留于外界事物。行走起來(lái)不知道去哪里，平日居處不知道做什么，接觸外物隨順應(yīng)合，如同隨波逐流、聽(tīng)其自然：這就是養(yǎng)護(hù)生命的常規(guī)了�！� 　　南榮趎：“那么這就是至人的最高思想境界嗎？”老子回答：“不是的。這僅只是所謂冰凍消解那樣自然消除心中積滯的本能吧？道德修養(yǎng)最高尚的人，跟人們一塊兒向大地尋食而又跟人們一塊兒向天尋樂(lè)，不因外在的人物或利害而擾亂自己，不參與 怪異，不參與 圖謀，不參與 塵俗的事務(wù)，無(wú)拘無(wú)束、自由自在地走了。又心神寧寂無(wú)所執(zhí)著地到來(lái)。這就是所說(shuō)的養(yǎng)護(hù)生命的常規(guī)�！蹦蠘s趎說(shuō)：“那么這就達(dá)到了最高的境界嗎？”老子說(shuō)：“沒(méi)有。我原本就告訴過(guò)你：u2018能夠像初生的嬰兒那樣純真、樸質(zhì)嗎？u2019嬰兒活動(dòng)不知道干什么，行走不知道去哪里，身形像枯槁的樹(shù)枝而心境像熄盡了死灰。像這樣的人，災(zāi)禍不會(huì)到來(lái)，幸福也不會(huì)降臨。禍福都不存在，哪里還會(huì)有人間的災(zāi)害呢！”

心境安泰鎮(zhèn)定的人，就會(huì)發(fā)出自然的光芒。發(fā)出自然光芒的，人各自顯其為人，物各自顯其為物。注重修養(yǎng)的人，才能保持較高的道德修養(yǎng)境界；保持較高的道德修養(yǎng)境界，人們就會(huì)自然地向往他，上天也會(huì)幫助他。人們所向往的，稱(chēng)他叫做天民；上天輔佐的，稱(chēng)他叫做天子。 　　學(xué)習(xí)，是想要學(xué)習(xí)那些不能學(xué)到的東西；行走，是想要去到那些不能去到的地方；分辨，是想要分辨那些不易辨清的事物。知道停留于所不知道的境域，便達(dá)到了知道的極點(diǎn)。假如有人不是這樣，那么自然的稟性一定會(huì)使他敗亡。 　　備足 造化的事物而順應(yīng)成形，深斂外在情感不作任何思慮而使心境快活并富有生氣，謹(jǐn)慎地持守心中的一點(diǎn)靈氣用以通達(dá)外在事物，像這樣做而各種災(zāi)禍仍然紛至沓來(lái)，那就是自然安排的結(jié)果，而不是人為所造成，因而不足以擾亂成性，也不可以納入靈府。 靈府，就是有所持守卻不知道持守什么，并且不可以著意去持守的地方。不能表現(xiàn)真誠(chéng)的自我而任隨情感外馳，雖然有所表露卻總是不合適宜，外事一旦侵?jǐn)_心中就不會(huì)輕易離去，即使有所改變也會(huì)留下創(chuàng)傷。在光天化日下做了壞事，人人都會(huì)譴責(zé)他、處罰他；在昏暗處隱蔽地做下壞事，鬼神也會(huì)譴責(zé)他、處罰他。對(duì)于人群清白光明，對(duì)于鬼神也清白光明，這之后便能獨(dú)行于世。 　　各分合乎自身，行事就不顯于名聲；名分超出自身，就是心思也總在于窮盡財(cái)用。行事不顯名聲的人，即使平庸也有光輝；心思在于窮盡財(cái)用的人，只不過(guò)是商人而已，人人都能看清他們?cè)趭^力追求分外的東西，還自以為泰然無(wú)危。跟外物順應(yīng)相通的人，外物必將歸依于他；跟外物相互阻遏的人，他們自身都不能相容，又怎么能容納他人！不能容人的人沒(méi)有親近，沒(méi)有親近的人也就為人們所棄絕。兵器沒(méi)有什么能對(duì)人的心神作出傷害，從這一意義說(shuō)良劍 莫邪也只能算是下等；寇敵沒(méi)有什么比陰陽(yáng)的變異更為巨大，因?yàn)槿魏稳艘矝](méi)有辦法逃脫出天地之間。其實(shí)并非陰陽(yáng)的變異傷害他人，而是人們心神自擾不能順應(yīng)陰陽(yáng)的變化而使自身受到傷害。

大道通達(dá)于萬(wàn)物。一種事物分離了新的事物就形成了，新的事物形成了原有的事物便毀滅了。對(duì)于分離厭惡的原因，就在于對(duì)分離求取完備；對(duì)于完備厭惡的原因，又在于對(duì)完備進(jìn)一步求取完備。所以心神離散外逐欲情而不能返歸，就會(huì)徒具形骸而顯于鬼形；心神離散外逐欲情而能有所得，這就叫做接近于死亡。迷滅本性而徒有外形，也就跟鬼一個(gè)樣。把有形的東西看作是無(wú)形，那么內(nèi)心就會(huì)得到安寧。 　　產(chǎn)生沒(méi)有根本，消逝沒(méi)有蹤跡。具有實(shí)在的形體卻看不見(jiàn)確切的處所，有成長(zhǎng)卻見(jiàn)不到成長(zhǎng)的始末，有所產(chǎn)生卻沒(méi)有產(chǎn)生的孔竅的情況又實(shí)際存在著。具有實(shí)在的形體而看不見(jiàn)確切的處所的，是因?yàn)樘幵谒姆缴舷聸](méi)有邊際的空間中。有成長(zhǎng)卻見(jiàn)不到成長(zhǎng)的始末，是因?yàn)樘幵诠磐�今�?lái)沒(méi)有極限的時(shí)間里。存在著生，存在著死，存在著出，存在著入，入與出都沒(méi)有具體的形跡，這就叫做自然之門(mén)。所謂自然之門(mén)，就是不存在一個(gè)人為的門(mén)，萬(wàn)事萬(wàn)物都出自這一自然之門(mén)。“有”不可能用“有”來(lái)產(chǎn)生“有”，必定要出自“無(wú)有”，而“無(wú)有”就是一切全都沒(méi)有。圣人就藏身于這樣的境域。 　　古時(shí)候的人，他們的才智達(dá)到很高的境界。什么樣的境界呢？有認(rèn)為宇宙初始是不曾有物的，這種觀點(diǎn)是最高明的，最完美的了，不可以再添加什么了。次一等認(rèn)為宇宙初始已經(jīng)存在事物，他們把產(chǎn)生看作是另一種事物的失落，他們把消逝看作是返歸自然，而這樣的觀點(diǎn)已經(jīng)對(duì)事物有了區(qū)分。再次一等認(rèn)為宇宙初始確實(shí)不曾有過(guò)什么，不久就產(chǎn)出了生物，有生命的東西又很快地死去；他們把虛空看作是頭，把生命看作軀體，把死亡看作是尾脊。誰(shuí)能懂得有、無(wú)、死、生歸結(jié)為一體，我就跟他交上朋友。以上三種認(rèn)識(shí)雖然各有不同，但從萬(wàn)物一體的觀點(diǎn)看卻并沒(méi)有什么差異，猶如楚國(guó)王族中昭、景二姓，以世代為官而著顯，屈姓，又以世代封賞而著顯，只不過(guò)是姓氏不同罷了。 　　世上存在生命，乃是從昏暗中產(chǎn)生出來(lái)，生命一旦產(chǎn)生彼與此、是與非就在不停地轉(zhuǎn)移而不易分辨。讓我來(lái)談?wù)勣D(zhuǎn)移和分辨，其實(shí)這本不足以談?wù)�。雖然如此，即使談?wù)摿艘彩遣豢梢悦鞑t的。譬如說(shuō)，年終時(shí)大祭備有牛牲的內(nèi)臟和四肢，可以分別陳列卻又不可以離散整體牛牲；又譬如說(shuō)，游觀王室的人周旋于整個(gè)宗廟，但同時(shí)又必須上廁所。像這些例子全都說(shuō)明彼與此、是與非在不停地轉(zhuǎn)移。請(qǐng)讓我再進(jìn)一步談?wù)勈欠堑霓D(zhuǎn)移和不定。這全是因?yàn)榘焉�存看作根本，把才智看作老師。于是以這樣的觀點(diǎn)來(lái)駕馭是與非，便果真分辨出次要、主要的區(qū)別；于是把自我看作是主體，并且讓人把這一點(diǎn)當(dāng)作神圣的節(jié)操，于是又用死來(lái)殉償這一節(jié)操。像這樣的人，以舉用為才智，以晦跡為愚昧，以通達(dá)為榮耀，以困厄?yàn)樾邜u。是非、彼此的不定，是現(xiàn)今人們的認(rèn)識(shí)，這就跟蜩與學(xué)鳩共同譏笑大鵬那樣，乃是同樣的無(wú)知。

踩了路上行人的腳，就要道歉說(shuō)不小心，兄長(zhǎng)踩了弟弟的腳就要憐惜撫慰，父母踩了子女的腳也就算了。因此說(shuō)，最好的禮儀就是不分彼此視人如己，最好的道義就是不分物我各得其宜，最高的智慧就是無(wú)須謀慮，最大的仁愛(ài)就是對(duì)任何人也不表示親近，最大的誠(chéng)信就是無(wú)須用貴重的東西作為憑證。 　　毀除意志的干擾，解脫心靈的束縛，遺棄道德的牽累，打通大道的阻礙。高貴、富有、尊顯、威嚴(yán)、聲名、利祿六種情況，全是擾亂意志的因素。容貌、舉止、美色、辭理、氣調(diào)、情意六種情況，全是束縛心靈的因素。憎惡、欲念、欣喜、憤怒、悲哀、歡樂(lè)六種情況，全部牽累道德的因素。離去、靠攏、貪取、施與、智慮、技能六種情況，全是堵塞大道的因素。這四個(gè)方面各六種情況不至于震蕩胸中，內(nèi)心就會(huì)平正，內(nèi)心平正就會(huì)寧?kù)o，寧?kù)o就會(huì)明澈，明澈就會(huì)虛空，虛空就能恬適順應(yīng)無(wú)所作為而又無(wú)所不為。大道，是自然的敬仰；生命，是盛德的光華；稟性，是生命的本根。合乎本性的行動(dòng)，稱(chēng)之為率真的作為；受偽情驅(qū)使而行動(dòng)，稱(chēng)之為失卻本性。知識(shí)，出自與外物的應(yīng)接；智慧，出自?xún)?nèi)心的謀劃；具有智慧的人也會(huì)有不了解的知識(shí)，就像斜著眼睛看，所見(jiàn)必定有限。有所舉動(dòng)卻出于不得已叫做德，有所舉動(dòng)卻不是為了自我叫做治，追求名聲必定適得其反，而講求實(shí)際就會(huì)事事順應(yīng)。 　　羿精于射中微細(xì)之物而拙于人們不稱(chēng)譽(yù)自己。圣人精于順應(yīng)自然而拙于人為。精于順應(yīng)自然而又善于周旋人世，只有“全人”能夠這樣。唯獨(dú)只有蟲(chóng)豸能夠像蟲(chóng)豸一樣地生活，唯獨(dú)只有蟲(chóng)豸能夠稟賦于自然。“全人”厭惡自然，是厭惡人為的自然，更何況用自我的尺度來(lái)看待自然和人為呢！ 　　一只小雀迎著羿飛來(lái)，羿一定會(huì)射中它，這是羿的威力；把整個(gè)天下當(dāng)作雀籠，那么鳥(niǎo)雀沒(méi)有一只能夠逃脫。因此商湯用庖廚來(lái)籠絡(luò)伊尹，秦穆公用五張羊皮來(lái)籠絡(luò)百里奚。所以說(shuō)，不用其所好來(lái)籠絡(luò)人心而可以成功的，從不曾有過(guò)。 　　砍斷了腳的人不圖修飾，因?yàn)橐寻褮ёu(yù)置之度外；服役的囚徒登上高處不存恐懼，因?yàn)橐呀?jīng)忘掉了死生。對(duì) 于謙卑的言語(yǔ)不愿作出回報(bào)而忘掉了他人，能夠忘掉他人的人，就可稱(chēng)作合于自然之理又忘卻人道之情的“天人”。所以，敬重他卻不感到欣喜，侮辱他卻不會(huì)憤怒的人，只有混同于自然順和之氣的人才能夠這樣。發(fā)出了怒氣但不是有心發(fā)怒，那么怒氣也就出于不怒；有所作為但不是有心作為，那么作為也就出于無(wú)心作為。想要寧?kù)o就得平和氣息，想要寂神就得順應(yīng)心志，即使有所作為也須處置適宜，事事順應(yīng)于不得已。事事不得已的作法，也就是圣人之道.

另譯：

庚桑楚居住在畏壘山上。弟子中若有著力炫耀才智的，庚桑楚就讓他們離去；弟子中要是有標(biāo)榜仁義的，他也讓他們遠(yuǎn)離自己；只有那些敦厚樸實(shí)的弟子，方能跟他住在一起，也只有那些任性自得的弟子，才允許作為他的役使。

庚桑楚在畏壘山一居三年，那一帶連年大豐收。畏壘山一帶的人民便相互傳言：“庚桑楚剛來(lái)畏壘山，我們都微微吃驚感到詫異。如今我們一天天地計(jì)算收入雖然還嫌不足，但一年總的計(jì)算收益也還富足有余。庚桑楚恐怕就是圣人了吧！大家何不共同像供奉神靈一樣供奉他，像對(duì)待國(guó)君一樣地敬重他？”

庚桑楚聽(tīng)到了大家的談?wù)�，反而心里很不愉快。弟子們看到師尊不�?lè)，都感到奇怪。

庚桑楚對(duì)弟子們說(shuō)：“你們對(duì)我有什么感到奇怪呢？春天，陽(yáng)氣蒸騰勃發(fā)， 百草生長(zhǎng)，秋天時(shí)節(jié)，莊稼成熟，果實(shí)累累。春天與秋天，難道無(wú)所遵循就能夠這樣嗎？這是自然規(guī)律的運(yùn)行與變化。我聽(tīng)說(shuō)，道德修養(yǎng)極高的人，像沒(méi)有生命的人一樣，虛淡寧?kù)o地生活在斗室小屋內(nèi)，而百姓縱任不羈，全不知道應(yīng)該做些什么。如今畏壘山一帶的庶民百姓私下里談?wù)�，想把我列入賢人的行列而加以供奉，我難道樂(lè)意成為眾人所注目的人嗎？我正因?yàn)樽駨睦像醯慕陶d而對(duì)此大不愉快�！�

有弟子說(shuō)：“不是這樣的。在小水溝里，大魚(yú)沒(méi)有辦法回轉(zhuǎn)它的身體，可是小小的泥鰍卻能轉(zhuǎn)身自如；矮小的山丘，大的野獸沒(méi)有辦法隱匿它的軀體，可是妖狐卻正好得以棲身。況且尊重賢才授權(quán)能人，以善為先給人利祿，從堯舜時(shí)代起就是這樣，何況畏壘山一帶的百姓呢！先生你還是順從大家的心意吧！”

庚桑楚呵斥說(shuō)：“小子你過(guò)來(lái)！口能含車(chē)的巨獸，孤零零地離開(kāi)山野，那就不能免于羅網(wǎng)的災(zāi)禍；口能吞舟的大魚(yú)，一旦被水波蕩出水流，小小的螞蟻也會(huì)使它困苦不堪。所以鳥(niǎo)獸不厭山高，魚(yú)鱉不厭水深。保全身形本性的人，隱匿自己的身形，不厭深幽高遠(yuǎn)罷了。至于堯與舜兩個(gè)人，又哪里值得加以稱(chēng)贊和褒揚(yáng)呢！堯與舜那樣分辨世上的善惡賢愚，就像是在胡亂地毀壞好端端的垣墻而去種上沒(méi)有什么用處的蓬蒿。選擇頭發(fā)來(lái)梳理，點(diǎn)數(shù)米粒來(lái)烹煮，計(jì)較于區(qū)區(qū)小事又怎么能夠有益于世啊！舉薦賢才人民就會(huì)相互出現(xiàn)傷害，任用智能百姓就會(huì)相互出現(xiàn)偽詐。這數(shù)種作法，不足以給人民帶來(lái)好處。人們對(duì)于追求私利向來(lái)十分迫切，為了私利有的兒子殺了父親，有的臣子殺了國(guó)君，大白天搶人，光天化日之下在別人墻上打洞。我告訴你，天下大亂的根源，必定是產(chǎn)生于堯舜的時(shí)代，而它的流毒和遺害又一定會(huì)留存于千年之后。千年之后，還將會(huì)出現(xiàn)人與人相食的情況哩！”

弟子南榮趎虔敬地端正而坐，他對(duì)師尊庚桑楚說(shuō)：“像我這樣的人已經(jīng)年紀(jì)大了，將怎樣學(xué)習(xí)，才能達(dá)到你所說(shuō)的那種境界呢？”

庚桑楚回答說(shuō)：“保全你的身形，護(hù)養(yǎng)你的生命，不要使你的思慮為求取私利而奔波勞苦。像這樣有三年時(shí)間，那就可以達(dá)到我所說(shuō)的那種境界了�！�

南榮趎又問(wèn)道：“盲人的眼睛和普通人的眼睛，彼此的外形我看不出有什么不同，而盲人的眼睛卻看不見(jiàn)東西；聾子的耳朵和普通人的耳朵，彼此的外形我看不出有什么不同，而聾子的耳朵卻聽(tīng)不見(jiàn)聲音；瘋狂人的樣子與普遍人的樣子，彼此之間我看不出有什么不同，而瘋狂人卻不能把持自己。形體與形體之間本是相通的，但出現(xiàn)不同的感知是外物有什么使之區(qū)別嗎？還是希望獲得卻始終未能獲得呢？如今先生對(duì)我說(shuō)：u2018保全你的身形，護(hù)養(yǎng)你的生命，不要使你的思慮為求取私利而奔波勞苦。u2019我只不過(guò)勉強(qiáng)聽(tīng)到耳里罷了！”

庚桑楚解釋說(shuō)：“我的話說(shuō)盡了。小土蜂不能孵化出豆葉蟲(chóng)，越雞不能孵化天鵝蛋，而魯雞卻能夠做到。雞與雞，它們的稟賦并沒(méi)有什么不同，有的能做到有的不能做到，是因?yàn)樗鼈兊谋绢I(lǐng)原本就有大有小。拿現(xiàn)在說(shuō)我的才干就很小，不足以使你受到感化，你何不到南方去拜見(jiàn)老子？”

于是南榮趎帶足干糧，走了七天七夜，來(lái)到老子的住所。

老子問(wèn)他：“你是從庚桑楚那兒來(lái)的吧？”

南榮趎說(shuō)：“是的。”

老子又說(shuō)：“怎么跟你一塊兒來(lái)的人如此多呢？”

南榮趎嚇了一跳，恐懼地回過(guò)頭來(lái)看看自己的身后，但是身后沒(méi)有什么人呀！

老子問(wèn)道：“你不知道我所說(shuō)的意思嗎？”

南榮趎低下頭來(lái)羞慚滿(mǎn)面，而后仰面嘆息：“現(xiàn)在我已忘記了我應(yīng)該怎樣回答，因?yàn)槲彝�掉了我的提�?wèn)。”

老子說(shuō)：“什么意思呢？”

南榮趎說(shuō)：“我不聰明呀？人們說(shuō)我愚昧無(wú)知。聰明嗎？反而給身體帶來(lái)愁苦和危難。不具仁愛(ài)之心便會(huì)傷害他人，推廣仁愛(ài)之心反而給自身帶來(lái)愁苦和危難。不講信義便會(huì)傷害他人，推廣信義反而給自己帶來(lái)愁苦和危難。這三句話所說(shuō)的情況，正是我憂(yōu)患的事，希望因?yàn)楦�桑楚的引介而獲得賜教�！�

老子說(shuō)：“你剛進(jìn)來(lái)時(shí)，我察看了你眉宇之間，也就借此了解了你的心思。如今你的談話更證明了我的觀察。你失神的樣子真像是失去了父母，又好像在舉著竹竿探測(cè)深深的大海。你確實(shí)是一個(gè)喪失了真性的人啊，是那么迷惘而又昏昧！你一心想返歸你的真情與本性卻不知道從哪里做起，實(shí)在是值得同情��！”

南榮趎回到寓所，求取自己所喜好的東西，舍棄自己所討厭的東西，用了整整十天愁思苦想，然后再去拜見(jiàn)老子。

老子說(shuō)：“你做了自我反省，郁郁不安的心情實(shí)在是沉重�。∪欢�你心中那充滿(mǎn)外溢的情況說(shuō)明還是存有邪念。受到外物的束縛便不可避免繁雜與急促，于是內(nèi)心世界必將堵塞不通；內(nèi)心世界受到束縛便不可避除雜亂無(wú)緒和急促，于是外部感官必定會(huì)閉塞不通。外部感官和內(nèi)心世界都被束縛纏繞，即使道德高尚也不能持守，何況是初初學(xué)道仿行的人呢！”

南榮趎恭敬地說(shuō)：“鄰里的人生了病，周?chē)�的鄉(xiāng)鄰詢(xún)問(wèn)他，生病的人能夠說(shuō)明自己的病情，而能夠把自己的病情說(shuō)個(gè)清楚的人，那就算不上是生了重病。像我這樣的聽(tīng)聞大道，好比服用了藥物反而加重了病情，因而我只希望能聽(tīng)到養(yǎng)護(hù)生命的常規(guī)罷了。”

老子回答：“養(yǎng)護(hù)生命的常規(guī)，能夠使身形與精神渾一諧合嗎？能夠不失卻真性嗎？能夠不求助于卜筮而知道吉兇嗎？能夠滿(mǎn)足于自己的本分嗎？能夠?qū)ο�逝了的東西不作追求嗎？能夠舍棄仿效他人的心思而尋求自身的完善嗎？能夠無(wú)拘無(wú)束、自由自在嗎？能夠心神寧寂無(wú)所執(zhí)著嗎？能夠像初生的嬰兒那樣純真、樸質(zhì)嗎？嬰兒整天啼哭咽喉卻不會(huì)嘶啞，這是因?yàn)槁曇糁C和自然達(dá)到了頂點(diǎn)；嬰兒整天握著小手而不松開(kāi)，這是因?yàn)槁?tīng)任小手自然地握著乃是嬰兒的天性與常態(tài)；嬰兒整天瞪著小眼睛一點(diǎn)也不眨眼，這是因?yàn)閮?nèi)心世界不會(huì)滯留于外界事物。行走起來(lái)不知道去哪里，平日居處不知道做什么，接觸外物隨順應(yīng)合，如同隨波逐流、聽(tīng)其自然：這就是養(yǎng)護(hù)生命的常規(guī)了�！�

南榮趎問(wèn)：“那么這就是至人的最高思想境界嗎？”

老子回答：“不是的。這僅只是所謂冰凍消解那樣自然消除心中積滯的本能吧？道德修養(yǎng)最高尚的人，跟人們一塊兒向大地尋食而又跟人們一塊兒向天尋樂(lè)，不因外在的人物或利害而擾亂自己，不參與怪異，不參與圖謀，不參與塵俗的事務(wù)，無(wú)拘無(wú)束、自由自在地走了。又心神寧寂無(wú)所執(zhí)著地到來(lái)。這就是所說(shuō)的養(yǎng)護(hù)生命的常規(guī)�！�

南榮趎又問(wèn)：“那么這就達(dá)到了最高的境界嗎？”

老子說(shuō)：“還沒(méi)有。我原本就告訴過(guò)你：u2018能夠像初生的嬰兒那樣純真、樸質(zhì)嗎？u2019嬰兒活動(dòng)不知道干什么，行走不知道去哪里，身形像枯槁的樹(shù)枝而心境像熄盡了死灰。像這樣的人，災(zāi)禍不會(huì)到來(lái)，幸福也不會(huì)降臨。禍福都不存在，哪里還會(huì)有人間的災(zāi)害呢！

心境安泰鎮(zhèn)定的人，就會(huì)發(fā)出自然的光芒。發(fā)出自然光芒的，人各自顯其為人，物各自顯其為物。注重修養(yǎng)的人，才能保持較高的道德修養(yǎng)境界；保持較高的道德修養(yǎng)境界，人們就會(huì)自然地向往他，上天也會(huì)幫助他。人們所向往的，稱(chēng)他叫做天民；上天輔佐的，稱(chēng)他叫做天子。

學(xué)習(xí)，是想要學(xué)習(xí)那些不能學(xué)到的東西；行走，是想要去到那些不能去到的地方；分辨，是想要分辨那些不易辨清的事物。知道停留于所不知道的境域，便達(dá)到了知道的極點(diǎn)。假如有人不是這樣，那么自然的稟性一定會(huì)使他敗亡。

備足造化的事物而順應(yīng)成形，深斂外在情感不作任何思慮而使心境快活并富有生氣，謹(jǐn)慎地持守心中的一點(diǎn)靈氣用以通達(dá)外在事物，像這樣做而各種災(zāi)禍仍然紛至沓來(lái)，那就是自然安排的結(jié)果，而不是人為所造成，因而不足以擾亂成性，也不可以納入靈府。靈府，就是有所持守卻不知道持守什么，并且不可以著意去持守的地方。不能表現(xiàn)真誠(chéng)的自我而任隨情感外馳，雖然有所表露卻總是不合適宜，外事一旦侵?jǐn)_心中就不會(huì)輕易離去，即使有所改變也會(huì)留下創(chuàng)傷。在光天化日下做了壞事，人人都會(huì)譴責(zé)他、處罰他；在昏暗處隱蔽地做下壞事，鬼神也會(huì)譴責(zé)他、處罰他。對(duì)于人群清白光明，對(duì)于鬼神也清白光明，這之后便能獨(dú)行于世。

各分合乎自身，行事就不顯于名聲；名分超出自身，就是心思也總在于窮盡財(cái)用。行事不顯名聲的人，即使平庸也有光輝；心思在于窮盡財(cái)用的人，只不過(guò)是商人而已，人人都能看清他們?cè)趭^力追求分外的東西，還自以為泰然無(wú)危。跟外物順應(yīng)相通的人，外物必將歸依于他；跟外物相互阻遏的人，他們自身都不能相容，又怎么能容納他人！不能容人的人沒(méi)有親近，沒(méi)有親近的人也就為人們所棄絕。兵器沒(méi)有什么能對(duì)人的心神作出傷害，從這一意義說(shuō)良劍莫邪也只能算是下等；寇敵沒(méi)有什么比陰陽(yáng)的變異更為巨大，因?yàn)槿魏稳艘矝](méi)有辦法逃脫出天地之間。其實(shí)并非陰陽(yáng)的變異傷害他人，而是人們心神自擾不能順應(yīng)陰陽(yáng)的變化而使自身受到傷害。

大道通達(dá)于萬(wàn)物。一種事物分離了新的事物就形成了，新的事物形成了原有的事物便毀滅了。對(duì)于分離厭惡的原因，就在于對(duì)分離求取完備；對(duì)于完備厭惡的原因，又在于對(duì)完備進(jìn)一步求取完備。所以心神離散外逐欲情而不能返歸，就會(huì)徒具形骸而顯于鬼形；心神離散外逐欲情而能有所得，這就叫做接近于死亡。迷滅本性而徒有外形，也就跟鬼一個(gè)樣。把有形的東西看作是無(wú)形，那么內(nèi)心就會(huì)得到安寧。

產(chǎn)生沒(méi)有根本，消逝沒(méi)有蹤跡。具有實(shí)在的形體卻看不見(jiàn)確切的處所，有成長(zhǎng)卻見(jiàn)不到成長(zhǎng)的始末，有所產(chǎn)生卻沒(méi)有產(chǎn)生的孔竅的情況又實(shí)際存在著。具有實(shí)在的形體而看不見(jiàn)確切的處所的，是因?yàn)樘幵谒姆缴舷聸](méi)有邊際的空間中。有成長(zhǎng)卻見(jiàn)不到成長(zhǎng)的始末，是因?yàn)樘幵诠磐�今�?lái)沒(méi)有極限的時(shí)間里。存在著生，存在著死，存在著出，存在著入，入與出都沒(méi)有具體的形跡，這就叫做自然之門(mén)。所謂自然之門(mén)，就是不存在一個(gè)人為的門(mén)，萬(wàn)事萬(wàn)物都出自這一自然之門(mén)。u2018有u2019不可能用u2018有u2019來(lái)產(chǎn)生u2018有u2019，必定要出自u(píng)2018無(wú)有u2019，而u2018無(wú)有u2019就是一切全都沒(méi)有。圣人就藏身于這樣的境域。

古時(shí)候的人，他們的才智達(dá)到很高的境界。什么樣的境界呢？有認(rèn)為宇宙初始是不曾有物的，這種觀點(diǎn)是最高明的，最完美的了，不可以再添加什么了。次一等認(rèn)為宇宙初始已經(jīng)存在事物，他們把產(chǎn)生看作是另一種事物的失落，他們把消逝看作是返歸自然，而這樣的觀點(diǎn)已經(jīng)對(duì)事物有了區(qū)分。再次一等認(rèn)為宇宙初始確實(shí)不曾有過(guò)什么，不久就產(chǎn)出了生物，有生命的東西又很快地死去；他們把虛空看作是頭，把生命看作軀體，把死亡看作是尾脊。誰(shuí)能懂得有、無(wú)、死、生歸結(jié)為一體，我就跟他交上朋友。以上三種認(rèn)識(shí)雖然各有不同，但從萬(wàn)物一體的觀點(diǎn)看卻并沒(méi)有什么差異，猶如楚國(guó)王族中昭、景二姓，以世代為官而著顯，屈姓，又以世代封賞而著顯，只不過(guò)是姓氏不同罷了。

世上存在生命，乃是從昏暗中產(chǎn)生出來(lái)，生命一旦產(chǎn)生彼與此、是與非就在不停地轉(zhuǎn)移而不易分辨。讓我來(lái)談?wù)勣D(zhuǎn)移和分辨，其實(shí)這本不足以談?wù)�。雖然如此，即使談?wù)摿艘彩遣豢梢悦鞑t的。譬如說(shuō)，年終時(shí)大祭備有牛牲的內(nèi)臟和四肢，可以分別陳列卻又不可以離散整體牛牲；又譬如說(shuō)，游觀王室的人周旋于整個(gè)宗廟，但同時(shí)又必須上廁所。像這些例子全都說(shuō)明彼與此、是與非在不停地轉(zhuǎn)移。請(qǐng)讓我再進(jìn)一步談?wù)勈欠堑霓D(zhuǎn)移和不定。這全是因?yàn)榘焉�存看作根本，把才智看作老師。于是以這樣的觀點(diǎn)來(lái)駕馭是與非，便果真分辨出次要、主要的區(qū)別；于是把自我看作是主體，并且讓人把這一點(diǎn)當(dāng)作神圣的節(jié)操，于是又用死來(lái)殉償這一節(jié)操。像這樣的人，以舉用為才智，以晦跡為愚昧，以通達(dá)為榮耀，以困厄?yàn)樾邜u。是非、彼此的不定，是現(xiàn)今人們的認(rèn)識(shí)，這就跟蜩與學(xué)鳩共同譏笑大鵬那樣，乃是同樣的無(wú)知。

踩了路上行人的腳，就要道歉說(shuō)不小心，兄長(zhǎng)踩了弟弟的腳就要憐惜撫慰，父母踩了子女的腳也就算了。因此說(shuō)，最好的禮儀就是不分彼此視人如己，最好的道義就是不分物我各得其宜，最高的智慧就是無(wú)須謀慮，最大的仁愛(ài)就是對(duì)任何人也不表示親近，最大的誠(chéng)信就是無(wú)須用貴重的東西作為憑證。

毀除意志的干擾，解脫心靈的束縛，遺棄道德的牽累，打通大道的阻礙。高貴、富有、尊顯、威嚴(yán)、聲名、利祿六種情況，全是擾亂意志的因素。容貌、舉止、美色、辭理、氣調(diào)、情意六種情況，全是束縛心靈的因素。憎惡、欲念、欣喜、憤怒、悲哀、歡樂(lè)六種情況，全部牽累道德的因素。離去、靠攏、貪取、施與、智慮、技能六種情況，全是堵塞大道的因素。這四個(gè)方面各六種情況不至于震蕩胸中，內(nèi)心就會(huì)平正，內(nèi)心平正就會(huì)寧?kù)o，寧?kù)o就會(huì)明澈，明澈就會(huì)虛空，虛空就能恬適順應(yīng)無(wú)所作為而又無(wú)所不為。大道，是自然的敬仰；生命，是盛德的光華；稟性，是生命的本根。合乎本性的行動(dòng)，稱(chēng)之為率真的作為；受偽情驅(qū)使而行動(dòng)，稱(chēng)之為失卻本性。知識(shí)，出自與外物的應(yīng)接；智慧，出自?xún)?nèi)心的謀劃；具有智慧的人也會(huì)有不了解的知識(shí)，就像斜著眼睛看，所見(jiàn)必定有限。有所舉動(dòng)卻出于不得已叫做德，有所舉動(dòng)卻不是為了自我叫做治，追求名聲必定適得其反，而講求實(shí)際就會(huì)事事順應(yīng)。

羿精于射中微細(xì)之物而拙于人們不稱(chēng)譽(yù)自己。圣人精于順應(yīng)自然而拙于人為。精于順應(yīng)自然而又善于周旋人世，只有u2018全人u2019能夠這樣。唯獨(dú)只有蟲(chóng)豸能夠像蟲(chóng)豸一樣地生活，唯獨(dú)只有蟲(chóng)豸能夠稟賦于自然。u2018全人u2019厭惡自然，是厭惡人為的自然，更何況用自我的尺度來(lái)看待自然和人為呢！

一只小雀迎著羿飛來(lái)，羿一定會(huì)射中它，這是羿的威力；把整個(gè)天下當(dāng)作雀籠，那么鳥(niǎo)雀沒(méi)有一只能夠逃脫。因此商湯用庖廚來(lái)籠絡(luò)伊尹，秦穆公用五張羊皮來(lái)籠絡(luò)百里奚。所以說(shuō)，不用其所好來(lái)籠絡(luò)人心而可以成功的，從不曾有過(guò)。

被砍斷了腳的人不圖修飾，因?yàn)橐寻褮ёu(yù)置之度外；服役的囚徒登上高處而不存恐懼，因?yàn)橐呀?jīng)忘掉了死生。對(duì)于謙卑的言語(yǔ)不愿作出回報(bào)而忘掉了他人，能夠忘掉他人的人，就可稱(chēng)作合于自然之理又忘卻人道之情的u2018天人u2019。所以，敬重他卻不感到欣喜，侮辱他卻不會(huì)憤怒的人，只有混同于自然順和之氣的人才能夠這樣。發(fā)出了怒氣但不是有心發(fā)怒，那么怒氣也就出于不怒；有所作為但不是有心作為，那么作為也就出于無(wú)心作為。想要寧?kù)o就得平和氣息，想要寂神就得順應(yīng)心志，即使有所作為也須處置適宜，事事順應(yīng)于不得已。事事不得已的作法，也就是圣人之道�！�

南榮趎聽(tīng)了之后，大悟。

晉朝史學(xué)家司馬彪說(shuō)：“庚桑，楚人姓名也”。

可以看出，庚桑楚是楚國(guó)人。

在史籍《 莊子·雜篇·庚桑楚》中記載：“庚桑，楚者， 老子弟子，北居畏累之山。”

庚桑楚：（生卒年待考），原名亢桑子，一名庚桑子；有說(shuō)為楚國(guó)人，有說(shuō)為陳國(guó)人。傳說(shuō)為春秋時(shí)期思想家。 亢，古音讀作gēng(ㄍㄥ)，因以訛字為“庚”。著名隋朝史學(xué)家王劭將其記作“庚�！薄�晉朝史學(xué)家司馬彪說(shuō)：“庚桑，楚人姓名也”。在史籍《莊子·雜篇·庚桑楚》中記載：老聃有個(gè)弟子叫庚桑楚，獨(dú)得老聃真?zhèn)鳌?/p>

（所以，庚桑楚是道教四大真人中的亢子）

莊子，名周，字子休， 道教祖師，號(hào) 南華真人，為道教 四大真人之一，漢族，東周戰(zhàn)國(guó)時(shí)期 宋國(guó)蒙人，我國(guó)戰(zhàn)國(guó)時(shí)期著名的思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家，道家學(xué)說(shuō)的主要?jiǎng)?chuàng)始人之一。莊子祖上系出楚國(guó)公族，后因 吳起變法楚國(guó)發(fā)生內(nèi)亂，先人避夷宗之罪遷至宋國(guó)蒙地。莊子生平只做過(guò)地方 漆園吏，因崇尚自由而不應(yīng)同宗 楚威王之聘。 老子思想的繼承和發(fā)展者。后世將他與老子并稱(chēng)為“ 老莊”。他們的哲學(xué)思想體系，被思想學(xué)術(shù)界尊為“老莊哲學(xué)”。代表作品為《莊子》以及名篇有《 逍遙游》、《 齊物論》等。