朝時(shí)期，先后有黃氏、吳氏入遷圓州。圓州黃氏先祖博十原籍江西南昌府豐城縣斗溪。據(jù)黃氏宗譜記載，博十“夙嫻文藝，為明末紳士，而尤精堪與之業(yè)”。后南昌豐城地方擾亂，博十“挾青囊以遨游，為避亂之計(jì)”。途中，博十聞知浙甌山水名勝，只身前往。入甌期間，泰邑人士邀他進(jìn)泰擇地。博十公入泰后見所擇之地多為吉地，遂長留泰順。后江西黃氏六如、三如追尋博十至泰。博十等人“閱泰邑山水名勝，且俗古風(fēng)良，遂擇一都員洲之地而居焉”。時(shí)為“清朝開基之始”。

圓州吳氏系新山吳畦之后。在遷居員州之前，吳氏其支已遷徙多處。圓州《吳氏宗譜》記載：“畦公十五世孫大十五公分遷祭下北岸，傳芳數(shù)世……至典十公，公移四里之遙擇吳源而家焉。其后裔吳樂公，少四游括蒼之地，見其山水清秀，遂居于吳家洞，置家立業(yè)。至顯六公囗倭寇之亂，避于故都之小峴�！睍r(shí)為明永樂年間（1403—1424）。至明末，吳氏所居遭兵燹。岳公于康熙庚申年（1680）與其弟君嘉一起遷居羅陽洋心。之后，吳岳又由羅陽洋心遷居員州。

“山無仙不名，水無龍不靈。羅陽，東甌名勝地也，北去五十里，地名員洲，景尤獨(dú)著。山發(fā)括蒼之脈，水演浙東之源，前案有烏紗挺秀，后壁有錦屏拔奇，一溪中流兩峰翠立，金榜懸峙于天門，華表巋然于地軸，亭造赤壁可憑春暖觀魚，寺建西峰更助秋高聽鹿。山川孕靈英賢輩出……”，這是圓州《黃氏宗譜》“景物序”中的一段描寫，闡述了村落的周邊環(huán)境。

堪與術(shù)中用來探尋風(fēng)水寶地（居住環(huán)境）的模式，是古人環(huán)境觀的表現(xiàn)。圓州后有靠山，前有案山，左右為護(hù)砂，中間部分堂局分明，地勢寬敞，且有“玉帶水”曲流環(huán)抱，形成了一個(gè)前方略顯開敞而又相對(duì)卦閉的環(huán)境。這種地理模式風(fēng)水中稱為“四靈地”。

圓州現(xiàn)存四座民居分別叫洋頭厝、老厝、第三份、外厝，四座民居在總體建筑風(fēng)格上非常接近，均為合院式，二重門樓，民居圍墻高筑，一進(jìn)為磚、石、木構(gòu)筑的牌樓式門樓，彩繪處處可見，且用色較多，這是圓州民居的一個(gè)特點(diǎn)。黃氏洋頭厝等民居大門門楣上還有精雕細(xì)刻的陰陽圖案。進(jìn)入大門后向左行便是民居的二進(jìn)門樓，洋頭厝、老厝、第三份的二進(jìn)門樓兼為圓形，圓門樓與正房廳堂處于同一中軸線上。一進(jìn)門樓所處的位置為院落的左前方，與圓門樓錯(cuò)開方位，從而使與圓門樓相接的院墻成為一進(jìn)門樓的照壁，起到遮擋視線的作用。為何要建二重門樓？老厝圓門上斑駁的門聯(lián)云：“一室祥囗囗，重門瑞氣多”。除了風(fēng)水講究外，其實(shí)也是古人“藏”的心理表現(xiàn)。吳氏外厝的二進(jìn)門樓獨(dú)樹一幟，采用木構(gòu)形式。老厝原先是一座規(guī)模較大的宅院，但右邊建筑已受到破壞。左邊依然是一座完整的四合院式建筑。進(jìn)入宅子的大門向右行，為外厝的木構(gòu)門樓。這座木門樓雖然沒有其他幾座民居門樓的異彩紛呈，但透露著輕巧與古樸，不像磚石門樓那么凝重、華麗。木門樓單間懸山頂，屋檐出挑較深，在檐椽外端加釘了飛檐。檐柱前置抱鼓石。檐柱上重重插拱出挑，承托梁架上的構(gòu)件。拱端刻飾龍頭、龍尾，龍口還含著寶珠�！褒垺毙螆D案地刻鏤，為這座輕巧的門樓增添了幾分威嚴(yán)的氣韻。

正房與廂房有的共享一個(gè)大院，有的在院中建墻將大院一分為三，例如老厝。老厝大院里有兩堵設(shè)漏窗的院墻，墻身外端設(shè)門，使得廂房的小院子與大院既隔又連。庭院的漏窗也是一個(gè)裝飾的重點(diǎn)。老厝漏窗上最美的花飾要算蝴蝶圖案，優(yōu)美、生動(dòng)。

廳堂、檐廊與院落一樣，是重要的公共空間，三者融合構(gòu)成了的民居最主要的公共活動(dòng)場所。在等級(jí)上，廳堂獨(dú)占鰲頭，婚喪喜事等重要活動(dòng)都在此舉行。大多民居廳堂的樓板梁都懸掛著牌匾，太師壁前置有祭桌，左右兩邊板壁前設(shè)有坐凳。廳堂坐凳有兩種，簡單些的不做任何裝飾，精致的坐凳一般不長，可坐三、四人，這種坐凳左右有扶手，后有靠背，靠背是飾樣裝點(diǎn)的地方。吳氏第三份廳堂里的坐椅靠背上就雕有曹國舅的陰陽板，漢鐘離的芭蕉扇，李鐵拐的葫蘆等暗八仙圖案。

檐廊貫穿著廳堂、廂房和院落，是一個(gè)過渡空間，也是視覺中心，從而正房的門窗格扇、檐下的構(gòu)架等都成為裝飾的重點(diǎn)。工匠們運(yùn)用了大量題材進(jìn)行精雕細(xì)刻，極富藝術(shù)感染力。黃氏洋頭厝，廳堂兩邊月梁中段用龍鳳形體雕刻吉祥字符“福祿”，很具特色，抱頭梁、斗拱、雀替等也有各式各樣的雕刻。格扇的上絳環(huán)板則雕飾梅花、人物等。雕飾內(nèi)容最豐富的要數(shù)吳氏外厝，分布面也最廣。與外厝相比，洋頭厝只是在最為重要部位進(jìn)行雕飾，正房次、梢間的月梁及斗拱雕刻明顯不如廳堂兩邊的雕飾那么繁縟、精致。梢間、盡間的絳環(huán)板已全部采用素面。吳氏外厝則不同，正房明、次、梢間月梁、抱頭梁、柱頭斗拱兼作雕刻。門窗格扇的雕飾更是精彩，有菊、梅、桃、花瓶、暗八仙、“福祿壽喜”等。

民居后院與莊重的前庭截然不同，是一處休閑場所。院里廣蒔花草樹木，與后山的茂林融為一體，生意盎然，充滿自然氣息。

上二樓的樓梯有的設(shè)在走廊的盡頭處，有的設(shè)在太師壁后面。二樓走廊外圍做有花式欄桿，欄桿花飾雖然簡單但非常雅觀。最具代表性的是黃氏洋頭厝，欄桿做的異常豐富，正房與兩邊廂房走廊相通，稱“走馬廊”。每座民居二樓的廳堂都設(shè)有神龕，供祭祀先祖和神靈。

“宗祠為行禮之地，凡冠婚喪祭禮之大者必告于廟人”，由此可見作為禮制建筑的宗祠在村落中地位之重要。吳氏由羅陽洋心遷居圓州后，“初建祠于圓州洋尾，規(guī)模粗立，百余年來?xiàng)濊鲂喔�，相地者咸以為不吉。楚芳公心憂之，欲改建而未果也。乙丑春聚族人而謀焉……量家計(jì)之厚薄捐錢之多寡……又將洋尾祠基易錢若干……四月初八日夘時(shí)改建宗祠于本村洋頭”。吳氏宗祠就建在黃氏洋頭厝的右邊，四圍筑墻。規(guī)模不大，僅二進(jìn)。一進(jìn)為門樓，牌樓式，懸山頂。闊三間，深二間。二進(jìn)寢堂，梁架上懸掛一匾額，中書“洛中遺老”四字，系泰順縣儒學(xué)署正堂事吳若庚為生圓吳正囗、耆賓吳君岳立，年代為康熙四十年（1710）。寢堂木構(gòu)梁架為抬梁與穿斗混合結(jié)構(gòu)，屋架九檁。吳氏宗祠構(gòu)作非常簡單，這跟宗族的財(cái)力有關(guān)系。

黃氏宗祠始建于清同治四年（1865），現(xiàn)已毀。宗祠的建筑形制我們已不得而知，但我們可以從《黃氏族譜》中了解到黃氏對(duì)宗祠管理以及祭奠的有關(guān)規(guī)條。黃氏共有聰、明、睿、智四房，建造祠堂的資費(fèi)均系睿房族人捐獻(xiàn)，“故惟約庵公神主配享中龕，日后祠內(nèi)一切事務(wù)均由睿房派下管理，聰明智三房不得忘稱祠基為公眾產(chǎn)業(yè)”。并規(guī)定祠堂內(nèi)只許讀書、講武，不許停藏棺木及污穢物件，不許工匠在內(nèi)做工。

宗祠一般有祭田，祭田的收入用作宗祠的維修和祭祀等費(fèi)用。黃氏宗祠建造后，未置有公眾祭產(chǎn)，每年的節(jié)祭，始、高、曾祖中龕祭儀兼由睿房負(fù)責(zé)，各房派的昭穆龕則由各房自備羹飯拜奠。“如日后有賢子孫能獻(xiàn)租入祠者，所有中龕暨功爵龕、孝義龕祭儀再行酌議”。

黃氏宗祠內(nèi)分別設(shè)有功爵龕、孝義龕，宗族對(duì)神位入龕也分別作了規(guī)定。如入功爵龕必須是生前有榮登科甲者、有大功于宗祠者（包括獻(xiàn)租八十貫以上及出資修葺祠宇者）。對(duì)于捐田產(chǎn)，族規(guī)也作了詳細(xì)的規(guī)定，“捐田入祠，須邀仝族眾親詣該田看明，果系膏腴，方準(zhǔn)捐入，不得有名無實(shí)”。

若從麗水進(jìn)泰順，可以直接買麗水至司前的票，38.5元，三個(gè)多小時(shí)。