胡居仁從 安仁干淮游先生學(xué)習(xí)《春秋》，日千言。他興趣廣泛，博覽群書，左傳公羊、諸子百家、楚辭漢賦、唐詩宋辭等，無不涉獵。及壯，師事崇仁碩儒吳與弼，而醇正篤實(shí)，飽讀儒家經(jīng)典，尤致力于程朱理學(xué)，過于其師。認(rèn)為“氣之有形體者為實(shí)，無形體者為虛；若理則無不實(shí)也”。其窮理方法不止一端：“讀書得之雖多，講論得之尤速，思慮得之最深，行事得之最實(shí)�！� 常與友人陳獻(xiàn)章、婁諒、謝復(fù)、鄭侃等人交游，吟詩作賦。人謂之舉仁學(xué)派，名聞當(dāng)時(shí)，影響后世。絕意仕進(jìn)，筑室山中，學(xué)者日眾。尋主白鹿書院，以布衣終身。萬歷中，追謚文敬。

　　胡居仁幼時(shí)聰敏異常，時(shí)人謂之“神童”。稍長，胡居仁從安仁干淮游先生學(xué)習(xí)《春秋》，日千言。他興趣廣泛。博覽群書，左傳公羊、諸子百家、楚辭漢賦、唐詩宋辭等，無不涉獵。成年后，師從崇仁碩儒吳與弼，飽讀儒家經(jīng)典，尤致力于程朱理學(xué)。常與友人陳獻(xiàn)章、婁諒、謝復(fù)、鄭侃等人交游，吟詩作賦。人謂之崇仁學(xué)派，名聞當(dāng)時(shí)，影響后世。胡居仁學(xué)業(yè)上主張以忠信為先，以求放心為要；行為上持敬，認(rèn)為“操存勿失，莫大乎敬”。他端莊凝重，對妻子如嚴(yán)賓。手置一冊，詳書得失，用作自考。鶉衣簞食，晏然自在。筑室山中，讀書處取名“敬齋”，四方來學(xué)者甚眾，皆告之曰：“學(xué)以為己，勿求人知�！闭Z治世，則曰：“惟王道能使萬物各得其所�！蓖瑫r(shí)，他還堅(jiān)決放棄科舉，身居山野，除侍親和講學(xué)外，不問世事。后為擴(kuò)展見聞，四處訪學(xué)，與同鄉(xiāng)婁諒、羅一峰、張東白論學(xué)于弋陽的龜峰和余干的應(yīng)天寺。曾主持白鹿洞書院，又講學(xué)于貴溪澗源書院和淮王府，專講窮理盡性至命，是明代程朱學(xué)派主要代表人物之一。明成化年間，胡居仁東游錢塘、太湖等地，尋訪名賢；遍覽金陵、浙江、福建等地的風(fēng)景名勝，與人交流探討學(xué)術(shù)。

 　　胡居仁在世時(shí)曾經(jīng)歷了“土木之變”，英宗被俘，代宗朱祁任繼位，后來英宗朱祁鎮(zhèn)發(fā)動“奪門”之變并殺害愛國將士于謙等重大事件。故而看淡政治，遠(yuǎn)離官場，淡泊自處，以布衣終身。平日生活十分儉樸，唯以著述講學(xué)為念。他致力于教育，從教二十余年，治學(xué)嚴(yán)謹(jǐn)，制訂學(xué)規(guī)并親自講學(xué)，務(wù)求學(xué)生學(xué)以致用。胡居仁認(rèn)為，學(xué)習(xí)是為了提高自己，不是為取功名求聞達(dá)。胡氏著述甚豐，有《胡文敬公集》、《易象抄》、《居業(yè)錄》及《居業(yè)錄續(xù)編》等書行世。

 　　總之，胡居仁暗修自守，布衣終身，一生致力于鉆研學(xué)術(shù)，栽培后生，其思想影響于后世非常的深遠(yuǎn)。胡氏享年五十一歲，萬歷十三年（1585），被崇祀孔廟，追謚，號“文敬”。

　　胡居仁與陳獻(xiàn)章皆出吳與弼之門。吳與弼，字子傅，號康齋，明初撫州崇仁（今江西撫州市崇仁縣）人，少年時(shí)至京師金陵求學(xué)，后歸故里躬耕食力，弟子眾多，著名的有婁諒、胡居仁、陳石齋、楊杰、周文、魏校、陳獻(xiàn)章等。吳與弼的學(xué)問介乎朱、陸之間，獻(xiàn)章上繼金，下啟姚江。胡居仁則恪守新安，不逾尺寸，故以敬名其齋。在吳與弼的眾多弟子當(dāng)中，最能謹(jǐn)守師業(yè)的是胡居仁（人稱敬齋先生），當(dāng)時(shí)最不能容忍陳獻(xiàn)章（號白沙）之異見新說的也是這位敬齋。

 　　胡居仁認(rèn)為，陳獻(xiàn)章對理學(xué)只是“窺見些道理本原，”在功夫踐履方面，只是籠統(tǒng)地講靜坐體驗(yàn)，沒有循序漸進(jìn)格物致知的細(xì)節(jié)規(guī)定，故其立說“遂成空見。”又指出，陳氏“物有盡而我無盡”的主張，乃是禪佛教的心性之說，有違儒門宗旨，陷入異教。胡氏之所以要對陳白沙提出批評，乃在于其學(xué)問宗旨的不同。敬齋主“敬”，左繩右矩，嚴(yán)毅自律，屬保守型的理學(xué)家，學(xué)問氣象與白沙迥然有別。敬齋的另一位同門婁諒（本書前面已作介紹）因“遺文散失”，學(xué)術(shù)面貌不明，而他的弟子夏尚樸（東巖）卻也是“傳主敬之學(xué)”的。《東巖集》中有不少批評白沙的話，謂“白沙之學(xué)近禪”，并明確將當(dāng)時(shí)的學(xué)風(fēng)大壞（實(shí)為學(xué)風(fēng)轉(zhuǎn)變）歸罪于白沙。事實(shí)上，后世許多著名學(xué)者，如黃宗羲、紀(jì)昀等，也把陳獻(xiàn)章端坐澄心、靜中涵養(yǎng)心性的工夫?qū)W說況比于禪。胡居仁對白沙的攻擊，較之宋代朱朱熹批評陸九淵有過之而無不及。元代在考慮將宋代儒者奉祀孔廟時(shí)，陸九淵就是因其學(xué)說流于禪而被除名。白沙因明代士風(fēng)頹敗，希望力挽狂瀾、為明代儒學(xué)開拓出一條嶄新的康莊大道，故而其說自有特定的時(shí)代價(jià)值，不容肆意貶低。但是胡居仁的攻擊卻并非完全空穴來風(fēng)。白沙不但受禪宗思想影響，而且受惠良多，其學(xué)佛意濃厚是不爭的事實(shí)，是宋明儒家中最無門戶意識的思想家。

 　　胡居仁與陳獻(xiàn)章同為吳與弼的弟子，陳獻(xiàn)章被認(rèn)為是明初以來重提陸九淵之學(xué)使心學(xué)異軍突起的發(fā)端人，王陽明之學(xué)即由此開顯出來；胡居仁則被認(rèn)為是明初諸儒中堅(jiān)守朱熹之學(xué)最醇者。胡居仁以“敬”為存養(yǎng)之道，強(qiáng)調(diào)“靜中有物”，靜中自有主宰，即“有主”。他認(rèn)為，心性修持中，“有主”是關(guān)鍵，主宰是“操持”、“持守”的功夫，使“心存處理即在”，而這正是儒家與釋氏的區(qū)別所在。儒門工夫也可以有“靜”，但需借助有意識的“敬”，才能“操”而存之，才能自有主宰，而不至于象禪者那樣流于空虛寂滅盡喪天理。他說：“若無個操字，是中無主，悠悠茫茫，無所歸著，若不外馳，定入空無�！薄岸U家不知以理義養(yǎng)心，只捉住一個死法�！薄叭逭咝拇嫒f理，森然具備，禪家心存而寂滅無理；儒者心存而有主，禪家心存而無主；儒家心存而活，異教心存而死�！焙�居仁據(jù)此批評陳獻(xiàn)章，認(rèn)為陳氏雖然能見得一點(diǎn)道理，但缺少操持工夫，遂成空見。

 　　胡居仁對陳獻(xiàn)章的批評，在《明儒學(xué)案》作者黃宗羲看來并不具有實(shí)質(zhì)性意義，他曾說，胡居仁以“有主”論靜中之涵養(yǎng)，這種觀點(diǎn)與陳白沙所謂“靜中養(yǎng)出端倪，日用應(yīng)酬，隨吾所欲，如馬之御勒也”實(shí)際上是冥相契合的。他認(rèn)為胡居仁議白沙為禪，只表明二人個性的不同，“蓋先生(胡)近于狷，而白沙近于狂，不必以此而疑彼也”。黃氏的看法雖只是一家之言，卻有其深刻之處，從中我們亦可以體味到明初學(xué)術(shù)思想變化的趨勢以及各位思想家的共同特點(diǎn)。其實(shí)，儒家思想到了明代，因吸收佛道精華的結(jié)果，無論在形式上，方法上，概念上都已經(jīng)相當(dāng)接近，連對禪家懷有敵意進(jìn)而反陳獻(xiàn)章的“純?nèi)濉焙�居仁都要感嘆儒佛的“相似”已經(jīng)達(dá)到幾乎可混淆亂真的地步，他說：禪家害道最甚，是他做功夫與儒家最相似。他坐禪入定功夫，與儒家存心功夫相似；他們“心空”與儒家“虛心”相似；他們“靜坐”與儒家“主靜”相似；他們“快樂”與儒家“悅樂”相似；他們“性周法界”與儒家“虛靈知覺”相似。儒家說從身心上做工夫，他亦專要身心上做功夫。儒家說“誠意”，他便發(fā)“誠心”，似是而非，莫過于禪家，所以害道尤甚。胡居仁的觀點(diǎn)雖然仍大有商榷的余地，但正可以用來證明儒佛會通在當(dāng)時(shí)已達(dá)到了很高的程度。這說明白沙“學(xué)宗自然”確開了一代新風(fēng)，雖不容于崇仁同門，痛遭貶斥與逐除，但卻正好說明他與正統(tǒng)朱子學(xué)已分道揚(yáng)鑣，而重又走回到心學(xué)之路。

　　胡居仁為學(xué)注重體驗(yàn)，注重持守，曾說:“工夫本原，只在主敬存心上。致知力行，皆靠住這里做去。道理本原，只在天命之謂性上。萬事萬物之理，皆在此處流出�！彼�把“主敬存心”當(dāng)作工夫本原，“天命之謂性”當(dāng)作道理本原，是要在道德涵養(yǎng)中將“心”與“理”統(tǒng)一起來。所以他又說:“心理不相離，心存則理自在，心放則理亦失。”“涵養(yǎng)本原，與窮索義理，實(shí)交相涉。”“敬兼內(nèi)外，容貌莊正，敬也；心地湛然純一，敬也�！碧岢觥傲x理強(qiáng)窮索，便有滯礙，須涵泳體驗(yàn)，默識而心通之”。

 　　論學(xué)，胡居仁則強(qiáng)調(diào)敬與誠二字，在主持白鹿洞書院時(shí)所續(xù)修之學(xué)規(guī)，便特意列入“主誠敬以存其心”一條，作為朱子《白鹿洞學(xué)規(guī)》的補(bǔ)充，由此可見二者之間的繼承關(guān)系。胡居仁有時(shí)甚至比宋儒更有過之而無不及。如周敦頤、程顥尚倡言尋求孔顏樂處，講一些人生受用，而胡居仁連此一點(diǎn)也反對，論及“求樂”便皺眉頭，程顥的學(xué)生曾記載程論孔顏之樂曰：“既得后，須放開”，對此，胡居仁辯難道：“朱子疑之，以為u2018既得后，心胸自然開泰，若有意放開，反成病痛u2019。愚以為，得后放開，雖似涉安排，然病痛尚小。今人未得前，先放開，故流于莊、佛。又有未能克己求仁，先要求顏?zhàn)又畼�，所以率至狂妄�！庇终f：“殊不知周子令二程尋孔顏之樂處，是要見得孔顏因甚有此樂，所樂何事？便要做顏?zhàn)庸し�，求至乎其地。豈有便來自己身上尋樂乎？故放開太早，求樂太早，皆流于異端�！币篮�氏之見，士人絕不應(yīng)輕言求樂，而須終生在“所樂何事”上痛下工夫，否則即為儒家之異端。因而他甚至對黃庭堅(jiān)贊許周敦頤的那段名言“胸中灑落，如光風(fēng)霽月”亦表示不滿，認(rèn)為這樣形容雖有道之氣象，“終帶了些清高意思�！�

 　　士人既不可求樂，連清高亦須避免，這就把“清慎”心態(tài)中的“清”之一項(xiàng)也抽而去之，所留下的惟“慎”而已。所謂“慎”，亦即時(shí)刻保持自我警覺，進(jìn)行自我檢束，從而使自我始終保持一種戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢、如履薄冰的狀態(tài)，其實(shí)也就是朱子所言的“敬”的狀態(tài)。要保持此種狀態(tài)是相當(dāng)艱難的，它不僅需要犧牲掉自我的人生享樂，極力抑制自我的人生欲望，收斂自我的個性，更要不斷地進(jìn)行心靈的自我拷問，剔除一切可能影響道德純潔的因素。

 　　胡居仁一生致力于“敬”，強(qiáng)調(diào)“敬為存養(yǎng)成之道，貫徹始終，所謂涵養(yǎng)須用敬”。認(rèn)為宇宙間惟有“實(shí)理”流行，說“天地之所以為天地，萬物之所以為萬物，莫非實(shí)理所為”。認(rèn)為天下萬理雖然各殊，但都存于心中，“凡道理具有吾心，大小精粗無所不該”。認(rèn)為“心理不相離，心存則理自在，心放則理亦失”。據(jù)此，他力斥佛道，指責(zé)其“專事乎內(nèi)而遺其外，不考諸跡而專求諸心，厭棄事物之理，專欲本心之虛靈”。也就是說，佛道之徒只求返觀內(nèi)照，向內(nèi)用功，而于外在人倫物事的道理卻屏棄不顧，“釋氏見道，只如漢武帝見李夫人，非真見也，只想像這道理”，不做切實(shí)的認(rèn)識和推求，故而“勞而無功”。儒者則與之相反，“便即事物上窮究”。而窮理之法，不止一端：“讀書得之雖多，講論得之尤速，思慮得之最深，行事得之最實(shí)。”可見，胡居仁的學(xué)術(shù)思想不落窠臼，豐富和發(fā)展了程朱理學(xué)，自成一體，成為聞名全國的理學(xué)大家。

　　胡氏之學(xué)，以主忠信為先，以求放心為要。強(qiáng)調(diào)誠敬、慎獨(dú)、力行。他認(rèn)為。“孔子只教人去忠信篤敬上做”，能如此，則“放心白能收。德性自能養(yǎng)”。胡氏對于“主敬”論述尤多，故黃宗羲稱其“一生得力于敬”。他認(rèn)為，程、朱開圣學(xué)門庭，只是主敬窮理。敬為存養(yǎng)之道，須貫徹始終。所謂涵養(yǎng)須用敬，進(jìn)學(xué)則在致知，是未知之前，先須存養(yǎng)，此心方能致知，識得此理，當(dāng)以誠敬存之，而致知之后，又要存養(yǎng)，方能不失。故仍須敬。敬之方主要有三：一是“主一”，即心有專主。他指出，心精明足敬之效，才主一則精明，如二三，則心必昏亂。不主一，便是心無主宰，則靜也不是工夫，動也不是工夫。靜而無主，不是空了天性，便是昏了天性，于是大本不立。動而無主，不是猖狂妄動，便是逐物徇私，于是達(dá)道不行。主一無適是敬之無間斷處。二是在容貌辭氣上做工夫，此為實(shí)學(xué)，慎獨(dú)為其要。他認(rèn)為，致其恭敬，則心肅然自存。端莊整肅，嚴(yán)威儼格，是敬之人頭處。三是收斂警醒。能收斂警醒，則氣便清，心自明；才惰慢，便昏。提撕喚醒，是敬之接續(xù)處。胡氏之敬，兼內(nèi)外動靜，他說：“敬該動靜，靜坐端嚴(yán)，敬也；隨事檢點(diǎn)致謹(jǐn)，亦敬也。敬兼內(nèi)外，容貌端正，敬也；心地湛然純一，敬也�！焙�居仁反對并批判了“存心”、屏絕思慮的求道和修養(yǎng)方法。認(rèn)為，釋氏見道，只想象這道理，非真見，故勞而無功；儒者則即事物上窮究。儒者養(yǎng)得一個道理，釋、老只養(yǎng)得一個精神。儒者養(yǎng)得一身正氣，故與天地?zé)o間；釋、老養(yǎng)得一身私氣，故逆天背理。他認(rèn)為，禪家所謂“存心”，不過是無其心、空其心、制其心、作弄其心。儒家心存而活，異教心存而死。他還批評了周敦頤等人的主靜之說的流弊，謂“學(xué)者遂專意靜坐，多流于禪”。胡居仁特別強(qiáng)調(diào)義理，而反對“真空無物”之“虛”，提出：“太極之虛中者，無昏塞之患，而萬理咸具也。唯其虛所以能涵具萬理，人心亦然。老、佛不知，以為真虛空無物，而萬理皆滅也。太極之虛，是無形氣之昏塞也；人心之虛，是無物欲之蔽塞也，若以為真空無物，此理具在何處？”關(guān)于理、氣關(guān)系問題，胡氏所論不多，且似有矛盾之處。一方面，他沿襲了“有理而后有氣”的傳統(tǒng)說法，一方面，他又將理氣混而言之，強(qiáng)調(diào)理不離氣，說“陰陽氣也，理在其中”；“剛?cè)豳|(zhì)也，因氣以成理”；“仁義理也，具于氣質(zhì)之內(nèi)”。

　　胡居仁淡泊自處，自甘寂寞。他遠(yuǎn)離官場，布衣終身。講學(xué)之余，筆耕不輟，勤于著述，著有《胡文敬公集》、《易象抄》、《易通解》、《敬齋集》、《居業(yè)錄》及《居業(yè)錄續(xù)編》等書行世。

　　《易象抄》十八卷。胡居仁撰。此書前有胡居仁自序，稱讀《易》近二十年，稍有所得，隨讀隨鈔，積之既久，不忍棄去，手訂成恢，故名《易象鈔》。朱彝尊《經(jīng)義考》著錄胡居仁《易通解》，而不載此書，《四庫全書總目》認(rèn)為此書已散佚，疑是后人搜其緒言，重為編次，非胡居仁手著�！端膸烊珪�總目》著錄此書四卷，而文淵閣本《四庫全書》此書前所冠提要著錄為18卷，書亦分為十八卷。第一至十五卷大抵取先儒圖書論說合于心得者錄之。第十六卷、十七卷前半部分為書，皆與人論《易》之往復(fù)札記及自記所學(xué)，第十七卷后半部分為《古易質(zhì)疑》六條、《古易題辭》一條。題于萬歷丙午秋季，即萬歷三十四年（1606）。胡居仁卒于成化二十年（1484），去此已逾百年，自不當(dāng)有此題辭，或編者闌入。第十八卷為詩，包括《光后天圖雜詠》十六首、《先天八卦吟》六十四首、《先后天卦圖雜吟》等�！端膸烊珪�總目》謂胡居仁之學(xué)雖出自吳與弼，而篤實(shí)則遠(yuǎn)過其師，胡在明代與曹端俱號醇儒。

　　《居業(yè)錄》被稱為道學(xué)正宗。其說《易》亦簡明確切，不涉支離玄渺之談。有《四庫全書》本、《四庫全書珍本初集》本。

　　胡居仁故居位于社庚鄉(xiāng)古塘村，這個村絕大部分為胡姓。該房屋占地面積26 胡居仁故居(3張)2平方米，從結(jié)構(gòu)與裝飾來看，屬徽派建筑風(fēng)格。在氣宇軒昂的門樓上刻有“淑心遺潤”四個石雕大字。故居有400—500年歷史，高墻外觀森嚴(yán)，墻線錯落有致，廊柱石雕，窗楹木雕，花紋清晰精致，廳前廳中有兩處四水歸堂的“天井”。原宅面積較大，現(xiàn)存房屋僅為其中一部分，房前原有旗桿石一塊，現(xiàn)不存。