基本內(nèi)容
陳攖寧(1880-1969),近代道家,現(xiàn)代仙學創(chuàng)始人.
陳攖寧先生，道號圓頓子，祖籍安徽懷寧縣洪鎮(zhèn)鄉(xiāng)新陳埂人，世居安慶蘇家巷。
生于一八八○年農(nóng)歷十二月十九日子時。歿于一九六九年陽歷五月廿五日下午七時（一說五月廿三日卯時）。父陳鏡波先生為前清舉人，先生十六歲（一八九五年）時曾考中秀才。
一九○五年�。駠傲辏┛忌涎髣沾蟪甲笞谔脑诎矐c開辦之安徽高等政法學堂，在此曾受教于嚴復，后因病輟學。 一九一一年 （民國前一年）卅二歲，應其上海姊夫喬種珊醫(yī)師之邀遷居上海，寄居喬家（先生賦閑或游訪之經(jīng)費主要來自喬先生之資助）。
一九一六年�。駠迥辏┴ζ邭q，與上海尚賢婦孺科醫(yī)師吳彝珠結婚，從此定居上海。
一九二二至三二年（民國十一年至廿一，十年間），結合夫人吳彝珠、道友鄭鼎臣、黃遂之、謝素云、高堯夫六人之財力智力，從事地元丹法之實驗（地元分黃白術及上接天元服食之地元靈丹）。
一九三三年�。駠ザ辏┢咴�，五十四歲，配合張竹銘，協(xié)助出版揚善半月刊一九三六年 （民國廿五年）五十七歲，因夫人患病，辭去醫(yī)職，夫妻遷居上海西郊梅隴鎮(zhèn)南石橋，以為夫人養(yǎng)病。
一九三七年�。駠チ辏┪迨藲q，寄居于外甥女婿上海浦柀χ袑W校長張嘉壽家（張為外甥女喬馥玖之夫）。
一九三八年�。駠テ吣辏┪逶�，五十九歲，成立仙學院。仙學院成立前后，參與之學生約數(shù)十員，其中較親近者，干道有張竹銘、汪伯英、吳無馀、吳竹園、鄧雨蒼、周緝光、楊逢啟、張彗巖、高克恭、曹昌棋、洪太庵（菲律賓）、沈霖生、孫鏡陽（二者后來遷居香港）、袁介圭（一九四七年來臺灣）；坤道有：朱昌亞、陳悟玄、趙慧昭。
一九三九年 （民國廿八年）六月，六十歲，配合汪伯英主編仙道月報。
一九四五年�。駠λ哪辏┤铝鶜q，夫人吳彝珠去世。
一九四五至一九五三年（民國卅四至四二年）即六十六歲至七十四歲，此段期間，居無定所，往來于親友、學生之間。由親友、學生輪流奉養(yǎng)（一九四五年春住張嘉壽家，冬后住史劍光家，一九四九年冬再遷至張竹銘家。一九五一年再遷回張嘉壽家，一九五三年四月遷住杭州胡海牙家；一九四九年冬起常往來滬杭間。） 以上時間照顧先生生活起居者，主要之親戚、學生（先生稱學生為「朋友」）大概為：親戚：張嘉壽，喬馥玖夫婦。學生：張竹銘，史劍光，謝筠壽，朱昌亞（人和醫(yī)校校長），胡海牙。
一九五三年�。駠亩晔拢┢呤臍q，經(jīng)杭州文史館館長馬浮之推薦，正式受聘為浙江省文史研究館館員。
一九五六年�。駠奈迥晔辉拢┢呤邭q，審陽太清宮方丈岳崇岱等籌創(chuàng)成立道教協(xié)會，邀先生至北京任籌備委員。
一九五七年 （民國四六年四月）七十八歲，第一屆道教徒代表大會于北京召開，因胃潰瘍臥病于杭州未能出席，但仍當選為中共第一屆道教協(xié)會副會長兼秘書長。
一九五七年�。駠牧甓┢呤藲q，先生應邀赴杭州屏風山療養(yǎng)院講授靜功療養(yǎng)法。
一九五七年 （民國四六年冬）七十八歲，北上任職，居住中國道教協(xié)會會所白云觀。
一九五八年�。駠钠吣辏┢呤艢q，任中共全國政治協(xié)會列席委員。
一九六○年�。駠木拍辏┌耸粴q，任中共全國政治協(xié)會委員。
一九六一年�。駠迨辏┌耸䴕q，當選為中共第二屆道教協(xié)會理事長。
一九六六年�。駠逦迥辏┌耸邭q，中共爆發(fā)文化大革命。
一九六九年�。駠灏四辏┚攀畾q，于一九六九年五月廿五日下午七時在北京醫(yī)院仙逝，享年八十九歲（虛歲九十歲）。
論述部分：
⊙讀古文龍虎上經(jīng)書后⊙讀浮黎鼻祖金藥秘訣書后⊙呂祖參黃龍事考證，疑問，評議⊙辯楞嚴經(jīng)十種仙⊙論四庫提要不識道家學術之全體⊙論白虎首經(jīng)⊙讀知幾子悟真篇集注隨筆 ⊙史記老子傳問題考證⊙老子第五十章研究⊙南華內(nèi)外篇分章標旨
譯注部分：⊙黃庭經(jīng)講義⊙孫不二女丹詩注⊙靈源大道歌白話注解 ⊙心印妙經(jīng)通俗注解及金丹四百字注解（二書據(jù)袁介圭先生說，可能是先生之著，或經(jīng)先生修潤過）
勘訂部分：⊙琴火重光⊙女丹十則⊙女功正法⊙道竅談，三車秘旨合刊 ⊙旁門小術錄⊙天隱子⊙坐忘論 歷代仙真向來男多女少，流傳之女丹訣尤少，是故先生特別倡導女性學仙，除上述譯注本，都屬女丹訣外，其馀與朱昌亞醫(yī)師論仙學書，答呂碧城女士三十六問，答江蘇寶應陳悟玄女士，多次問答信函，都是歷代以來，最精辟最清楚最淺顯 之理論與功法，值得有意習仙之女性同胞，努力誦讀及奉行。
未留傳部分：⊙參同契講述資料（或謂另有悟真篇講義，但袁介圭先生說，仙學院時期，陳先生 并不曾講解「悟真篇」，恐系訛傳。）⊙外丹黃白術實驗心得⊙內(nèi)經(jīng)，靈樞，素問講義，及針灸辭典初稿
學術思想 《仙道月報》《揚善半月刊》中有關仙道學術思想
⊙神仙家宗旨，要與造化爭權，逆天行事，所謂「我命由我不由天」也。
⊙靜坐的工夫，一大半是用以對付肉體上氣血之浮動，頗有合于老子「重為輕根」 及「虛心實腹」之玄義。常見許多醫(yī)藥所不能愈之病癥，賴靜坐而獲奇效者，即就治療一端而論，已無古今之別。若再論及內(nèi)丹修煉，專恃靜坐，固不能有成，鄙棄靜坐，亦不能見效，今人如此，古人亦莫不如此。
⊙道家南北兩派，各走極端，而實行皆有困難，其勢不能普及，惟有陳希夷、邵康 節(jié)一派，最便于學者，黃元吉先生所講，即是此派，亦即頓所「私淑」，而且樂為介紹者。
⊙吾等研究仙學，不是弘揚宗教。我們注重長生的意思，不是貪戀這個地球上有何 等快樂，要永遠享受。實在因為將來全地球人類，都不免恐怖與痛苦，想救拔他們，非有神通不可；想感化他們，亦非有神通不可�？湛谡f白話，是無濟于事。但是修煉神通，必定先經(jīng)過長生這個階段。倘若不能長生，絕沒有真的神通發(fā)現(xiàn)。仙學這一門，是腳踏實地，一步一步做下去的。果能把自己肉體上普通之生理改變過來， 神通自然就易于成就了。
⊙因為希望體證得之神通，消滅科學戰(zhàn)爭之利器，不得不注重實驗，謝絕空談，只 講物侃ψ兓??恢v心性玄言，故異于三教一貫。因欲聯(lián)絡全國超等人才，同修同證，共以偉大神通力，挽救此世界末日之厄運，非但不贊成往生西方，并且不許升天，不許作自了漢，不許厭惡此世界之苦而求脫離，不許欣慕彼世界之樂而思趨附，故異于往昔前輩神仙之宗旨。
⊙吾國仙道，始于黃帝，乃是一種獨立的專門學術，對于儒教無甚關系，而比較老莊之道，亦有不同。神仙一派，極端自由，早已跳出佛教六道輪回之外。仙學是在三教范圍以外獨立的一種科學，無論那一教信徒，學此術，更覺適宜，因彼等腦筋中不沾染迷信之色彩，用純粹的科學精神，從事于此，其進步更快也。
⊙我平日教人的「玄關一竅」，簡直可以和上帝爭權，與仙佛并駕，宇宙在乎手，萬化生乎身，做得好時，真能自信「我命由我不由天」。然而我的玄關，卻不可以隨便亂傳于人，須看準是一個載道之器，方許向他點破，不許拿口訣當人情送，不許把傳道當生意做，歷代以來傳授，皆是如此慎重。
⊙對于尚有俗務在身的修士，于世法宜采進取主義，對于出世法，宜采保守主義，只求能不沾染一切惡習，不使精氣神作無謂之消耗，不使墮入室家之累而難以自拔。一方面為社會盡相當之職責，一方面乘時儲蓄充分之財力，預備將來實行修道之經(jīng)費，若有馀力，尚可幫助同志之人，豈不甚善。
⊙仙學在今日，實未便墨守成規(guī)，而有隨時代演變與改進之必要，對于仙學是抱定一種試驗性侃Γ?視袝r依口訣行事，有時又變通辦理，獨出心裁，不依口訣。
對于地元丹法，曾兩次臨爐實驗，所以失敗，乃受兩次滬戰(zhàn)之影響，第一次南北之戰(zhàn)（民國十三年齊盧之戰(zhàn)），第二次中日之戰(zhàn)（民國二十一年一二八之滬戰(zhàn)）。彼時因戰(zhàn)事而致家破人亡者，不可勝數(shù)，燒煉外丹道友四五人，雖幸免波及，然大局已非，不能安心煉矣。費時十載光陰，并千百次試驗之結果，只有兩句話可以奉告： 「紅銅確能變?yōu)榘足y，但不免于虧本。」
⊙三元丹法地元丹法—證明紅銅確能變?yōu)榘足y，死砂干汞，更不成問題，然亦僅能到此程度而止，后來惜未能繼續(xù)下去。 人元丹法—言明此術確有捷效，但「參同」、「悟真」之本文雖可信，而各家注解則不可信者實多。天元丹法—證明「先天一氣，從虛無中來」之語，絕非欺人者。但其入門手法，亦有上中下三等，故見效之快慢，用功之巧拙，遂由此而分。伍柳一派，不是上乘，惟李清庵、陳虛白、黃元吉，諸公庶幾近之。
⊙吾國人性習，喜空言而畏實踐，故特別歡迎大乘而厭惡小乘。因為小乘佛教雖不敢說絕對能免除老病死諸苦，卻也要做一番工夫。試觀魏晉之間，何晏、王弼、王衍諸公，放棄世務，專談玄理，蔚成風氣，遂以清談誤國。此即大乘佛教之前驅。宋儒雖極力排佛，但說到心性二字，總與佛教糾纏不清，甚至墮入佛教大乘經(jīng)義圈 套中而不自覺。明排之，適以暗助之。而大乘佛教遂儼然把握著吾國人心性界無上之權威。
⊙儒釋道仙，四家宗旨不同 儒家見解：認為人生是經(jīng)常的，所以宗旨在維持現(xiàn)狀，而不準矜奇標異，因此人生永無進化之可言。釋家見解：認為人生是幻妄的，所以宗旨在專求正覺（這是佛教的本旨，其馀是枝葉），而抹煞現(xiàn)實的人生。因此學理與事實，常相沖突，難以協(xié)調。道家見解：認為人生是自然的，所以宗旨在極端放任，而標榜清靜無為，以致末流陷于萎靡不振，頹廢自甘。 仙家見解：認為人生是缺憾的，所以宗旨在改革現(xiàn)狀，推翻定律，打破環(huán)境，戰(zhàn)勝自然，以致思想與行為，往往驚世駭俗。非但儒道釋三家不能融和，即道家與仙家，表面上似乎同隸一種旗幟之下，然二者宗旨，亦難以強同。