生平
賴希的父親是一個富裕的農(nóng)場主，母親是猶太人。賴希在農(nóng)場長大，直到母親去世前，他一直在家中接受教育。1910 年，母親在第二次自殺中身亡，1914 年，他的父親逝于肺炎。1915 年第一次世界大戰(zhàn)期間，賴希服役于奧地利陸軍，1916－1918 年任陸軍中尉。1918 年進入維也納大學學習法律，但很快就轉(zhuǎn)到醫(yī)學院學習醫(yī)學，作為退伍軍人，他被獲準以 4 年時間完成 6 年學業(yè)并于 1922 年獲醫(yī)學博士學位。當他還是一名醫(yī)學學生時，發(fā)現(xiàn)了 S.弗洛伊德的著作，從此對弗洛伊德的學說產(chǎn)生了興趣，決心成為一名實踐分析家，獻身于性學研究。賴希在大學畢業(yè)以前，就開始進行精神分析學家的實際活動，并在不久之后就在當時的精神分析運動中獲得一個有影響的地位 - 從 1920 年起他成為維也納精神分析學會會員。1922 年，他幫助建立作為維也納精神分析學會的分枝的、精神分析療法維也納研究班，在精神分析運動歷史上第一次試圖設計一種有效而系統(tǒng)的精神分析技術(shù)。在 20 年代初期，賴希是弗洛伊德的最有發(fā)展前途的學生之一。弗洛伊德對賴希極為重視，雖然他們兩人相差三十二歲，但弗洛伊德卻把賴希包括進每月一次到他家里去參加碰頭會的親密友人的核心圈子之內(nèi)，另一方面，弗洛伊德根據(jù)弗洛伊德小組關于如何把精神分析應用于社會問題的討論而寫成發(fā)表的《幻想的未來》和《文明及其不滿》二書，又有相當部分是吸收了賴希的觀點的。賴希從其職業(yè)生涯一開始，就企圖找到精神分析和政治革命的某種結(jié)合。他提出這樣的問題：像在柏林這樣一個城市里，有幾百萬人在心靈結(jié)構(gòu)上神經(jīng)失常時，怎么可能施展精神分析技術(shù)呢？他說，所以真正的任務不是治療而是預防；但是，在現(xiàn)存的資本主義的社會政治情況下，特別是在性壓抑的政權(quán)下，預防又是不可能的，只有在社會制度和意識形態(tài)中爆發(fā)了革命以后，才為預防創(chuàng)造了前提。賴希的這種把精神分析和政治革命結(jié)合起來的思想，在他參加工人政黨以后，便付諸實施。
在賴�？磥�，這種阻抗現(xiàn)象不只是神經(jīng)癥的癥狀，而且是一種性格障礙。為了幫助患者排除阻抗行為，賴希倡導了一種新技術(shù)，稱作“性格分析”。在性格分析過程中，賴希通常的做法是誘發(fā)患者強烈的情緒，并鼓勵這種情緒表達。由于情緒得到釋放，使得患者的態(tài)度和心理發(fā)生變化。所以，賴希確信，與精神性性格防御相伴隨的是軀體性肌肉防御，而要治療軀體性神經(jīng)癥，首先必須破除精神性防御。這一發(fā)現(xiàn)導致重要的技術(shù)革新，即治療軀體性神經(jīng)癥的可能性。
1928年，賴希加入奧地利共產(chǎn)黨后即與弗洛伊德的思想宣告決裂。這一決裂不僅使他進入分析家無法仿效的領域，而且提出了與傳統(tǒng)精神分析不同的病因?qū)W理論。賴希認為，情緒是一種外顯的可以證實的生物能，或者說活力。弗洛伊德把這種活力稱作里比多，而賴希卻把它稱之為“性高潮”。性格分析的方法就是把患者引入由情欲高潮潛能所顯示的健康情境，也即鼓勵患者將其潛在的情欲高潮宣泄出來，從而使患者的生物能或活力得到調(diào)節(jié)，達成平衡，最后克服障礙。為證實這一理論，賴希在與弗洛伊德思想決裂后，創(chuàng)建了一個有關性學的信息和研究學會，并在維也納為工人創(chuàng)辦了好幾家診所，希冀用實踐來證明其理論的正確性。1933 年，因為性 - 政治運動，賴希的精神分析見解同弗洛伊德正統(tǒng)派的精神分析見解發(fā)生尖銳矛盾，以致國際精神分析出版社接受和印刷了賴希的《性格分析》一書的第一版而不予發(fā)行，德國精神分析學會也秘密開除了賴希的會籍。1934 年，在國際精神分析學會盧薩那會議上，賴希同弗洛伊德正統(tǒng)派的矛盾公開化，又被國際精神分析學會所開除，以后則是賴希的觀點遭到一系列的指責和批判。德國詩人臘克納在 1937 年曾經(jīng)說過，對于這些正統(tǒng)派來說，“把賴希從他們的組織中開除出去還是不夠的”，在反對賴希及其令人煩惱的思想斗爭中，“任何種類的誹謗和歪曲都是一種可以允許的武器”。
1937年，挪威一些科學家在自由主義報紙上對賴希的生物物理實驗發(fā)動了攻擊，最后還搞到了一個規(guī)定一切精神分析學家要經(jīng)由政府所特許批準的皇家判決。而賴希的支持者和同情者則保衛(wèi)他，例如，在當時，著名的人類學家馬林諾夫斯基曾就此發(fā)表公開信說，“通過賴希發(fā)表的著作和同他的公開接觸，他給我的印象是一個獨創(chuàng)的和穩(wěn)妥可靠的思想家，—個真正的人，一個有開放性格和勇敢見解的人”。1939 年，賴希宣布他發(fā)現(xiàn)了為生命和性所特有的倭格昂能（自然力，orgone energy）。據(jù)賴希說，這是一種可以看見、可以測定和可以應用的能量；呈藍色，可以在紅色球的淺藍色閃光中，或在受性刺激的蛙的藍色中看到，可以用倭格昂能測定表、驗電器或蓋格爾計算器測定它，而如果把它收集在一個特制的倭格昂能的儲存器中，則可用它來醫(yī)治從歇斯底里到癌癥等許多精神上和肉體上的疾病。1939 年 5 月，雖然挪威政府允許賴希繼續(xù)留在挪威，但是，在挪威一些科學家批評的壓力下，賴希決定接受美國精神病學者和心身病醫(yī)藥運動代表華爾夫的邀請，把他的倭格昂能實驗室跟隨他一起搬到美國紐約去。
賴希在1939年去美國以后，先是在紐約市新社會研究學校任醫(yī)藥心理學副教授。1941年12月，賴希曾被美國聯(lián)邦調(diào)查局逮捕并被拘禁3周，逮捕的理由至今不明。1942年，賴希在美國緬因森林里買了二百多英畝土地，建立了一個稱作“倭格昂”的私人研究所。在那里，他在十二個同事的協(xié)助下，繼續(xù)進行其生物物理學實驗，同時寫信給美國國會，要求制訂保護兒童和青春期性權(quán)利的立法。五十年代初期，賴希積極附和美國參議員麥卡錫的指控，認為自由主義者會把美國交給反革命的俄羅斯帝國慣常的密探，并責備美國的盟國、特別是英國向紅色獨裁者作買賣。
然而，從1951年開始，賴希卻懷著推敲出關于倭格昂能的發(fā)現(xiàn)在宇宙論和宗教方面的含意的希望，擴大了他對倭格昂能的解釋。原來，賴希把倭格昂能說成是為生命所獨有的一種能量；現(xiàn)在，他卻把它說成是一切實在都從中發(fā)展而來的原始材料。賴希還進一步認為，他的科學是西方思想史中的頂點，因為在西方存在著兩種互相對抗的思想傳統(tǒng)：自然科學用僵硬的機械法則去解釋世界，從而使宇宙耗盡了它的生命力，而把有生命的東西的一切意識、宇宙的洶涌而來的力量交給了宗教，但宗教卻以一種歪曲的神秘化形式去解釋這些能量。賴希說，只有他的關于倭格昂能的理論才超越出科學和宗教的兩分法，對子宗數(shù)只能含糊地、印象主義地加以把握的力量，給出科學的理解。后來，賴希的思想又一步步地滑向了宗教，甚至用他的倭格昂能理論去重新解釋基督教教義。
1954年3月，美國聯(lián)邦食品和藥物管理局指控賴希租給病人治病用的倭格能儲存器（這是一種有電話棚大小的六面盒子，盒子里面是金屬，外面是木質(zhì)，病人坐在盒子里可以吸收集中起來的倭格昂能放射以治療疾病。），是一種騙人的治療裝置，為此法院發(fā)出禁令要賴希銷毀一切倭格昂能儲存器，并銷毀和扣押賴希的著作和雜擊。賴希在為期二周的上訴期內(nèi)沒有上訴，卻寫信給法院說法庭不是裁決科學問題的恰當?shù)胤�。在法院的禁令生效以后的幾個月內(nèi)，賴希曾服從禁令。但是，在1954年10月，他卻通知政府說他要恢復研究所的一切活動，包括繼續(xù)發(fā)行圖書雜志，這樣就招致了1956年法院對他的審判，并以不服從政府禁令為理由判處他徒刑兩年。賴希在服刑八個月以后，在一次心臟病發(fā)作中，逝世于賓夕法尼亞州的劉易斯堡聯(lián)邦監(jiān)獄里。
學術(shù)思想
賴希的理論以 1934 年為界，分為前期和后期。他的理論的主要特點是，綜合“弗洛伊德主義和馬克思主義”，提出“弗洛伊德主義的馬克思主義”體系。賴希認為，精神分析學與馬克思主義之所以有結(jié)合的必要，是由于它們兩者各有其應用的范圍和界限，各有局限性。他認為，馬克思主義實質(zhì)上是一種社會理論，馬克思把注意力集中于社會情境之上；在研究人的精神時，馬克思也把注意力投向人的理性方面。與馬克思主義相反，精神分析學的研究范圍主要限于個人，限于個人的"無意識"。精神分析學與馬克思主義之所以有結(jié)合的可能，首先在于兩者的長處與短處互補，其次在于兩者有若干共同點，這些共同點構(gòu)成了兩者結(jié)合的基礎。他認為，馬克思主義無疑是一種唯物主義學說，而精神分析學基本上也是一門唯物主義科學，因為弗洛伊德和馬克思一樣，把焦點集中在真正的人類需求上，他的理論出發(fā)點是愛和饑餓這樣的具體的物質(zhì)事實；馬克思主義無疑是一種辯證的理論，而精神分析學的本質(zhì)也是辯證的，因為弗洛伊德研究人的心理結(jié)構(gòu)時，把心理結(jié)構(gòu)看作是動態(tài)的，是本我、自我、超我之間的活生生的運動變化；馬克思主義與弗洛伊德主義在本質(zhì)上都是批判的、革命的，正象馬克思主義代表了對資本主義的經(jīng)濟批判那樣，精神分析學代表了對資產(chǎn)階級道德的批判。
構(gòu)成賴希的“弗洛伊德主義的馬克思主義”體系主要是“性高潮”、“性格結(jié)構(gòu)”和“性革命”理論。他認為三者都體現(xiàn)了弗洛伊德主義和馬克思主義的"綜合"以及兩者的相互改造。
“性高潮”理論主要是用馬克思主義改造弗洛伊德主義。他認為，弗洛伊德理論后期不再把人的幸福與健康歸結(jié)為“里比多”能的釋放，而是把注意力投向了新創(chuàng)立的自我心理學，這一轉(zhuǎn)向?qū)嶋H上是把原來具有唯物主義因素的理論"唯心主義"化。為了阻止這一轉(zhuǎn)變，他說，他正是在馬克思主義的唯物主義學說的精神指導下，重新確立了生殖功能作為生理功能、生物功能的性質(zhì)，并提出了“情欲亢進力”這一概念來指“有形的性能量”。賴希的性高潮理論主要內(nèi)容可歸結(jié)為：
認為所有的精神病都是由于生殖功能的紊亂，或者說沒有達到性高潮所引起的。他還強調(diào)，性高潮的功能不僅在于決定是精神正常還是精神失常，而且在于決定人是否能獲得真正的幸福。性高潮從來不只是人的精神生活和物質(zhì)生活交接處的一種行為,更主要的，這是被稱為這種封閉能量體系的核心調(diào)節(jié)機制。假如人不能獲得恰當?shù)男詽M足，那么他不是在肉體方面就是在心理方面患病,而陷入深深的痛苦之中。
認為人的性欲是一種生理能，即情欲亢進力是用經(jīng)濟學上的術(shù)語來表述人的這樣一種能力透過肉體的自愿和幸福的接觸，把所有受抑制的性刺激全部釋放出來。這樣，他就得出結(jié)論：性高潮的實質(zhì)是被壓抑的性能量的釋放。用這一標準衡量，他認為，不是所有的性夜都能達到性高潮，只那種不帶有絲毫幻想成份的，有著一定時間保證的異性之間的生殖器接觸才符合性的性高潮的標準。
賴希認為，他的性高潮理論提出，是對佛洛伊德的學說作重大改造的結(jié)果�！靶愿窠Y(jié)構(gòu)”理論是在馬克思主義和弗洛伊德主義的相互改造中形成的。馬克思主義對弗洛伊德主義的改造主要體現(xiàn)在：推倒了弗洛伊德把人類文明與本能壓抑必然聯(lián)系在一起的結(jié)論，使弗洛伊德主義從悲觀主義變成一種樂觀主義。賴希改造了弗洛伊德的人格理論，提出了自己的“三層次人格論”。根據(jù)他的這一理論，在弗洛伊德所說的最原始的“本我”背后，還有一個更原始、更根本的“我”。這里蘊藏著與人類文明并不沖突的性沖動和自然的社會性沖動，只是由于受了外部社會條件的壓抑，形成了人的“性格結(jié)構(gòu)”，性能量才轉(zhuǎn)變成了破壞能量，形成了人的“破壞性沖動”。在他看來，這里強調(diào)了外部社會條件對人性的扭曲，正是把馬克思主義引進弗洛伊德主義的結(jié)果。弗洛伊德主義對馬克思主義改造主要體現(xiàn)在：通過論述性格結(jié)構(gòu)的形成，彌補了馬克思主義的意識形態(tài)學說原先的兩個明顯的缺陷：一是不能正確地解釋經(jīng)濟發(fā)展過程是怎樣轉(zhuǎn)化為意識的；二是不能正確地說明意識形態(tài)的相對獨立性。隨著性格結(jié)構(gòu)理論的創(chuàng)立，這兩個缺陷終于被彌補了。一定的社會制度總是要按照它的需要，使人們形成一定的性格結(jié)構(gòu)。宗教、學校、教會教育兒童的實質(zhì)是代表社會，按照特定的經(jīng)濟發(fā)展過程的要求，強使兒童形成與這一經(jīng)濟發(fā)展過程相一致的性格結(jié)構(gòu)。性格結(jié)構(gòu)是社會經(jīng)濟發(fā)展過程和人的意識形態(tài)之間的中心環(huán)節(jié)，經(jīng)濟發(fā)展過程是借助于這個中心環(huán)節(jié)變成意識形態(tài)的。又因為意識形態(tài)是“被拋進個人的性格之中的”，而性格結(jié)構(gòu)又具有穩(wěn)定性、自主性、獨立性的特點，所以意識形態(tài)也具有了相對獨立性。他強調(diào)，性格結(jié)構(gòu)的概念“架橋溝通”了馬克思主義理論中關于社會情況和意識形態(tài)之間的鴻溝。
