簡介
楊朱，先秦 哲學家， 戰(zhàn)國時期 魏國人，字子居，道家楊朱學說派創(chuàng)始人。他的見解散見于《 莊子》，《 孟子》，《 韓非子》，《 呂氏春秋》等。后學子華子、詹何等人。其學說并不是淺薄簡單的“自私自利”。他們對老子的思想加以發(fā)展，旨在通過對個體的自我完善進而達到社會的整體和諧。他們“貴生”、“全生”的觀點，對稍后的莊周很有啟發(fā)。
先秦時期是中國文化思想上非常自由繁盛的時期， 百家爭鳴一向被我們認為是學術(shù)上呈蔥蘢盎然氣象的寫照，眾多圣人賢士或創(chuàng)獨立之見解，或闡前人之余音，難能可貴的是，俱言行合一且當作信仰遵從。其中一些人的名字我們實在是耳熟能詳了，孔孟老莊韓墨之學說在如今也是廣為流傳，廣被接受。而有些人則似乎不如他們那么出名，也沒有流傳下來著作好供后人參考，可是僅憑他們的只言片語，卻足以在中國古代思想史上占有一席之地。楊朱正是如此。
楊朱這個人很有意思，看他的行事不像個思想家，倒像個詩人，據(jù)說有一次他外出到了一個岔路口，竟然哭了起來，因為他聯(lián)想到了人生的歧路，心中不禁傷感起來。還有一次，他的弟弟出門時穿了身白衣，回來時因為天下雨就換了身黑衣，結(jié)果家里的狗沒有認出來，朝他狂吠，弟弟氣得要打它，楊朱卻說：“你不要打它。假設(shè)這狗在出外時為白色，回來時卻變成了黑色，難道你不同樣地感到奇怪嗎？”這樣看來。楊朱有些詩人的多情善感，可正是這樣的一個人，卻提出了哲學上著名的“為我”，“利己”等觀點，讓孟子這一“好辯”之人拿他做了論敵。
思想主張
基本觀念
《 孟子》說：“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也�！保ā� 盡心上》）《呂氏春秋》（公元前三世紀）說：“陽生貴己�！保ā秾彿钟[·不二》）《韓非子》（公元前三世紀）說：“今有人于此，義不入危城，不處軍旅，不以天下大利易其脛一毛，……輕物重生之士也�！保ā讹@學》）《 淮南子》（公元前二世紀）說：“全性保真，不以物累形：楊子之所立也。”（《氾論訓》）
在以上引文中，《 呂氏春秋》說的陽生，近來學者們已經(jīng)證明就是楊朱。《 韓非子》說的“不以天下大利易其脛一毛”的人，也一定是楊朱或其門徒，因為在那個時代再沒有別人有此主張。把這些資料合在一起，就可以得出楊朱的兩個基本觀念：“為我”，“輕物重生”。這些觀念顯然是反對墨子的，墨子是主張兼愛的�！俄n非子》說的楊朱不以天下大利易其脛一毛，與《孟子》說的楊朱拔一毛而利天下不為也，有些不同�？墒沁@兩種說法與楊朱的基本觀念是一致的。后者與“為我”一致，前者與“輕物重生”一致。兩者可以說是一個學說的兩個方面。
楊朱基本觀念的例證
上述楊朱思想的兩個方面，都可以在道家文獻中找到例證�！� 莊子·逍遙游》有個故事說：“堯讓天下于許由�！S由曰：子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也。吾將為賓乎？鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君？子無所用天下為�！痹S由這個隱者，把天下給他，即使白白奉送，他也不要。當然他也就不以天下大利易其脛一毛。這是《韓非子》所說的楊朱思想的例證。
前面提到《 列子》的《楊朱》篇，其中有個故事說；“禽子問楊朱曰：去子體之一毛，以濟一世，汝為之乎？楊子曰：世固非一毛之所濟。禽子曰：假濟，為之乎？楊子弗應(yīng)。禽子出語孟孫陽。孟孫陽曰：子不達夫子之心，吾請言之，有侵若肌膚獲萬金者，若為之乎？曰：為之。孟孫陽曰：有斷若一節(jié)得一國，子為之乎？禽子默然有間。孟孫陽曰：一毛微于肌膚，肌膚微于一節(jié)，省矣。然則積一毛以成肌膚，積肌膚以成一節(jié)。一毛固一體萬分中之一物，奈何輕之乎？”這是楊朱學說另一方面的例證。《列子·楊朱》篇還說：“古之人損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下：天下治矣�！蔽覀儾荒芟嘈胚@些話真是楊朱說的，但是這些話把楊朱學說的兩個方面，把早期道家的政治哲學，總結(jié)得很好。
《老子》、《莊子》中的楊朱思想
在《老子》、《莊子》以及《呂氏春秋》中都能見到楊朱基本觀念的反映�！秴问洗呵铩氛f：“今吾生之為我有，而利我亦大矣。論其貴賤，爵為天子不足以比焉。論其輕重，富有天下不可以易之。論其安危，一曙失之，終身不復得。此三者，有道者之所慎也。”（《孟春紀·重己》）這段話說明了為什么應(yīng)當輕物重生。即使失了天下，也許有朝一日能夠再得，但是一旦死了，就永遠不能再活�！独献印防镉行┰捄型瑯拥乃枷�。例如，“貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。 ”（第十三章）這就是說，在為人處世中，貴重自己身體超過貴重天下的人，可以把天下給予他；愛他自己超過愛天下的人，可以將天下委托他。又如“名與身：孰親？身與貨：孰多？”（第四十四章）都表現(xiàn)出輕物重生的思想。《莊子》的《養(yǎng)生主》里說；“為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經(jīng)：可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年�！边@也是沿著楊朱思想的路線走，先秦道家認為，這是保身全生免受人世傷害的最好的辦法。一個人的行為若是很壞，受到社會懲罰，顯然不是全生的方法。但是一個人的行為若是太好，獲得美名，這也不是全生的方法�！肚f子》另一篇中說：“山木自寇也。膏火自煎也。桂可食，故伐之。漆可用，故割之�！保ā度碎g世》）一個享有有才有用的美名的人，他的命運將會和桂樹、漆樹一樣。
所以《莊子》里有一些話贊美無用之用�！度碎g世》篇中講到一棵很大的櫟社樹，是不材之木，無所可用，所以匠人不砍它。櫟社樹托夢對匠人說；“予求無所可用久矣。幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？”這一篇最后說；“人皆知有用之用，而莫知無用之用也�！睙o用是全生的方法。善于全生的人，一定不能多為惡，但是也一定不能多為善。他一定要生活在善惡之間。他力求無用，但是到頭來，無用對于他有大用。
道家的發(fā)展
老子之后，道家思想大致沿著兩個方向展開：稷下學派的一批人物以社會政治為中心，欲將老子的思想與管子的思想予以貫通，從而使道家由形上追求轉(zhuǎn)至形下操作，形成一套治國之道；而后者以莊周、楊子為代表，關(guān)切的是自我、自由與本真。屬內(nèi)在精神生命追求。
這一章所講的是先秦道家哲學于后者發(fā)展的第一階段。先秦道家哲學追求內(nèi)在精神的發(fā)展，一共有三個主要階段。屬于楊朱的那些觀念，代表第一階段�！独献印返拇蟛糠炙枷氪淼诙A段�！肚f子》的大部分思想代表第三階段即最后階段。我說《老子》、《莊子》的大部分思想，是因為在《老子》里也有代表第一、第三階段的思想，在《莊子》里也有代表第一、第二階段的思想。這兩部書，像中國古代別的書一樣，都不是成于一人之手，而是不同時期不同的人寫的，它們實際上是道家著作、言論的匯編。
道家哲學的出發(fā)點是全生避害。為了全生避害，楊朱的方法是“避”。這也就是普通隱者的方法，他們逃離人世，遁跡山林，心想這樣就可以避開人世的惡�？墒侨耸篱g事情多么復雜，不論你隱藏得多么好，總是有些惡仍然無法避開。所以有些時候，“避”的方法還是不中用�！独献印返拇蟛糠炙枷氡硎境隽硪环N企圖，就是揭示宇宙事物變化的規(guī)律。事物變，但是事物變化的規(guī)律不變。一個人如果懂得了這些規(guī)律，并且遵循這些規(guī)律以調(diào)整自己的行動，他就能夠使事物轉(zhuǎn)向?qū)λ欣�。這是先秦道家發(fā)展的第二階段。
可是即使如此，也還是沒有絕對的保證。不論自然界、社會界、事物的變化中總是有些沒有預料到的因素。盡管小心翼翼。仍然有受害的可能。老子這才把話說穿了：“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患！”（《老子》第十三章）這種大徹大悟之言，《莊子》有許多地方加以發(fā)揮，產(chǎn)生了齊生死、一物我的理論。它的意思也就是，從一個更高的觀點看生死，看物我。從這個更高的觀點看事物，就能夠超越現(xiàn)實的世界。這也是“避”的一種形式；然而不是從社會到山林，而很像是從這個世界到另一個世界。這是先秦道家發(fā)展的第三階段，也是最后階段�！肚f子》的《山木》篇有個故事，把這一切發(fā)展都表現(xiàn)出來了。故事說：“莊子行于山中，見大木枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也，問其故。曰：無所可用。莊子曰：此木以不材得終其天年。
“夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命豎子殺雁而烹之。豎子請曰：其
一能鳴，其一不能鳴：請奚殺？主人曰；殺不能鳴者。明日，弟子問于莊子曰：昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不材死：先生將何處？
“莊子笑曰：周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之，而非也，放未免乎累。若夫乘道德而浮游則不然。無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為；一上一下，以和為量，浮游乎萬物之祖；物物而不物于物，則胡可得而累邪！”
這個故事的前部分，表現(xiàn)的就是楊朱所實行的全生理論，后部分則是莊子的理論。這里所說的“材 ”，相當于前面引用的《養(yǎng)生主》所說的“為善”�！安徊摹保喈斢凇盀閻骸�。“材與不材之間”，相當于“緣督以為經(jīng)”�？墒且粋�人如果不能從一個更高的觀點看事物、那么這一切方法沒有哪一個能夠絕對保證他不受傷害。不過，從更高的觀點看事物，也就意味著取消自我。我們可以說，先秦道家都是為我的。只是后來的發(fā)展，使這種為我走向反面，取消了它自身。
引伸思想
人不為己天誅地滅。
軼事典故
墨子，名翟，是戰(zhàn)國時期的大思想家，是墨家學派的創(chuàng)始人：他主張“兼愛”，反對戰(zhàn)爭。
差不多與墨子同一時期，有一位叫楊朱的哲學家，反對墨子的“兼愛”，主張”貴生”“重己”，重視個人生命的保存，反對他人對自己的侵奪，反對自己對他人的侵奪。
有一次，墨子的學生禽滑厘問楊朱道：“如果拔你身上一根汗毛，能使天下人得到好處，你干不干？”
“天下人的問題，決不是拔一根汗毛所能解決得了的!”
禽滑厘又說：“假使能的話，你愿意嗎?”
楊朱默不作答。
當時的另一位大思想家、儒家學派代表孟子就此對楊朱和墨子作了評論：“楊子主張的是u2018為我u2019，即使拔他身上一根汗毛，能使天下人得利，他也是不干的，而墨子主張u2018兼愛u2019，只要對天下人有利，即使自己磨光了頭頂，走破了腳板，他也是甘心情愿的。”
以上是 一毛不拔的出處，比喻非常吝嗇自私。
約定俗成是語言特有的形態(tài)，不過我今此想提出些看法：
先肯定一下“拔一毛而利天下,不為也�！睏钪斓倪@句話應(yīng)該是消極、貶義的，不過此間包含的大智慧且問世間有幾人能理解。無為而治、 逍遙游，都存在于理論上，而楊朱卻有其實踐，只是被世人不屑而已。
拔一毛？為何不拔？無意義的事情，拔來何用？這句話沒有什么辨證關(guān)系，如果可以辨證得了，又何必讓世間人煩惱，一切只有在生活中理解，有些人機緣巧合中明白了、大徹大悟了，而大智慧是沒辦法用文字記錄下來，不是不想，而是表達不出。我想楊朱其人也存在著表達不出的痛苦。
楊子的“為我”，主張”貴生”“重已”，重視個人生命的保存，反對他人對自己的侵奪，同時反對自己對他人的侵奪。
試問：達到u2018為我u2019又何必u2018為他u2019，簡直多此一舉！
u2018為我u2019之大境界豈是那么好達到的，為此，一代大智者楊朱沒落于群雄中...消弭、沒落，在此等心境中說出“拔一毛而利天下,不為也�！本涂梢院芎玫睦斫饬恕�
再想想禽滑厘問楊朱，楊朱答，以楊的心境再體會一次他說出的話，是何等苦楚！
第二種解釋，楊朱的不為，一毛不拔的思想有其更深刻的含義。試想，當時上有權(quán)貴，下有黎民，而楊朱等人亦不過是一黎民而已，拔黎民之毛而舍權(quán)貴之責，有一必有二，有二必有三。所以說楊朱的一毛不拔，并不是單純的吝嗇，而是督促統(tǒng)治者們盡到自己的義務(wù)。如果是真的吝嗇，那有何必說出來，既然都一毛不拔了，那么連解釋都不要了才好。楊朱此言論也有讓黎民警醒之意。楊朱不答禽滑厘，實在有為蒼生而蒼生不知的苦悶。
《論語》記載，孔子周游列國時遇到一些他稱為“隱者”（《微子》）的“避世”（《憲問》）的人。這些隱者嘲笑孔子，認為孔子救世的努力都是徒勞。有一位隱者把孔子說成“是知其不可而為之者”（同上）�？鬃拥牡茏幼勇罚幸淮位卮鹆诉@些攻擊，說：“不仕無義。長幼之節(jié)，不可廢也。君臣之義，如之何其廢之？·欲潔其身，而亂大倫？君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。 ”（《微子》）
早期道家和隱者
隱者正是這樣的“欲潔其身”的個人主義者。在某種意義上，他們還是敗北主義者，他們認為這個世界太壞了，不可救藥。有一位隱者說：“滔滔者天下皆是也，而誰以易之？”（《論語·微子》）這些人大都離群索居，遁跡山林，道家可能就是出于這種人。
可是道家也不是普通的隱者，只圖“避世”而“欲潔其身”，不想在理論上為自己的退隱行為辯護。道家是這樣的人，他們退隱了。還要提出一個思想體系。賦予他們的行為以意義。他們中間，最早的著名的代表人物看來是楊朱。
楊朱的生卒年代未詳，但是一定生活在墨子（公元前約479一前約381年）與孟子（公元前約371一前約289年）之間。因為墨子從未提到他，而在孟子的時代他已經(jīng)具有與墨家同等的影響。孟子本人說過：“楊朱、墨翟之言盈天下�！保ā睹献印はノ墓隆罚读凶印肥堑兰抑�，其中有一篇題為《楊朱》。照傳統(tǒng)的說法，它代表楊朱的哲學。但是現(xiàn)代的學者已經(jīng)深深懷疑《列子》這部書的真實性，而且《楊朱》篇中的思想，大都與其他先秦的可信的資料所記載的楊朱思想不合。《楊朱》篇的主旨是極端的縱欲主義，而在其他的先秦著作中從來沒有指責楊朱是縱欲主義的。楊朱的思想真相如何，可惜已經(jīng)沒有完整的記載了，只好從散見于別人著作的零星材料中細繹出來。
記錄
戰(zhàn)國時期古籍中之楊朱
《孟子·滕文公》：“圣王不作，諸侯 放恣，處士橫議，楊朱墨翟之言盈天下，天下之言，不歸楊則歸墨。楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也�！瓧钅啦幌�，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。……吾為此懼，閑先圣之道，距楊墨，放淫辭，邪說者不得作�！苎跃鄺钅�， 圣人之徒也。” 《孟子·盡心》：“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛，摩頂放踵，利天下，為之�！薄疤幽貧w于楊，逃楊必歸于儒，歸斯受之而已矣。今之與楊墨辯者，如追放豚，既入其苙，又從而招之。” 《莊子·應(yīng)帝王》：“楊子居見老聃，曰u2018有人于此，響疾強梁，物徹疏明，學道不勌。如是者，可比明王乎？u2019老聃曰：u2018是于圣人也，胥易技系，勞形怵心者也。且也虎豹之文來田，猨狙之便來藉。如是者，可比明王乎？u2019楊子居竄然曰：u2018敢問明王之治。u2019老聃曰：u2018明王之治：功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃；有莫舉名，使物自喜；立乎不測，而游于無有者也。u2019” 《莊子·駢拇》：“駢于辯者，累瓦結(jié)繩，竄句棰辭，游心于堅白同異之間，而敝跬譽無用之言，非乎？而楊墨而已。故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也�！� 《莊子·{月去}篋》：“削曾、史之行，鉗楊墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣�！嗽⑹�、楊、墨、師曠、工倕、離朱，皆外立其德而以爚亂天下者也，法之所無用也�！� 《莊子·天下》：“而楊墨乃始離跂，自以為得，非吾所謂得也。夫得者困，可以為得乎？則鳩鸮之在于籠也，亦可以為得矣�！� 《莊子·山木》：“楊子之宋，宿于逆旅。逆旅人有妾二人，其一人癥狀，其一人惡，惡者貴百美者賤。楊子問其故，逆旅小子對曰：u2018其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也。u2019楊子曰：u2018弟子記之！行賢而去自賢之心，安往而不愛哉！u2019” 《莊子·徐無鬼》：“莊子曰：u2018然則儒、墨、楊、秉，與夫子為五，果孰是邪？……u2019惠子曰：u2018今天儒、墨、楊、秉，且方與我以辯，相拂以辭，相鎮(zhèn)以聲，而未始吾非也，則奚若矣？u2019” 《莊子·寓言》：“楊子居南之沛，老聃西游藝機于秦，邀于郊，至于梁而遇老子。老子中道仰天而嘆曰：u2018始以汝為可教，今不可也。u2019楊子居不答。至舍，進盥漱巾櫛，脫履戶外，膝行而前曰：u2018向者弟子欲請夫子，夫子行不聞，是以不敢。今閑矣，請問其過。u2019老子曰：u2018而睢睢盱盱，而誰與居？大白若辱，盛德若不足。u2019楊子居蹴然變?nèi)菰唬簎2018敬聞命矣！u2019其往也，舍者迎將，其家公執(zhí)席，妻執(zhí)巾櫛，舍者避席，煬者避灶。其反也，舍者與之爭席矣�！� 《荀子·王霸篇》：“楊朱哭衢涂曰：u2018此夫過舉蹞步，而覺跌千里者夫！” 《韓非子·顯學篇》：“今有人于此，義不入危城，不處軍旅，不以天下大利易其脛一毛。世主必從而禮之，貴其智而高其行，以為輕物重生之士也�！� 《韓非子·說林》：“楊子過于宋東之逆旅，有妾二人，其惡者貴，美者賤。楊子問其故，逆旅之父答曰：u2018美者自美，吾不知其美也；惡者自惡，吾不知其惡也。u2019楊子謂弟子曰：u2018行賢而去自賢之心，焉往而不美。u2019u2018楊朱之弟楊布，衣素衣而出，天雨，解素衣，衣緇衣而反，其狗不知而吠之。楊布怒，將擊之u2019。楊朱曰：u2018子毋擊也。子亦猶是。曩者使汝狗白而往，黑而來，豈能無怪哉！u2019” 《韓非子·六反》：“楊朱、墨翟天下之所察也。于世亂而卒不決，雖察而不可以為官職之令�！�
秦漢古籍中的楊朱
《 呂氏春秋·不二》：“老聃貴柔。孔子貴仁。墨翟貴廉。關(guān)尹貴清。子列子貴虛。陳駢貴齊。楊生貴己。孫臏貴勢。王廖貴先。兒良貴后�！� 《淮南子·氾論訓》：“夫弦歌鼓舞以為樂，盤旋揖讓以修禮，厚葬久喪以送死，孔子之所立也，而墨子非之。兼愛尚賢，右鬼非命，墨子之所立也，而楊子非之。全性保真，不以物累形，楊子之所立也，而孟子非也。趨舍人異，各有曉心�！薄痘茨献印ふf林訓》：“楊子見逵路而哭之，為其可以南可以北；墨子見練絲而泣之，為其可以黃可以黑。趍舍之相合，猶金石之一調(diào)，相去千歲，合一音也�！� 《淮南子·俶真訓》：“百家異說，各有所出，若夫墨、楊、申、商之于治道，猶蓋之無一橑，而輪之無一輻，有之可以備數(shù)，無之未有害于用也�！� 《說苑·政理》：“楊朱見梁王言：u2018治天下如運諸掌然。u2019梁王曰：u2018先生有一妻一妾不能治，三畝之園不能蕓，言治天下如運諸掌，何以？u2019楊朱曰：u2018臣有之。君不見夫羊乎？百羊而群，使五尺童子荷杖而隨之，欲東而東，欲西而西。君且使堯率一羊，舜荷杖而隨之，則亂之始也。臣聞之。夫吞舟之魚不游淵，鴻鸮高飛不就污池，何也？其志極遠也。黃鐘大呂，不可從繁奏之午，何則？其音疏也。將治大者不治小，成大功者不小苛，此之謂也。u2019” 《說苑·權(quán)謀》：“楊子曰：u2018事之可以之貧，可以之富者，其傷行者也。事之可以之生，可以之死者，其傷勇者也。u2019{亻業(yè)}子曰：u2018楊子智而不知命，故其知多疑。u2019語曰：u2018知命者不惑，晏嬰是也。u2019” 《 揚子法言·五百》：“莊、楊蕩而不法，墨、晏儉而廢禮，申、韓險而無化， 鄒衍迂而不信”。
思想
《列子·楊朱》篇有“楊朱曰：“古人之，損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣�！睂Υ�，賀麟先生認為：“不拔一毛以利天下，即極言其既不損己以利人，以示與損己利人的利他主義相反，亦不損人以利己，以示與損人利己的惡人相反，而取其兩端的中道。”呂思勉先生在評價楊朱“不利天下，不取天下”時指出：“夫人人不損一毫，則無堯舜，人人不利天下，則無桀紂；無桀紂，則無當時之亂；無堯舜，則無將來之弊矣。故曰天下治也。楊子為我說如此，以哲學論，亦可謂甚深微妙；或以自私自利目之，則淺之乎測楊子矣�！爆F(xiàn)代學者們對楊朱合理的利己主義的同情理解，正與王弼在闡釋《損》卦九二：“弗損，益之”時，所提出的“九二不損而務(wù)益，以中為志也”的中道說，是遙相呼應(yīng)的，亦表明了人們對合理的利己主義的道德價值的認同。因為真正的或合理的利己主義，為了保持自己的生命、利益或幸福，雖不會有意地作利他之事，但至少不要危害別人的幸福，才可算得利己。“且自保自利雖系自然的本能的要求，亦雖有相當?shù)牟胖菍W養(yǎng)，方能維護自己的利益；亦須有相當?shù)男摒B(yǎng)和克制，方能不致?lián)p害別人的正當利益。故利己主義，亦有其道德價值�！� 在戰(zhàn)國時代確曾獨樹一幟，與儒墨相抗衡，衛(wèi)道之莊周，宗儒之孟軻皆曾加排斥與攻擊，大概正因為這種非議的影響，傳后世學者望而止步；更加之秦皇焚書，漢武獨尊儒家，因而秦漢時即銷聲匿跡。但這并不等于其學說及影響之亡絕，只不過沉隱民間而已，至東晉而又由張湛作注復行于世（指《列子·楊朱篇》）。張湛《列子序》中說《楊朱篇》為“僅有存者”之一，這不是編造之詞。 關(guān)于楊朱學說，歷來或以其源出《老子》（如《老子》第十三章：“貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下�！保^近于道家，而勉強歸入道家；或以其與《老子》思想并非完全一致，老子貴柔而楊朱貴己，且又為莊周所斥，不歸入道家；大多以“楊朱”起于老、儒、墨之后，確實是獨樹一幟，“楊朱”乃自成一家。歸納楊朱言論，其思想中必實為“貴己”，或曰“為我”。后世多斥楊朱之說“自私”、“頹廢”、“墮落”，其實楊朱之言，有其時代性質(zhì)。春秋晚期和戰(zhàn)國早、中期，“孔子提倡”以為天下；而諸侯紛爭，相互侵略、損以利亡，君王厚生而致使臣民輕死，貴公貴仁之說，已成虛偽之談。楊朱憤世而倡導“貴己”之說，“古之人，損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣�！庇终f：“善治外者，物未必治；善治內(nèi)者，物未必亂。以若之治外，其法可以暫行于一國，而未合于人心；以我之治內(nèi)，可推之于天下�！比巳酥蝺�(nèi)貴己，互不侵、損，人人自重自愛，不就各安其所，天下治理了嗎？從“貴己”出發(fā)，楊朱造構(gòu)了他的學說： （一）、論生死：有生便有死，人人皆如是。生有賢愚、貧賤之異，而死皆歸為腐骨，蕪舜與桀紂沒有不同。 �。ǘ①F己：己身之最貴重者莫過生命，生難遇而死易及，這短促的一生，應(yīng)當萬分貴重，要樂生，一切以存我為貴，不要使他受到損害，去則不復再來。 �。ㄈ�、全性保真：所謂全性，即順應(yīng)自然之性，生既有之便當全生，物既養(yǎng)生便當享用之，但不可逆命而羨壽，聚物而累形，只要有“豐屋美服，厚味姣色”滿足生命就夠了，不要貪得無厭，不要為外物傷生。 所謂保真，就是保持自然所賦予我身之真性，自縱一時，勿失當年之樂；縱心而動，不違自然所好；縱心而游，不逆萬物所好；勿矜一時之毀譽，不要死后之馀榮；不羨壽、不羨名、不羨位、不羨貨，乃可以不畏鬼、不畏人、不畏威、不畏利，保持和順應(yīng)自然之性，自己主宰自己的命運。關(guān)于“楊朱”其人，上述資料有陽生、楊子、楊朱、楊子居、楊子取等稱謂，據(jù)《古史辨》第四卷下編鄭賓于《楊朱傳略》考證，斷定為“姓楊（或作陽）名朱，字子居（或作子�。�，并斷定為秦人。關(guān)于楊朱的生卒年代，我以為必晚于墨翟，而前于孟軻，《古史辨》卷四下編門啟明《楊朱篇和楊子之比較研究》斷定“他生卒年代的約數(shù)，當是西紀元前450至前370（即周貞定王十五年至周烈王六年）之間”.
6道教吸取楊朱思想的表現(xiàn)編輯
后世道教推祖“老子”，視道家學派為“本家”，雖楊朱既屬道家，但莊周斥楊朱；又且楊朱無著述傳世，即使曾有著述，而《漢書·藝文志》已不見著錄，早已亡佚，而后世道教又何得而與楊朱學說相聯(lián)系？蓋楊朱雖無著述流傳，而《莊子》中之《繕性》、《讓王》等篇，《呂氏春秋》中之《貴生》、《不二》、《執(zhí)一》等篇，《淮南子》中《精神訓》、《道應(yīng)》、《詮言》、《氾論》等篇，以及《韓非子》、《說苑》、《法言》等古籍中均記述或發(fā)揮有“楊朱”思想，道教便是從這些古籍中吸取楊朱思想。主要表現(xiàn)在：（一）、道教以“貴生”為根本教義之一。 道教義理，首重“生”字，反復演說求生、好生、樂生、重生、貴生、養(yǎng)生、長生之道。可以說道教教義主不開這個“生”字，它是道教義理的中心。檢閱道教圍繞“生”講的義理，在貴生的范圍內(nèi)與楊朱之言極為相似，幾乎讀道教談“生”的經(jīng)書，每每就會聯(lián)想起楊朱之言。如道教最早的經(jīng)典《太平經(jīng)》、《老子想爾注》，便強調(diào)重生、貴生： “人最善者，莫若常欲樂生，汲汲若渴，乃后可也�！保ā短浇�(jīng)合�！肪硭氖� “夫人死者乃盡滅，盡成灰土，將不復見。今人居天地之間，從天地開辟以來，人人各一生，不得再生也。自有名字為人。人者，凡中和凡物之長也，而尊且貴，與天地相似；今一死，乃終古窮天畢地，不得復見自名為人也，不復起行也�！保ā短浇�(jīng)合校》卷九十） “公乃生，生乃大”，“道大、天大、地大、生亦大，域中有四大，而生居其一焉”，“多知浮華，不知守道全身，壽盡輒窮；數(shù)數(shù)，非一也。不如學生”。（《老子想爾注》） 至晉代，有《元始無量度人上品妙經(jīng)》行世，此經(jīng)明確提出“仙道貴生，無量度人”為道教的首要教義，此經(jīng)在明《正統(tǒng)道藏》中被尊為首經(jīng)，比《道德經(jīng)》的地位更為高出。南北朝以后所出經(jīng)典，更多將“生”與“道”緊密聯(lián)結(jié)，“修道”與“養(yǎng)生”相依相守，成了二而一、一而二的事。如： “道不可見，因生以明之。生不可常，用道以守之。若生亡則道廢，道廢則生亡，生道合一，則長生不死�！保ā短侠暇齼�(nèi)觀經(jīng)》） “一切含氣，莫不貴生，生為天地之大德，德莫過于長生”。（《太平御覽·道部·養(yǎng)生·太清真經(jīng)》 “道人謀生，不謀于名”。（《妙真經(jīng)》） “人之所貴者生也，生之所貴者道也�！保ā蹲撔颉罚� “性者命之原，命者生之根，勉而修之”。（《集仙錄》） “夫所謂道者，是人所以得生之理，而所以養(yǎng)生致死之由。修道者是即此得生之理，保而還初，使之長其生”。（《天仙正理真論》） 道教的“貴生”教義，多所吸取楊朱思想，這是十分明顯的。 �。ǘ�、“全性保真”是道教清修派的基本守則。 道教講究養(yǎng)生，幻求長生，談到己身之修煉，則處處不離“全性保真”，亦即所謂修“性命”。道教認為人之“性”有天賦之性與氣質(zhì)之性，“命”有形氣之命與分定之命，“全性”所指的“性”腹是指天賦于人的純真、善良、樸質(zhì)之心性�！缎悦缰肌氛f：“何謂之性？元始真如，一靈炯炯是也�！别B(yǎng)性才能立命，性成始能命立。性之造化系乎心，性受心役，故“全性”即保全天賦純真善良的心性。修道折基本途徑就在于全先天之善性、保先天之真性。只有全性保真，才能長生。道教經(jīng)典中有關(guān)這方面的論說很多，如： “孰觀物我，何疏何親？守道全生，為善保真。世愚役役，徒自苦辛�！保ā短侠暇齼�(nèi)觀經(jīng)》） “治生之道，慎其性分，因使抑引，隨宜損益以漸，則各得適矣。”“夫養(yǎng)性者，欲使習以成性，性自為善，……性既自善，而外百病皆悉不生，禍亂不作，此養(yǎng)性之大經(jīng)也�！保ā饵S帝中經(jīng)》） “道性無生無滅，無生無滅，故即是�？铡：？罩眨瑹o因無果。無因無果，故以破煩惱”。（《云笈七簽》卷九十三《道性論》）“心為道之器宇，虛靜至極則道居而慧生，慧出本性，非適今有”，“夫道者神異之物，靈而有性，虛而無象”。（《坐忘論》） “所謂安樂，皆從心生，心性本空，云何修行？知諸法空，乃名安樂�！薄胺蛞磺辛浪纳鷺I(yè)性，始有識神，皆悉淳善，唯一不雜，與道同體”。（《云笈七簽》卷之九十五《仙籍語論要記》） “長生之本，惟善為基。人生天地間各成其性。……夫明者伏其性以延命，暗者恣其欲以傷性。性者命之原，命者生之根，勉而修之。所以營生以養(yǎng)其性，守神以善其命�！保ā都晒偂罚� 道教的全真派，尤以“全性保真”為其宗旨。雖言性命雙修，而實以修性為主�！叭妗敝瑢嶋H即源出“全性保真，不以物累形”。金代王重陽創(chuàng)全真派，其《立教十五論》中第二條便要求“參尋性命”，第十條要求“緊肅理性于寬慢之中以煉性”，第十一條要求“修煉性命”。《重陽真人授丹陽二十訣》中解釋“性”說：“性者是元神”、“根者是性”等等。并說：“修者，真身之道；行者，是性命也。名為修行也。”“真性不亂，萬緣不掛，不去不來，此是長生不死也”（見《重陽真人金關(guān)玉鎖訣》）。歸根到底，所謂修行，就是全性保真，使真性不亂而長生久視。全真派經(jīng)書中言“性命”極多，如： “論煉性：理性如調(diào)琴弦，緊則有斷，慢則不應(yīng)，緊慢得中，則琴可矣。又如鑄劍，鋼多則折，錫多則卷，鋼錫得中，則劍可矣。調(diào)煉真性者，體此二法，論超三界”（《重陽祖師論打坐》）。 “性定則情忘，形虛則氣運，心死則神話，陽盛陽陰衰，此自然之理也”，“心不馳則性定，形不勞則精全，神不擾則丹結(jié)。然后滅情于虛，寧神于極，可謂不出戶而妙道得矣”（《丹陽修真語錄》）。 “夫吾道以開通為基，以見性為體，以養(yǎng)命為用，以謙和為德，以卑退為行，以守分為功。久久積成，天光內(nèi)發(fā)，真氣沖融，形神俱妙，與道合真”（《郝大通金丹詩與論》）。 “惟人也，窮萬物之理，盡一己之性，窮理盡性以至于命，全命保生，以合于道。當與天地齊其堅固，而同得長久”（《鐘呂傳道集·論大道》）。 “其修持大略以識心見性，除情去欲，忍恥含垢，苦己利人為之宗”（《郝宗師道行碑》）。 “形依神，形不壞；神依性，神不滅；知性而盡性，盡性而至命。乃所謂虛空本體，無有盡時，天地有壞，這個不壞，而能重立性命，再造乾坤者也”（《性命圭旨·性命說》）。 全真道的教義，在理論上實際上是闡發(fā)楊朱“全性保真”的思想。全真道雖曰“利人”，實則仍是“貴己”。如果說全真教義是楊朱思想之再現(xiàn)，這不是沒有道理的。（三）、外物傷生，勿為物累。 楊朱思想以存我為貴，物可養(yǎng)生，故不可去物，而要享用之；但，雖不去物而不可有物，不可積聚物，“有”將累于“形”，外物傷生。道教亦倡說“虛其心”、“實其腹”，吃飽喝足就夠了，不要有過多聚斂財富的欲望，那是有害于生的。道教與楊朱思想實質(zhì)上是相同的。這種認為外物傷生，因而主張勿為物累的思想，在道書中多有反映。如： “士能遺物，乃可議生。生本無邪，為物所嬰，久久易志，志欲外，無能守以道為貴生”（《太平御覽》卷六六八《道部·養(yǎng)生·黃老經(jīng)》）。 “長生者，必其外身也，不以身害物；非惟不害而已，乃濟物忘其身；忘其身而身不忘，是善攝生者也”（《太清真經(jīng)》）。 “神在則人，神去則尸，蓋由嗜欲亂心，不能忘色味之適。夫修其道者，在適而無累，和而常通”（《集仙錄》）。 “八音五色不至耽溺者，所以導心也。凡此之物，本以養(yǎng)人，人之不能斟酌，得中反以為患，故圣賢垂戒”（同上）。 道教貴“守和”，提倡“九守”，即守和、守神、守氣、守仁、守簡、守易、守清、守盈、守弱，所講教義，主要便是不以外物而累形傷生。 “老君曰：輕天下即神無累，細萬物而心不惑，齊死生即意不懾，同變化即明不眩�！瓱o為即無累，無累之人，以天下為量�！保ā对企牌吆灐肪砭攀弧毒攀亍な厝实谒摹罚��！袄暇唬鹤饎莺窭�，人之所貪也，比之身即賤。故圣人食足以充虛接氣，衣足以蓋形蔽寒，適情辭余，不貪多積�！手B(yǎng)生之和者，即不可懸以利；通乎外內(nèi)之府者，不可誘以勢。無外之外至大，無內(nèi)之內(nèi)至貴”（《守簡第五》）。 “老君曰：古之道者，理情性，治心術(shù)，養(yǎng)以和，持以適，樂道而忘賤，安德而忘貧，性有弗欲而不拘，心有弗樂而不有，無益于情者不以累德，不便于性者不以滑和，縱身肆意，度制可以為天下儀。量腹而食，度形而衣，容身而游，適情而行。馀天下而弗有，委萬物而弗利，豈為貴賤貧富失其性命哉。若然，可謂能體道矣”（《守易第六》）。 著名道書《坐忘論》亦對這一教義有所闡發(fā)，說：“夫人之生也，必營于事物，事物稱萬，不獨委于一人。巢林一枝，鳥見遺于叢葦；飲河滿腹，獸不郄于洪波。外求諸物，內(nèi)明諸己，己知生之有分，不務(wù)分之所無，識事之有當，不任非當之事，事非當則傷于智力，務(wù)過分則斃于形神。身且不安，何情及道？……于生無要用者并須去之，于生雖用有馀者亦須舍之，財有害氣，積則傷人，雖少猶累，而況多乎？” 道教齋戒殊多，其思想亦多源發(fā)于“不以物累形”，認為貪求外物則有害于生。（四）、制命在內(nèi)，我命由我 道教認為外物傷生，人們過分追求名利聲色，違反自然之性，便會由外物牽著鼻子走，由外物支配自己的命運。如果能夠不去物、不有物，對外物需求適當，順自然之性，不逆命，不貪求，不羨名，不要勢，無求于外，對他人無所損害，自己亦無所畏懼，便能自己支配自己的命運，這叫做“制命在內(nèi)”。道教煉養(yǎng)派自來主張“我命在我，不屬天地”，以己身煉養(yǎng)來取得延命長生。如： 《西升經(jīng)》曰：“老子曰：我命在我，不屬天地。我不視不聽不知，神在出身，與道同久。吾與天地分一氣而治，自守根本也。非效眾人行善，非行仁義，非行忠信，非行恭敬，非行愛欲，萬物即利來，常淡泊無為，大道歸也�！� 《太一帝君經(jīng)》：“求道者使其心正，則天地不能違也。舍色累而不顧，避榮利而自遠，甘寒苦以存思，樂靜齋于隱垣，則學道之人，始可與言矣�！� 《真誥》：“修于身，其德乃真。君子立身，道德為任，清凈為師，太和為友，為玄為默，與道窮極，治于根本，求于未兆，為善者自賞，為惡者自刑，故不爭無不勝，不言無不應(yīng)�！� 《秘要訣法》：“夫道與神，無為而氣自化，無慮而物自成，入于品 之中，出于生死之表。故君子黜嗜欲，隳聰明，視無色，聽無聲，恬淡純粹，體和神清，希夷亡身，乃合至真。所謂返我之宗，復與道同，與道同者造化不能移，鬼神不能知，而況于人乎？”（《云笈七簽》卷四十五）。 《元氣論》：“仙經(jīng)云：u2018我命在我u2019。保精受氣，壽無極也。又云：u2018無勞爾形，無搖爾精u2019。歸我精默�？梢蚤L生。生命之根本決在此道�！� 《悟真篇》：“一粒金丹吞入腹，始知我命不由天”。 道教吸取了楊朱思想，這是事實，但由于儒家斥楊朱，孟子罵楊朱為“禽獸”。故千載以下，使楊朱在社會上名聲極壞，實際上那只是儒家的偏激之見；但這便使得道教對楊朱素少直接宣揚，以避攻擊。而實際上楊朱思想已被道教吸融于其教義之中。
