路易·阿爾都塞出生于阿爾及利亞，并在那里度過童年時代。1932年舉家遷回法國，1932-1936年在馬賽上中學，1936年-1939年在里昂上高師文科預備班。1939年考入巴黎高師，因德國法西斯入侵而應征入伍，1940年被德軍俘虜，關押在德國的戰(zhàn)俘營，直到戰(zhàn)爭結束才獲釋。1946年重返高師學習哲學。1948年留校從教，任哲學輔導教師，福柯、德里達、巴里巴爾、米勒、朗西埃和巴迪歐等人都曾是他的學生。1948年加入法國共產(chǎn)黨。60年代后期到70年代初，阿爾都塞達到了其理論生涯的巔峰，成為戰(zhàn)后法國最具影響力的馬克思主義思想家。他患有躁狂性抑郁癥，長期依賴于精神病治療和精神分析。1980年，他因勒死妻子埃萊娜而進入精神病院治療，被判定“不予起訴”。治療期間，阿爾都塞仍堅持寫作，撰寫自傳和哲學文稿。1990年10月22日，因心臟病突發(fā)辭世。

生前出版有《孟德斯鳩：政治和歷史》、《保衛(wèi)馬克思》、《閱讀〈資本論〉》（合著）、《列寧和哲學》、《自我批評材料》、《立場》等十一部著作，以及《意識形態(tài)和意識形態(tài)國家機器（研究筆記）》等重要論文。去世后陸續(xù)整理出版的遺著已有《來日方長（自傳）》、《哲學與政治文集》、《精神分析論集》、《論再生產(chǎn)》、《馬基雅維利的孤獨》、《論哲學》等十余種。

阿爾都塞力求否定許多人對這些早期著作所賦予的優(yōu)先地位，認為不論馬克思的早期著作和成熟著作在表面上是何等相似，它們卻是兩種截然不同的思想模式。其中每種模式所包含的問題體系——即理論框架或體系及其所決定的每個特殊概念、所提出的問題、中心命題以及省略的意義等等，都有著本質(zhì)的區(qū)別。在青年馬克思那里，人的異化和自我實現(xiàn)的這幕思想�。ㄓ扇祟愡@位作者來展示其有待展現(xiàn)的命運），在很大程度上是依據(jù)黑格爾世界精神的方式來展示；可是，以后所出現(xiàn)的歷史唯物主義，則是一種關于社會形態(tài)及其歷史的科學理論，并具有其結構意義上的概念：生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系，經(jīng)濟的決定作用，上層建筑、國家和意識形態(tài)。這樣，這兩種思想體系便被一種“認識論的斷裂”（一種新的科學從其意識形態(tài)史前史中產(chǎn)生）所分割。在阿爾都塞看來，通過批判地閱讀馬克思著作去揭示這一斷裂，就能夠在它的論述中，在其明言和同樣在其隱喻中辨別出它隱晦的問題的征兆。

在這種馬克思思想分期中所展現(xiàn)的觀念——問題體系和認識論的斷裂，以及所謂“征兆讀法”的觀點——在阿爾都塞看來，其本身都屬于馬克思所開創(chuàng)的革命新哲學。這種哲學即辯證唯物主義，是暗含在科學的基礎即歷史唯物主義之中的（由于只是暗含，便需要明確表達和發(fā)展），它首先是認識論，即關于認識的理論或科學。它的主要打擊目標是經(jīng)驗主義，這是一種認識觀點，根據(jù)這種觀點，在認識中的主體要面對實在的對象并通過抽象來揭示它的本質(zhì)；這種認識觀從假設思想直接與實在接觸、以及主體無中介地觀察客體出發(fā)，來追求認識真理的外部保證。跟這種靠觀察力的認識概念相對立，辯證唯物主義提出了它自己的認識論概念，即一種生產(chǎn)和理論實踐的概念；因此，它本身也就被說成是理論實踐的理論。

阿爾都塞認為，這一實踐完全在思想中進行。它只對理論對象起作用，而從不去直接面對現(xiàn)實對象本身；雖然它的目的正是去了解現(xiàn)實對象，但是更需要打交道的卻是通過被他分別地稱為普遍要素Ⅰ、普遍要素Ⅱ和普遍要素Ⅲ的東西亦即：是思想和抽象思維的理論原料；對這些原料進行加工的生產(chǎn)概念手段（即上述的問題體系）；以及這一過程的產(chǎn)物——一種經(jīng)過改造的理論實體，即認識。理論實踐不需要得到認識有效性的外部保證，因為每門科學都具有內(nèi)在的驗證模式來證實它自己的產(chǎn)品的效用。理論或科學的實踐其所以不同于意識形態(tài)的實踐，也不同于政治實踐和經(jīng)濟實踐，是由于它不受超越理論的需求即社會或階級利益的支配，而是由其內(nèi)在的認識需要所決定；所以，它是自主的，不屬于上層建筑的一部分，而是追隨其自身發(fā)展過程并在一定程度上與社會歷史變遷無關。然而，它們都同樣是實踐，都是生產(chǎn)的類型。它們具有共同的結構形式，并各自具有自己特有的原料、生產(chǎn)手段、生產(chǎn)過程和產(chǎn)品。世界就是如此。辯證唯物主義首先是認識論，同時也包含它的本體論，即關于絕對本性和存在構成的理論。

阿爾都塞堅持認為，實在是不可簡化的，是復雜的和多方面的，它是受多方面因果關系制約的，因此一句話，它是多元決定的；而科學馬克思主義關于社會總體的概念，是不可跟黑格爾的概念混為一談的，后者對復雜性的看法只不過是表面的。黑格爾認為，一個歷史時期的不同特殊方面——它的經(jīng)濟、政治、藝術、宗教——所有這些都表達一種單一的本質(zhì)，它本身只是世界精神發(fā)展中的一個階段。由于每個連續(xù)的整體都被設想為可以用這種方式來表現(xiàn)，因而對歷史的解釋就變?yōu)楹喕�論的，即簡化為一個獨一無二的中心源泉。甚至馬克思主義也受到這樣的一些異常形態(tài)的污染：例如經(jīng)濟主義，它把上層建筑的要素看作只是經(jīng)濟基礎的普遍決定論的被動結果；又如歷史主義，它的錯誤特別表現(xiàn)在把所有的實踐同化為一種共同的歷史存在，它把知識作為相對物來處理，使科學喪失自主性，并把馬克思主義本身看作是現(xiàn)代世界、階級意識或無產(chǎn)階級世界觀的自我表達，而不是看作一種客觀性科學。然而，正確地理解的話，一個社會形態(tài)是沒有本質(zhì)或中心，因此可以說是偏離中心的。這就是說，實踐或結構具有真正互相區(qū)別的層次，雖然在這種層次之中，經(jīng)濟在因果關系上是主要的，但其它因素也是相對自主的，具有一種它們自己的特殊的效能，以及在某種程度上的獨立歷史。在一定情況下，它們甚至能起到支配作用，而經(jīng)濟方面的決定作用只是最終意義上的。

所有這些對馬克思主義的政治學來說，是十分重要的。在整個復雜性中把握住社會并對每個歷史環(huán)節(jié)進行分析——阿爾都塞在簡要地闡明這種觀點時，還把社會形態(tài)稱為一種決定結構。這種結構所確定的因果關系（被他稱之結構因果關系）支配著歷史的發(fā)展（參看結構主義條目）。人們不是這一過程的創(chuàng)造者或主體，這個偏離中心的過程是沒有運動主體的。他們是社會形態(tài)的各種關系與結構的配角和效應。在阿爾都塞看來，馬克思否認有普遍的人性或人類本質(zhì)。因此，他信奉一種理論上的反人道主義。

阿爾都塞的著作在支持者和反對者那里同樣引起強烈的反響。只有冷靜的評價才能比較公平地對待它們。雖然他的言辭有時過分渲染和夸張，但是他所闡述的一些東西是重要的，特別是他所認為重要的東西。從1845年起，在馬克思的著作中確實出現(xiàn)一種新的理論，這就是歷史唯物主義概念，它無論在認識論上和政治上都優(yōu)越于其早期著作。以一種反簡化論的方式堅持這一點；主張科學的相對自主性；認為馬克思自己相信客觀科學認識的可能——這些他都毫無疑問地做到了，并希望以此為總體作出自己的貢獻，這些都是優(yōu)點。盡管如此，他的問題體系及其相關的觀點，則缺乏有益的成效。除了理論上的荒謬以外，那些例如說馬克思否定一切人性概念的論斷，是無據(jù)可依的。阿爾都塞的這樣一種論斷也是沒有根據(jù)的，即認為共產(chǎn)主義社會也有其幻想表現(xiàn)現(xiàn)實的意識形態(tài)；然而不論是正確還是錯誤也罷，馬克思無論在成熟或年青時，都認為共產(chǎn)主義社會是一種對它成員透明的社會（參見拜物教條目）。阿爾都塞當然沒有迫使自己同意馬克思的這一種觀點或其他觀點。但是，他自稱已經(jīng)在馬克思的著作中讀到跟一種愚昧主義相對立的東西。

另外，盡管阿爾都塞的體系強調(diào)的是唯物主義科學，卻表現(xiàn)了許多唯心主義的特征。它削弱了馬克思主義作為一種發(fā)展理論所應有的跟當代階級斗爭歷史的聯(lián)系。它在否定經(jīng)驗論的名義下，卻把認識隔絕在一種完全循環(huán)的、自我生效的概念領域之內(nèi)。在斷絕了跟現(xiàn)實中既有的東西發(fā)生直接接觸的情況下，卻允許理論以一種更神秘的形式與現(xiàn)實溝通，它的奧秘只不過是讓理論和其他社會實踐（最終是生產(chǎn)方式）具有唯一的共同本質(zhì)而已，至少是它對社會現(xiàn)實的態(tài)度是這樣。通過跟物質(zhì)生產(chǎn)的類比，使阿爾都塞能夠獲得關于理論知識條件的重要觀點。盡管如此，他如同立法般地制定社會現(xiàn)實的各層次都具有如此這般的內(nèi)在結構，卻產(chǎn)生了一種其價值值得懷疑的形而上學。譬如就政治來說，它只不過是一種主張，而談不上有任何可資比較的精細工作或洞察力。部分地為了彌補這些弱點，阿爾都塞后來提出了一個新的哲學定義，但這并無補于事。他的最初的定義，不管有什么樣的缺點，它的內(nèi)容和主旨還是清晰的，然而這個新定義則是空洞無物的。先前說的是關于理論是實踐的理論，如今哲學被說成是沒有對象的，它根本不是一種理論，然而卻能代表理論，成為插足在政治中的理論干預；而同時它既非政治（階級斗爭），卻又能代表政治，成為插足在理論中的政治干預。換句話說，哲學憑其本身一無所有，但事實上存在于一切事物中。

必須指出，阿爾都塞提出作為綜合的、具體的分析基礎的觀點，在他自己從事的工作中卻是十分貧乏的，從對斯大林主義的論述可看出這一點。在他所闡述的事物中，對關鍵問題大有不值一提之概：一方面，陳述是不加論證、含糊其詞的，充滿了回避和辯解的氣息；另一方面，在經(jīng)濟主義方面進行了令人驚異的平庸解釋——對人道主義的解釋也是如此。