基本資料
姓名：沈作喆
性別：男
出生年月：不詳
國(guó)籍：中國(guó)
時(shí)代：宋朝
籍貫：湖州德清縣
民族：漢族
身份：官員
個(gè)人簡(jiǎn)介
沈作喆，字明遠(yuǎn)，自號(hào)寓山，湖州德清縣（今浙江德清縣）人。
秦檜黨人沈該之侄。紹興五年（1135年）進(jìn)士。
紹興十一年（1141年），任岳飛幕僚。岳飛罷官后，任江右漕屬。
紹興三十一年（1161年）作《哀扇工》詩(shī)反映民間疾苦，掇怒洪州知州魏道弼（魏良臣），劾之，降三官。
在政期間對(duì)百姓照顧有加，減少他們的勞役，深受當(dāng)?shù)乩习傩諅兊淖鹁础?/p>
后曾出使金朝。著有《寓簡(jiǎn)》。
人物作品
哀扇工歌
某州竹扇名字著，織扇供官困追捕。
使君開(kāi)府未浹旬，欲戴綸巾?yè)]白羽。
新模巧制旋剪裁，百中無(wú)一中程度。
犀革鐫柄出蟲(chóng)魚(yú)，麝煤熏紙生煙霧。
蕺山老姥羞翰墨，漢宮佳人掩紈素。
衙內(nèi)白取知何名，帳下雄拿不知數(shù)。
供輸不辦箠楚頻，一朝赴水將誰(shuí)訴。
使君崇重了不聞，嗚呼何以慰黎庶。
聞道園家賣(mài)菜翁，又說(shuō)江頭打魚(yú)戶。
號(hào)令亟下須所無(wú)，官不與錢(qián)期限遽。
歸來(lái)痛哭辭妻兒，宿昔投繯掛枯樹(shù)。
一雙婉婉良家子，吏兵奪取名為顧。
弟兄號(hào)叫鄰里驚，兩家吞聲喪其嫗。
死者已矣可奈何，冤魂成群空號(hào)呼。
殺人縱欲勢(shì)位尊，貪殘無(wú)道天所怒。
邦人蓄憤不敢言，君其拊馬章臺(tái)路。
新安采樵行
種粟上山椒，種禾水沒(méi)腰。
田家作苦不如樵，炊桂之地甚不遙。
一艘千束莫復(fù)朝，順風(fēng)順?biāo)粍?dòng)橈。
歸來(lái)醉飽吹短簫，野花插鬢樵女?huà)伞?/p>
農(nóng)夫忍饑自蕓苗，粟米自熟腹自枵。
明年賣(mài)田賣(mài)山去，誰(shuí)能辛苦輸王賦。
【出處】：
中華詩(shī)詞-全宋詩(shī)-沈作喆：
沈姓起源
作為一個(gè)姓氏，“沈”也有好幾種不同的來(lái)源，其主要分別就在讀音之不同——有的人姓“審”音之沈，有的人則姓“真”音之沈，不可隨隨便便地混為一談。
讀“審”音的沈姓，是黃帝的后代�！缎兆搿飞险f(shuō)：“周文王第十子晡季食采于沈，因氏焉。今汝南、平輿、沈亭，即沈子國(guó)也。”
讀“真”音的沈，即是顓頊帝的后代�！缎帐峡悸浴飞险f(shuō)：“《左傳》沈姒蓐黃注，四國(guó)，臺(tái)駘之后，系出金天氏。又，楚有沈尹氏，沈諸梁，并公族，以封于沈鹿得姓，則系羋姓，非一族，直深切者，為實(shí)沈之后，與音審者不同�！�
由此可見(jiàn)，天下姓沈的人，有的是黃帝的后代，有的則是顓頊帝的后代，不過(guò)幾千年繁衍下來(lái)，出自黃帝的那一支日漸人多族繁，于是大家也逐漸對(duì)自己的姓氏“不求甚解”，一概的統(tǒng)姓起“審”來(lái)了。
根據(jù)上面所提的《姓纂》的記載，“審”音沈姓的人，得姓于周文王的第十個(gè)兒子晡季，也跟許多其他古老的姓氏一樣，是因地得姓。當(dāng)時(shí)的沈國(guó)，大致是現(xiàn)在河南省汝南縣東南，以及安徽省阜陽(yáng)縣西北一帶地方。據(jù)《左傳》的記載：“汝南平輿縣北有沈亭�！睋�(jù)近世考據(jù)，沈亭的遺址，就在今阜陽(yáng)縣西北沈丘堡的東方，可見(jiàn)得“沈”姓真是一個(gè)有根有據(jù)的古姓。
至于“真”音沈姓最初發(fā)源的楚地，則大致是現(xiàn)在的湖南和湖北一帶地方。
這個(gè)歷史悠久的古姓，歷來(lái)倒未曾發(fā)現(xiàn)過(guò)被外族冒用的紀(jì)錄。相反的，到了五代時(shí)期，卻有分支為他姓的紀(jì)錄——尤姓是從沈姓分出來(lái)的。
相關(guān)資料
《寓簡(jiǎn)》抄 宋·沈作喆 撰
●卷一
君人者居極否之世，能約己以厚下，則否傾而為益矣。居交泰之時(shí)，或剝下以封上，則泰過(guò)而為損矣。在《易》之否（坤下乾上），取上一爻而益其下，非益乎？泰（乾下坤上），取下一爻而益其上，非損乎？雖益也（震下巽上），損下而益上，斯為否矣。雖損也（兌下艮上），損上而益下，斯為泰矣。蓋天下治忽之理不遠(yuǎn)也，戒在損益而已矣�！ �
誠(chéng)者天地之心也，人生而皆有之�；笥谑挛铮萦诿酝�，是以蔽而不自見(jiàn)。能復(fù)其自然之性，則昭然著矣。故《易》之《復(fù)》曰：“復(fù)，其見(jiàn)天地之心乎？”而次之以《無(wú)妄》，誠(chéng)之至也。
數(shù)始于一而終于五，天以藏德運(yùn)化，妙其所以為數(shù)之始終，而神其所以為用之消長(zhǎng)者，故虛一與五，退藏于密秘而弗用，則其用四十九焉而已耳。老氏所謂有之以為利，無(wú)之以為用，是當(dāng)其無(wú)而有大衍之用也。此意恐是圣人千載不傳之奧旨。
“帝乙歸妹”者，言人君之德與帝者相甲乙，故能正人倫也�！案咦诜ス矸健闭撸匀司伦鸲勺�，故能克陰慝也。此前人之說(shuō)，可取。
“元亨利貞”，四者天德也；惟乾能備是四德，以統(tǒng)天而行四時(shí)，故《文言》析而言之。若屯、隨、臨、無(wú)妄、革五卦，亦云“元亨利貞”者，不得與乾比也。蓋屯以“勿利有攸往”、隨以“無(wú)咎”、臨以“八月有兇”、無(wú)妄以“匪正有眚”、革以“悔亡”繼“元亨利貞”之下，以明其不得專(zhuān)是四德也。又屯之《彖》曰：“剛?cè)崾冀欢y生，動(dòng)乎險(xiǎn)中，大亨貞�！彪S之《彖》曰：“剛來(lái)而下柔，動(dòng)而說(shuō)。隨，大亨貞�！迸R之《彖》曰：“剛浸而長(zhǎng)，說(shuō)而順，剛中而應(yīng)，大亨以正�！睙o(wú)妄《彖》曰：“剛自外來(lái)而為主于內(nèi)。動(dòng)而健，剛中而應(yīng)，大亨以正。”革之《彖》曰：“文明以說(shuō)，大亨以正，革而當(dāng)，其悔乃亡�！币悦鞲饔兴�(dāng)，非乾四德之比也。乾止曰“元亨利貞”而已矣。
陳瑩中嘗以邵康節(jié)說(shuō)《易》、講解象數(shù)，一皆屏絕，質(zhì)之于劉器之。器之曰：“《易》固經(jīng)世之用，若講解象數(shù)一切屏絕，則圣人設(shè)卦立爻復(fù)將何用？惟知其在象數(shù)者皆寓也，然后可以論《易》。故曰：u2018得意忘象，得象忘言。u2019方其未得之際，而遽絕之，則吉兇與民同患之理，將何以兆？恐非筌蹄之意�！庇柚^元城固為學(xué)《易》者說(shuō)耳，若至忘言之地，象數(shù)固無(wú)用也，況講解乎？
《易》之六爻，數(shù)用九六。先儒皆以謂九，老陽(yáng)也；六，老陰也。君子欲抑陰而進(jìn)陽(yáng)，故陽(yáng)用極數(shù)而陰取其中焉耳。陰陽(yáng)，天道也，豈人之所能抑而退之？又豈人之所能強(qiáng)而進(jìn)之哉？其說(shuō)皆不通。蓋天地之正數(shù)曰一、曰二、曰三、曰四、曰五而止矣，此生數(shù)也。至于六則各有所配，已非正數(shù)矣。作《易》者用天地之生數(shù)而不用成數(shù)。故孔子曰：“參天兩地而倚數(shù)�！狈騾⑻�，則一三五是矣。一與三與五，非九而何？?jī)傻�，則二四是矣。二與四非六而何？此九六之義也。故“易簡(jiǎn)而天下之理得”矣。石林為予言如此。
《易》者，至神之?dāng)?shù)，吉兇之先兆，使人見(jiàn)機(jī)而作，避禍而自求福也。文王、仲尼，蓋重《易》而系之者也。其于《易》之?dāng)?shù)，知之遠(yuǎn)矣，宜能遠(yuǎn)禍而安其身者。然文王有拘之辱，仲尼有畏匡之厄，何也？豈人之禍福吉兇自有定數(shù)存于冥冥之中，雖圣與智不可得而逃耶？若曰我知其在我者無(wú)悔，而任其所謂在物者，則夫《易》之道欲令人進(jìn)退語(yǔ)默得其時(shí)，無(wú)蹈患害，果何預(yù)哉？冥頑囂兇，目不辨六畫(huà)而名位充志，富貴沒(méi)身者又何哉？圣人已矣，后之志士仁人玩占知變，窮《易》之道，而困厄顛踣者多是也，又何哉？吾不知其說(shuō)也。
《易》之為書(shū)，雖不可為典要，然圣人大概示人以陰陽(yáng)柔剛消息盈虛之理，進(jìn)退存亡吉兇悔吝之義，雖窮萬(wàn)物之變，要不失其正而已。若夫至數(shù)之要，神妙不測(cè)者，圣人蓋難言之也。后世之士不務(wù)守經(jīng)合道而好論其變化，渺茫不見(jiàn)涯誒，廣著圖象，遠(yuǎn)征億萬(wàn)不可名言無(wú)所致詰之?dāng)?shù)，以為自得之學(xué)，致使俗儒妄譏，競(jìng)為艱深之說(shuō)。不知其常而曰我知其變，不知其體而曰我知其用，既以自欺，又以欺世，為害滋多。且如五行之在天地間；自開(kāi)辟以來(lái)，其相生相克以為人地萬(wàn)物四時(shí)之用，其功與天地日月并矣。邵堯夫非不知數(shù)，然其說(shuō)以謂天地有水火土石而已，木生于土，金生于石，勿論也。夫五物者，經(jīng)世之用，紀(jì)歲時(shí)、行氣運(yùn)，其來(lái)久矣，不可闕一也。今加以本無(wú)之一，而去其本有之二，可乎？又石豈不生于土乎？如用邵說(shuō)，則黃帝岐伯之書(shū)與洪范九疇之大法皆可廢也，又可乎？蓋自漢京房、焦貢之學(xué)流于駁雜，而揚(yáng)雄又以四為數(shù)，其弊久矣。要之守道篤志之士，不當(dāng)務(wù)多岐以迷大道，尚奇說(shuō)以叛正經(jīng)。若真積力久至于大而化之之圣，圣而不可測(cè)知之神之地，固自得之于心，豈肯形之于說(shuō)？況又非說(shuō)之所能發(fā)明也。昔釋氏有法常者，得法于道一師。或問(wèn)常何所得，常曰：“吾師教我以即心是佛”�；蛟唬骸耙粠熃辗鸱ㄓ植煌嗽品切姆欠稹�。常曰：“此老惑亂于人未止也。任汝非心非佛，我但即心即佛耳。”道一聞而肯之。夫士之本無(wú)所得，又無(wú)所守，而隨世謬悠，有不愧于法常者乎？
陰陽(yáng)之氣專(zhuān)，則生化之理滅。故至陽(yáng)之中必有陰，而至陰之中必有陽(yáng)，至其極則相生。離為火，而中畫(huà)陰也；坎為水，而中畫(huà)陽(yáng)也。肅肅出乎天，赫赫發(fā)乎地，天地之至理也。
卦終于《未濟(jì)》，何也？天下之事無(wú)終窮也，而道亦無(wú)盡也，若以《既濟(jì)》而終，則萬(wàn)法斷滅，天人之道泯矣。黃帝書(shū)所謂神轉(zhuǎn)不回、回則不轉(zhuǎn)，浮屠所謂不住無(wú)為、不斷有為者，是也。
《易》者，圣人所以究天人之際，樂(lè)性命之理，而忘其涉世之憂患也。
●卷二
物之成壞皆寓乎數(shù)，知數(shù)者以數(shù)知之，知道者以道知之。物不能離乎數(shù)，數(shù)不能離于道，以數(shù)和之則通矣，以道知之則玄矣。圣人未嘗以是語(yǔ)人也，可以語(yǔ)人者，數(shù)而已矣。戰(zhàn)國(guó)時(shí)多知數(shù)者，如樗里子之徒是也。
《中庸》，子思子之言，猶可疑也。夫喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之和可也；發(fā)而中節(jié)，謂之中可也。和順?lè)e中，何喜怒哀樂(lè)之有？有感而應(yīng)焉，無(wú)過(guò)不及也，則謂之中而已矣，而何以易之？《列子》言喜之復(fù)也必怒，怒之復(fù)也必喜，皆不中也，可謂知言。
國(guó)朝六經(jīng)之學(xué)，蓋自賈文元倡之，而劉原父兄弟經(jīng)為最高。王介甫之說(shuō)立于學(xué)官，舉天下之學(xué)者惟己之從，而學(xué)者無(wú)所自發(fā)明。葉石林始復(fù)究其淵源，用心精確，而不為異論也。其為《春秋》之說(shuō)，謂“三《傳》猶獄詞，三《禮》猶律令，而《春秋》則一成而不可易者也。士師省其詞，審聽(tīng)其曲直，而殺罰輕重歸之于法，吾無(wú)庸私焉。吾于《春秋》，求為咎陶而已�！惫势渌鴷�(shū)名之曰《春秋讞》，則其義也。
孔子謂兵可去，以至于食可去，而無(wú)信不立，雖死不可去也。孟子乃謂壯者以暇日修其孝弟忠信，必以暇日乃修之，是無(wú)暇之日亦不暇修也，可乎？
顏氏子不改其樂(lè)，世固莫能知之。予處窮困饑寒迫切，無(wú)可奈何，知其無(wú)可奈何，則安之而已。雖欲改其樂(lè)，又奚以為哉？將愁苦慨嘆而憂之耶？憂無(wú)益于貧也，不若勿憂之為愈也。顏氏子則既聞道矣，予非知道者，直無(wú)可奈何而已！
孟子謂居移氣，養(yǎng)移體者，是殆為常人言之。若豪杰之士，不如此也。陋巷潛心，草廬高臥，氣未嘗屈也。豈以宮居為哉？采薇首陽(yáng)，茹芝商山，體未嘗病也。豈以食養(yǎng)為哉？后世小人有身名俱泰之說(shuō)者，當(dāng)自孟子發(fā)之。惜哉！
莊子之學(xué)貴清凈無(wú)競(jìng)，然魏武侯欲偃兵，莊子乃曰：“偃兵者，造兵之本也。”佛氏之學(xué)貴智慧慈愛(ài)，然陸亙?yōu)樾鞘�，欲以智慧治民，南泉師乃曰：“斯民涂炭矣�！笔胫^佛老之教專(zhuān)尚虛無(wú)而遠(yuǎn)于治道哉？
●卷三
晉人雅尚玄遠(yuǎn)，宜于世情澹薄。今觀其書(shū)尺，感嘆睽離，極于凄悵沉思，纏綿不能自已，至有自新婦母子去，寂寞難言之語(yǔ)。所謂玄遠(yuǎn)淡泊者，得無(wú)妄乎？大率晉人以心跡不相關(guān)為自解免，此最是其膏盲也。
●卷四
韓退之謂高閑上人：浮屠氏一死生，解外膠，其為心泊乎無(wú)所起，其于世澹乎無(wú)所嗜。予謂果能爾，則是顏氏子也，而何關(guān)于佛乎？
三川皆震，子厚曰：“山川者，特天地之物也；陰陽(yáng)者，氣而游乎其間者也。自動(dòng)自休，自止自流，是惡乎與我謀？自斗自竭，自崩自缺，是惡乎與我設(shè)？”子沈子曰：“子厚之學(xué)，謂天人為不相知，茫乎昧乎，治亂善惡無(wú)所主，滅祥為不足畏也。是使有國(guó)者逆天而慢神，為惡而弗知懼也。日月星辰之行悖于上，山川崩竭于下，陰陽(yáng)之氣謬戾于其間，而曰吾弗預(yù)知也，彼形而然耳，彼氣而然耳，治亂非所感也：是賊夫君者也。
《孟子》曰：“得志，澤加于民�！狈蚴嘶挛杉佑诿衲藶榈弥径矢毁F得志為難。位卿相、祿萬(wàn)鐘而志不得行焉，則亦何樂(lè)乎富且貴矣�？鬃釉唬骸半[居以求其志�！狈蛴梦嶂荆瑹o(wú)所往而不遂者，惟隱居為可耳。
柳子厚作楚詞，卓詭譎怪，韓退之不能及；退之古文，深閎雄毅，子厚又不及。
●卷五
本朝以詞賦取士，雖曰雕蟲(chóng)篆刻，而賦有極工者，往往寓意深遠(yuǎn)，遣詞超詣，其得人亦多矣。自廢詩(shī)賦以后，無(wú)復(fù)有高妙之作。昔中書(shū)舍人孫何漢公著論曰：“唐有天下，科試愈盛，自武德、貞觀之后，至貞元、元和以還，名儒巨賢比比而出。有宗經(jīng)立言如丘明、馬遷者，有傳道行教如孟軻、揚(yáng)雄者，有馳騁管、晏，上下班、范者，有凌轢顏、謝，詆訶徐、庾者。如陸宜公、裴晉公，皆負(fù)王佐之器，而猶以舉子事業(yè)飛騰聲稱(chēng)；韓退之、柳子厚、皇甫持正，皆好古者也，尚克意雕琢，曲盡其妙。持文衡者，豈不知詩(shī)賦不如策問(wèn)之近古也？蓋策問(wèn)之目，不過(guò)禮樂(lè)刑政、兵戎賦輿、歲時(shí)災(zāi)祥、吏治得失，可以備擬，可以曼衍，故汗漫而難校，氵典澀而少工，詞多陳熟，理無(wú)適莫。惟詩(shī)賦之制，非學(xué)優(yōu)才高不能當(dāng)也。破巨題期于百中，壓強(qiáng)韻示有余地；驅(qū)駕典故混然無(wú)跡，引用經(jīng)籍若已有之；詠輕近之物則托興雅重、命詞峻整，述樸素之事則立言遒麗、析理明白。其或氣焰飛動(dòng)而語(yǔ)無(wú)孟浪，藻繪交錯(cuò)而體不卑弱；頌國(guó)政則金石之奏間發(fā)，歌物瑞則云日之華相照；觀其命句可以見(jiàn)學(xué)植之深淺，即其構(gòu)思可以覘器業(yè)之大��；窮體物之妙，極緣情之旨；識(shí)《春秋》之富艷，洞詩(shī)人之麗則。能從事于斯者，始可以言賦家流也�！逼湔撟髻x之工如此，非過(guò)也。
范文正公微時(shí)，嘗慷慨語(yǔ)其友曰：“吾讀書(shū)學(xué)道，要為宰輔，得時(shí)行道，可以活天下之命。不然，時(shí)不我與，則當(dāng)讀黃帝書(shū)，深究醫(yī)家?jiàn)W旨，是亦可以活人也�！惫仁诉M(jìn)顯貴，入為執(zhí)政大臣，出為大帥，其謀謨經(jīng)畫(huà)，所活多矣。于醫(yī)則固未暇也。君子之重人命，其立志如此。予觀東晉殷浩妙解脈法，嘗有給使叩頭祈死，詰問(wèn)久之，乃言：“小人有母，年垂百歲，抱疾不除。若蒙官一診視，便有生理，退就屠戮無(wú)恨�！焙茷榘疵}，處方一劑，便愈。于是悉焚經(jīng)方。嗚呼！浩功名大繆，幸有絕藝可以起死，而深諱其事，反以能活人為慚悔。自范公視之，浩可謂不仁者哉！浩不善用其所能，而強(qiáng)為其不能，宜其敗也。
程氏之學(xué)自有佳處，至椎魯不學(xué)之人，竄跡其中，狀類(lèi)有德者，其實(shí)土木偶也，而盜一時(shí)之名。東坡譏罵靳侮，略無(wú)假借。人或過(guò)之，不知東坡之意，懼其為楊墨，將率天下之人流為矯虔庸墮之習(xí)也，辟之恨不力耳，豈過(guò)也哉？劉元城器之言哲宗皇帝嘗因春日經(jīng)筵講罷，移坐一小軒中，賜茶，自起折一枝柳。程頤為說(shuō)書(shū)，遽起諫曰：“方春萬(wàn)物生榮，不可無(wú)故摧折�！闭茏谏黄�，因擲棄之。溫公聞之不樂(lè)，謂門(mén)人曰：“使人主不欲親近儒生者，正為此等人也。”嘆息久之，然則非特東坡不與，雖溫公亦不與也。
●卷六
今之學(xué)者謂得科名為了當(dāng)，而仕宦者謂至從官為結(jié)裹。嗟乎！學(xué)所以明道修身，而仕將以行志及民也。以淺俗不根之學(xué)聲律對(duì)偶傳習(xí)時(shí)文，一得科名，則已了當(dāng)，一生而進(jìn)德修業(yè)更無(wú)余事矣。以貪鄙無(wú)能之質(zhì)巧佞卑污積累官簿，一得從官，則已結(jié)裹，終身而愛(ài)君憂國(guó)無(wú)余事矣。夫如是望其修身及民，何時(shí)可哉？予見(jiàn)士大夫無(wú)賢愚其言皆如此，心竊怪之，而不敢辟也。又干求舉狀云：“得文字一紙二紙，可為之羞縮。”
人臣修身植德以俟天命，窮達(dá)得喪付之于天，曰：“是有命焉�！蔽┤酥鞑豢裳悦�。興亡治忽存乎一身，罔敢責(zé)命于天而歸過(guò)于數(shù)，故人主而至于言命之地，則是人事已去矣。
人臣雖得君，要須使人主尊敬而憚，不可狎也。故言聽(tīng)諫行而不敢忽，汲長(zhǎng)孺之于漢武帝，魏鄭公之于唐文皇正如此。使其身得以親近而易之，則其言亦輕矣。宮之奇少長(zhǎng)于君，君昵之，雖諫，將不聽(tīng)，已為敵國(guó)所料矣。
凡事度其在我者，此心曉然明了，則應(yīng)之；必易發(fā)之，必當(dāng)不復(fù)加思慮而緩急皆中節(jié)矣。心之見(jiàn)未明也，物至則中撓而外變矣。凡處大事皆當(dāng)易（難易之易）之。易之奈何？曰：天下事不可易也，易之必難；惟無(wú)心于成敗禍福，而惟道之從、惟理之合者，能易之。不強(qiáng)求其必成，亦不果于邀福也。列御寇曰：“有易于內(nèi)者，無(wú)難于外�！逼渲栽�！
《傳》曰“天下有道則庶人不議”，謂上無(wú)邪僻貪暴之政使天下得以私議其非，是也。而后世之監(jiān)謗諱人開(kāi)口論事而壅遏以媚主者，乃曰：“有道之世而議論政事，非庶人之職也。非職而言，有罪焉�！笔墙煜轮陨跤诜来ㄕ咭玻豢梢圆徊�。
家多偏愛(ài)者衰，國(guó)多嬖幸者危。人主自聰明而多能者，其臣益欺；朝混亂而多制者，其政益紕。官聚斂而多費(fèi)者，其積益虧；兵民窮瘁而懷怨者，其心必離。賢士失職而不容者，其志必睽；政令苛虐而好殺、上下刻急而無(wú)仁恩者；其福祚必移。自古以此亂亡，蓋蔽而莫之知也。忽焉，其可悲！
天地陰陽(yáng)之氣無(wú)不與政通，山川草木之祥各以其類(lèi)應(yīng)。江海為百谷王，人主之象也；木善升降以潤(rùn)萬(wàn)物，德澤之象也。王者之國(guó)必依山川。夏將亡，伊洛竭；商之季而河絕；周室既卑，三川乃涸：皆國(guó)都也。晉永嘉初，河洛江漢皆可涉，危乎殆哉。周澤不浹，水土無(wú)所演，國(guó)家空弱，民間膏血祜臘，災(zāi)異疊見(jiàn)，川原堙塞，危亡之期近在朝夕，蓋難以類(lèi)言也。
凡草木華實(shí)莖葉，一發(fā)生之后，歸于枯朽，皆不能復(fù)生。惟其子之在核者，乃能生。顆粒至微而天地生成之性具焉。名萬(wàn)物者不可得而名也，強(qiáng)名之曰仁。嗚呼大哉！凡生者皆仁性也，天地之大德曰生，非仁孰當(dāng)之哉？
予壯歲嘗于坐右書(shū)云：“侈心生當(dāng)念敗德，淫心生當(dāng)念速死�！贝宋茨芙涠ㄕ撸瑪z心以其所畏也；猶賢乎放肆不能自反者爾。又曰：“仰則求之于天，俯則求之于身，遠(yuǎn)則求之于古人，近則求之于吾君�！庇谔�、于身、于古人者，無(wú)求而不得也，所謂求仁而得仁者也；于君者，則有命焉。外是吾無(wú)所求矣。
一涉世俗，雖榮華富貴中，無(wú)一切如意事。比之賤貧違情，境界猶輕。若要事事如意，惟山林泉石間，違物離人而立于獨(dú)耳。仲尼謂隱居以求其志，圣言遠(yuǎn)矣。
君子當(dāng)知命知時(shí)。時(shí)不可為，雖公師之位立談可致，君子去之，謂命也。況命又不偶，其可強(qiáng)進(jìn)耶？天下之事，成敗天也，吾人也當(dāng)與天爭(zhēng)勝乎？
每閉閣焚香，靜對(duì)古人；凝神著書(shū)，澄懷觀道；或引接名勝，劇談妙理；或觴詠?zhàn)詩(shī)剩欢窂阶�；或�?chǔ)思靜睡，心與天游。當(dāng)是之時(shí)，須謝遺萬(wàn)慮，勿令相干，雖明日有大榮大辱大禍大福，皆當(dāng)置之一處，無(wú)令一眼睫許壞人佳思。習(xí)熟既久，靜勝益常，群動(dòng)自寂，便是神仙以上人也。一世窮通付之有命，萬(wàn)緣成敗處以無(wú)心。
處困之極，時(shí)命未通，但可安貧守靜，修心養(yǎng)氣，以道自?shī)剩磺型馐�，盡當(dāng)屏絕。雖博戲諧謔、過(guò)從游觀，亦且暫置。非惟省事，聊遠(yuǎn)悔吝。宴坐一室，數(shù)息寧神，隱忍無(wú)為，必逢亨會(huì)。有外事來(lái)觸此境界，便當(dāng)猛省，極力止之。
一生之計(jì)，通塞貴賤，自有定命；一家之計(jì)，饑寒飽暖，亦有定分：皆非智力所能為也。營(yíng)營(yíng)何益，徒自苦耳。況世路方艱，惟退藏為得策。且只一觴一詠，笑傲自適，閉閣焚香，讀書(shū)以窮性命之理，著書(shū)以寓經(jīng)濟(jì)之意，賦詩(shī)以發(fā)喜怒哀樂(lè)之心，浩歌以暢幽閑曠遠(yuǎn)之趣，焉往而不自得哉？營(yíng)營(yíng)然者，力務(wù)去之，勿容其少留也。
●卷七
一氣之運(yùn)行，出入于身中，凡一時(shí)一千一百二十五息，一晝夜計(jì)一萬(wàn)三千五百息。真人之息以踵，氣行無(wú)間，綿綿若存，寂然不動(dòng)，與道同體。
視身如云，視世如塵，中有至真，其樂(lè)日新。
因閑坐有所得云：隨順空緣，等于覺(jué)觀。
古語(yǔ)云：“人莫不飲食也，鮮能知味也�！庇桦m不事口腹，然每飯必有魚(yú)肉蔬茹雜進(jìn)，食氣為五味所勝，蓋未嘗知飯之正味也。今年寓居貧甚，久雨遂至絕糧。晨興饑甚，念得飯足矣，不愿求魚(yú)肉也。典衣得米，炊熟一餐，不雜他物谷實(shí)，甘香甚美，八珍何以過(guò)？欣然自笑。蓋予年六十有九，始知飯之正味。其余不知者蓋多矣。
古人謂事順成而計(jì)工曰天誘其衷，謂事大謬而謀拙曰天奪其魄；然則一切得喪無(wú)非天也。計(jì)謀之工拙，天實(shí)使之；所謂人為者，特偶然耳。雖在人事，不得不盡，要是冥冥中自有主者存焉，毋以智巧為也。
諸器世間，惟無(wú)形者有大力，物莫能勝也。凡有形者，皆出其下。有形之中又分虛實(shí)，故山河大地不能勝水，水之力不能勝火，火之力不能勝風(fēng)。風(fēng)居四之下，獨(dú)為無(wú)形，而負(fù)荷地、水、火，終古不壞，大矣哉！以其虛而無(wú)形也。
君子安其所安，不安其所不安；小人安其所不安，不安其所安。夫安處善樂(lè)，循理孝弟，仁信忠厚，廉儉居身，以敬待物，以誠(chéng)謹(jǐn)畏，自重毋過(guò)其分，此所謂常德正道，動(dòng)則逢吉，居之可安者。反是，則兇險(xiǎn)危道，動(dòng)輒致災(zāi)，居之不可安者。吾當(dāng)擇焉。富貴亦于是，貧賤亦于是，至哉安乎！
天下之患莫大于農(nóng)失業(yè)、士失職、國(guó)家失民心，此土崩之勢(shì)也。
必有忍，其乃有濟(jì)。功名以隱忍就事，用兵以能忍制勝，學(xué)佛者以無(wú)生法忍成道。忍，固難也，然忍其可忍者耳。司馬懿所謂且止忍不可忍，此最難也。
《靈樞經(jīng)》言自然妙用以寶天真。自然者，天之道；妙用者，性之誠(chéng)。二者相為用而一也。圣人以無(wú)為體，以有為機(jī)。能入無(wú)為而應(yīng)有為，能用有為而返無(wú)為者，至矣。圣人以無(wú)用為基，以有用為理。有用者，天地之道也；無(wú)用者，精神之守也；得用者，性命之機(jī)也。故知道之為用，非常用也。人氣清則寧，神不離其體，氣專(zhuān)輔其神，神氣上下常相隨也，可以長(zhǎng)生。夫天谷者，泥丸也。泥丸之神，是曰谷神。谷神主以天真之氣為體。天真者，元性也。心以性為神，神以心為用，其動(dòng)在機(jī)。機(jī)動(dòng)則萬(wàn)化應(yīng)，應(yīng)則蕩，蕩則著于欲，著于欲者為情，情生則神亡其真，故神氣不可離也。人能以空入性，混于杳冥，寂然而起，則運(yùn)用變化，全其妙矣。應(yīng)靜而靜，靜中有神，應(yīng)寂而寂，寂中有真，此之謂也。觀此數(shù)十語(yǔ)，至理盡矣；養(yǎng)生之要，不外是矣。
莊子言知北游玄水，問(wèn)無(wú)為謂曰：“何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？”無(wú)為謂不答也。又問(wèn)狂屈，狂屈曰：“唉！予將語(yǔ)若而忘之矣�！庇謫�(wèn)于黃帝，帝曰：“無(wú)思無(wú)慮、無(wú)處無(wú)服、無(wú)從無(wú)道，始得之矣。彼無(wú)為謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也，以其知之也�！贝伺c少林之門(mén)人皆言所得而慧可獨(dú)無(wú)言，初祖以為得吾髓，三十一菩薩各說(shuō)不二法門(mén)，至文殊獨(dú)曰無(wú)言說(shuō)，離答問(wèn)，而凈名獨(dú)默然者，蓋一道也。古今之妙理，豈有二哉？欲涉擬議，則已去道遠(yuǎn)矣。仲尼曰：“吾與回言，終日不違，如愚�！贝藷o(wú)言之言，非復(fù)問(wèn)答也。嗚呼！非天下之至神，孰能與此？
人能靜坐，回光反照，不生種種念慮，則本來(lái)面目應(yīng)時(shí)自見(jiàn)，何在將心役心號(hào)為修證而后得之？所謂思盡還源，性相常住，事理不二，真佛如如者也。
惟達(dá)者能通性命之情；微圣人，孰知死生之說(shuō)？
佛云：“圓覺(jué)自性，非性性有，何也？”子沈子曰：“圓覺(jué)自性也，而性非圓覺(jué)也。圓覺(jué)，性所有也；謂圓覺(jué)為性則可，謂性為圓覺(jué)則執(zhí)一而廢百矣。性無(wú)所不在也。孟子道性善，善自性也，而性非善也。善，性所有也。圓覺(jué)與善豈足以盡性哉？”
世人以不如意、欲得而失之者為逆境，而子輿子曰：“得者時(shí)也，失者順也，以失為順，則世間憂患何自而入哉？”此古之至人也。又曰：“古者謂是懸解而不能自解者，物有結(jié)之�！贝苏X(jué)所謂當(dāng)于結(jié)心解之，一解六亡者，是或一道也。
佛問(wèn)文殊：“如汝文殊，更有文殊，是文殊者�！绷κ庋裕骸拔艺嫖氖�，無(wú)是文殊，若有二者，則二文殊。二尚不可，而迦葉乃見(jiàn)百千萬(wàn)億文殊，無(wú)可擯者，若真文殊，何得有幻文殊，幻者何幻非真？”
支道林說(shuō)《逍遙游》，至數(shù)千言；謝東山解《漁父》，至萬(wàn)余言。嗚呼，多乎哉！至言妙道，一而足矣。一猶為累，忘言可矣。奚以數(shù)千萬(wàn)言為哉？此與漢之腐儒說(shuō)若稽古三萬(wàn)字何異？且《漁父》一篇，文理淺俗，非莊子書(shū)，眉山知其妄，甚快人意也。
學(xué)佛者窮諸行空，已滅生滅，隨順圓化，一切發(fā)生。求火光明，樂(lè)木清凈，愛(ài)風(fēng)同流，觀塵成就，以此群塵迷心，從物墮于外道。夫是人者，非有盜淫貪嗔之過(guò)也，而亡失知見(jiàn)，違背圓通。如此，特以其徇物役心耳。為道而不能遠(yuǎn)于物，難矣哉。
見(jiàn)聞?dòng)X知，湛不搖處，念念受熏，有何籌算。此湛非真，如急流水，望如恬靜，流急不見(jiàn)，非是無(wú)流。夫妄念之纏于心，如水之逝，未嘗止也，不能返流全一。此之妄想，無(wú)時(shí)得滅。況沈著于愛(ài)欲之中，而可以語(yǔ)學(xué)道乎？
摩訶迦葉久滅意根，圓明了知，不因心念佛，所證如此；然則其所得已深矣。一笑而得法，若易然者，由此也夫。凈名、曼殊解空，凡有所說(shuō)，言下便遣，了無(wú)留朕，如水中月，不可執(zhí)捉，如空中云，無(wú)所留礙。雖八萬(wàn)四千韋陀，謂之未嘗說(shuō)，可也。雖寂然無(wú)聲，謂之未嘗默，可也。無(wú)說(shuō)無(wú)默，無(wú)亦無(wú)也；有無(wú)非無(wú)，有有非有，非言所及也。
學(xué)佛者云智與師齊，滅師半德，智過(guò)于師，方堪傳授。予謂士之學(xué)道者亦然。道德識(shí)見(jiàn)以至于文章語(yǔ)言，須向古人中出一頭地，方始立得腳住。
●卷八
為文當(dāng)存氣質(zhì)，氣質(zhì)渾圓意到辭達(dá)，便是天下之至文。若華靡淫艷，氣質(zhì)雕喪，雖工不足尚矣。此理全在心識(shí)通明。心識(shí)不明，雖博覽多好無(wú)益也。古人謂文滅質(zhì)、博溺心者，豈特為儒之病哉？亦為文之弊也。
人之為善，須出于無(wú)心；若有心，則非為善矣。有為利而為善，有為名而為善，有望報(bào)而為善：其去為惡無(wú)幾矣。
動(dòng)靜當(dāng)要深思，得失不須先慮。
心息相依，息調(diào)心靜，此攝心之至要。神氣交養(yǎng)，氣定神全，此存神之至要。
子嘗客寓樓，居樓下，市聲喧雜。初若不可耐，洗心內(nèi)聽(tīng)，一二日后，寂無(wú)所聞，蓋與逃空谷者略無(wú)少異。以此自悟：能從耳根返源，則無(wú)所往而不靜也。聞蓋塵耳。
人而無(wú)心能使物亦無(wú)心，狎鷗是也；物之無(wú)心亦能使人忘心，觀水與月，塵慮亦為之澄靜也。
●卷九
學(xué)書(shū)者謂凡書(shū)貴能通變，蓋書(shū)中得仙手也。得法后自變其體，乃得傳世耳。子謂文章亦然。文章固當(dāng)以古為師；學(xué)成矣，則當(dāng)別立機(jī)杼，自成一家，猶禪家所謂向上轉(zhuǎn)身一路也。
李陽(yáng)冰論書(shū)曰：“吾于天地山川得方圓流峙之常，于日月星辰得經(jīng)緯昭容之度，于云霞草木得沾布滋蔓之容，于衣冠文物得揖讓周旋之體，于耳目口鼻得喜怒慘舒之態(tài)，于蟲(chóng)魚(yú)鳥(niǎo)獸得屈伸飛動(dòng)之理。”陽(yáng)冰之于書(shū)可謂能遠(yuǎn)取諸物，所養(yǎng)富矣。萬(wàn)物之變動(dòng)，造化之生成，所以資吾之用者亦廣矣，豈惟翰墨為然哉？為文亦猶是矣。
