呂柟的一生跌宕起伏。十七八歲時(shí)，以學(xué)識(shí)廣博而被選入正學(xué)書(shū)院。正德三年（公元1508年），他二十九歲，舉南宮第六人，擢進(jìn)士第一，授翰林編修。然而，時(shí)值閹黨劉瑾把持朝政，正直之士不為其所容。適逢西夏擾亂邊境，他上疏請(qǐng)皇上入宮御經(jīng)筳，親理政事，結(jié)果遭劉瑾嫉恨，遂與何瑭一起引退。是為第一次起落，在官僅兩年。正德九年（公元1514年），呂柟三十六歲。劉瑾伏誅后，他官?gòu)?fù)原職，然不久又遇上乾清宮受火災(zāi)，他應(yīng)詔上書(shū)呈六事，又多次上書(shū)勸皇上舉直措諸枉，皆不被采納，于是便再次引疾而歸。這是他的第二次起落�！　∨c仕途的低迷相反，呂柟講學(xué)卻日益昌盛。第一次引退之后，他在家鄉(xiāng)營(yíng)造了東郭別墅，每日聚徒講學(xué)其間，四方學(xué)者慕名而云集。別墅容納不下，隨即又筑東林書(shū)屋，講學(xué)的規(guī)模和影響越來(lái)越大，“幾與陽(yáng)明氏中分其盛，一時(shí)篤行好學(xué)之士多出其門(mén)”�！　〖尉冈�年（公元1522年），呂柟又官?gòu)?fù)原職。次年擔(dān)任會(huì)試考官，選拔了一大批人才充實(shí)朝廷。嘉靖三年四月（公元1524年），他以十三事自呈，表達(dá)“大禮未正，引為己罪”之意，實(shí)質(zhì)是委婉批評(píng)明世宗違背禮制，結(jié)果觸犯龍威，與鄒守益一起下獄。不久，呂柟謫為解州判官，而鄒守益則謫為廣德判官。這是他的第三次起落，在京為官也僅兩年。主政解州期間，他“恤煢獨(dú)，減丁役，勸農(nóng)桑，興水利，筑堤護(hù)臨池，行《呂氏鄉(xiāng)約》及《文公家禮》”。為政之余，筑解梁書(shū)院以講學(xué)，今本《涇野子內(nèi)篇》中的《端溪問(wèn)答》、《解梁書(shū)院語(yǔ)》即是這一時(shí)期的講學(xué)記錄�！　《『ツ辏ü�元1527年），他轉(zhuǎn)為南都吏部考功郎中。自此以后，呂柟才逐漸走出仕途的陰霾，先后升南京宗人府經(jīng)歷，尚賓司卿，太常寺少卿，國(guó)子監(jiān)祭酒，累官至南京禮部右侍郎。任職南京的九年中，呂柟與當(dāng)時(shí)的著名學(xué)者進(jìn)行了頻繁的學(xué)術(shù)交往和辯論，《涇野子內(nèi)篇》中的《柳灣精舍語(yǔ)》、《鷲峰東所語(yǔ)》即是這一時(shí)期講學(xué)的記錄。已亥年（公元1538年），他上疏請(qǐng)歸，同年五月致仕，時(shí)年六十歲。返歸故里隨即講學(xué)于北泉精舍，這也是呂柟一生中的最后四年講學(xué)。嘉靖二十一年（公元1542年），呂柟卒于家，享年六十四�！睹魇贰贩Q(chēng)其“仕三十余年，家無(wú)長(zhǎng)物，終身未嘗有惰容。時(shí)天下言學(xué)者，不歸王守仁，則歸湛若水，獨(dú)守程、朱不變者，惟柟與羅欽順云”。

　　呂柟生活的時(shí)代，正是程朱理學(xué)困乏支離、王（陽(yáng)明）、湛（若水）心學(xué)盛行天下之時(shí)。面對(duì)這種情況，呂柟并沒(méi)有像大多數(shù)朱子學(xué)者一樣倒向心學(xué)，“時(shí)天下言學(xué)者，不歸王守仁，則歸湛若水，獨(dú)守程、朱不變者，惟柟與羅欽順云”[2]（P7244）。　　首先，針對(duì)當(dāng)時(shí)學(xué)者以讀書(shū)、究心草木鳥(niǎo)獸等客觀事物為“格物窮理”的認(rèn)識(shí)，呂柟指出：“這個(gè)物，正如孟子云u2018萬(wàn)物皆備與我u2019u2018物u2019字一般，非是泛然不切于身的。故凡身之所到，事之所接，念慮之所起，皆是物，皆是要格的。蓋無(wú)一處非物，其功無(wú)一時(shí)可止息得的�！� [3](P152)呂柟認(rèn)為，所謂“格物”的“物”并不是“泛然不切于身”的東西，而是“凡身之所到，事之所接，念慮之所起，皆是物”�！　〖热蝗绱�，那么“格物”所要窮究的“理”究竟存在于何處呢？呂柟指出：　　“程子u2018灑掃應(yīng)對(duì)是其然，必有所以然u2019之言極明白。今孟禽欲舉一二事為樣子者，只是把天理看在蒼然之表，以為上也；把人事看在渺然之軀，以為下也。孟禽只在人事上作，則天理自隨，孟禽作處殊無(wú)高卑難易之別。”[3](P172) 　　“天下無(wú)一事非理，無(wú)一物非道，如《詩(shī)》云:u2018灑掃庭內(nèi)，惟民之章。u2019夫?yàn)⑹遣ニ�于地，掃是運(yùn)帚于地，至微細(xì)的事，而可為民之章。故雖執(zhí)御之微，一貫之道便在是也�！盵3](P149) 　　在以上引文中，呂柟明確指出，所謂“天理”不是高高在上的一蒼然之理，人事也不只是形而下的東西。實(shí)際上，“天下無(wú)一事非理，無(wú)一物非道”，在形而下的事物之中就蘊(yùn)涵著所以然之理，“一”即存在于“多”之中，故謂：“天理不在人事之外，外人事而求天理，空焉亦矣�！� [3](P195)也就是說(shuō)，不能把天理和人事絕然分割開(kāi)來(lái)，當(dāng)做毫不相關(guān)的兩件事。因此，所謂“下學(xué)人事，上達(dá)天理”，不是說(shuō)既要學(xué)習(xí)人事，又要學(xué)習(xí)天理，以為在人事之外另有一個(gè)天理，二者互不聯(lián)屬，而是說(shuō)通過(guò)日用人事就能認(rèn)識(shí)和把握那超越的所以然之理。所以呂柟說(shuō)：“古人制物，無(wú)不寓一個(gè)道理。如制冠，則有冠的道理；制衣服，則有衣服的道理；制鞋履，則有鞋履的道理。人服此而思其理，則邪僻之心無(wú)自而入�！盵3](P121)通過(guò)這種解釋方式，呂柟把天理和人事聯(lián)系了起來(lái)，使超越層面的天理與具體事物通貫為一，從而打通了本體與現(xiàn)象世界。這在一定程度上糾正了朱子后學(xué)把天理“凝固”在書(shū)本和客觀物質(zhì)實(shí)體上，使天理同現(xiàn)實(shí)世界嚴(yán)重相脫節(jié)的弊端，并重新貫徹了程朱理學(xué)“體用一原”的觀點(diǎn)。　　那么，如何將主體與客體聯(lián)系起來(lái)，從而認(rèn)識(shí)和把握天理呢？呂柟認(rèn)為，必須通過(guò)躬行實(shí)踐。　　問(wèn)顏?zhàn)又畬W(xué)。（呂柟）曰：“天資極高，不易學(xué)。學(xué)者且當(dāng)學(xué)曾子。曾子以篤實(shí)之資，動(dòng)皆守禮，學(xué)之有所依據(jù)。如《禮記》所問(wèn)，與夫子論孝等篇，皆其隨事精察而自有得。一日三省，尤見(jiàn)切實(shí)之學(xué)。故夫子之u2018一貫u2019，亦因?qū)W有所得而語(yǔ)之，其余門(mén)弟子不能及也�！�…世之儒者，不問(wèn)學(xué)者之資稟，而概以圣人u2018一貫u2019、u2018上達(dá)u2019之理告之，則是誣之而已矣�！盵3](P91) 　　呂柟指出，顏?zhàn)犹熨Y極高，不容易學(xué)，學(xué)者應(yīng)該學(xué)曾子。曾子篤實(shí)，所以其學(xué)也非常切實(shí)，也就是能夠躬行實(shí)踐，“隨事精察”，所以曾子對(duì)夫子的“一貫”之道能當(dāng)下領(lǐng)悟。這就是說(shuō)，對(duì)天理的認(rèn)知必須通過(guò)力行實(shí)踐，在學(xué)有所得的基礎(chǔ)上才能達(dá)到“一貫”，而不是直接就能夠“一貫”、“上達(dá)”的，掌握那個(gè)一以貫之的“一”。同樣，對(duì)從書(shū)本上獲得的知識(shí)道理，也必須經(jīng)過(guò)實(shí)踐，才不會(huì)因時(shí)間久了而忘記�！　】瑔�(wèn):“諸經(jīng)雖曾讀過(guò)，久多忘記。且讀時(shí)記性魯鈍，若其難而不知其樂(lè)，何故?”先生曰:“當(dāng)時(shí)讀，只徒記誦，不曾將來(lái)身上體貼做工夫，所以易忘。且苦其難處，亦近發(fā)憤，過(guò)此則便樂(lè)矣�！盵3](P188) 　　呂柟指出，書(shū)上講的知識(shí)道理在經(jīng)過(guò)一段時(shí)間后之所以會(huì)忘記，是因?yàn)楫?dāng)時(shí)“只徒記誦”，而沒(méi)有將其落實(shí)為具體的道德實(shí)踐，即“不曾將來(lái)身上體貼做工夫，所以易忘”。因此，呂柟說(shuō)：“學(xué)者雖讀盡天下之書(shū)，有高天下之文，使不能體驗(yàn)見(jiàn)之躬行，于身心何益，于世道何補(bǔ)!”[3](P91)認(rèn)為“看經(jīng)要體認(rèn)玩索，得之于心，見(jiàn)之于行才是。若只讀了，卻是記誦之學(xué)，雖多亦奚以為”。[3](P295)讀書(shū)既要認(rèn)真體認(rèn)玩味，以得之于心，又必須將書(shū)中所講的道理見(jiàn)之于行，這樣才能對(duì)自我的身心有益，才能有補(bǔ)于世道。否則，雖讀盡天下之書(shū)，格盡天下之物，又有何用，不過(guò)只成就一口耳記誦之學(xué)。這是呂柟所不認(rèn)可的�！　⊥ㄟ^(guò)以上所述，我們可以看到，呂柟之學(xué)突出了人的實(shí)踐活動(dòng)是貫通天理與人事、聯(lián)系主體與客體的關(guān)鍵，強(qiáng)調(diào)只有躬行實(shí)踐才能真正認(rèn)識(shí)和掌握天理，這對(duì)當(dāng)時(shí)學(xué)者流于空談義理，只徒記憶背誦的學(xué)問(wèn)風(fēng)氣不無(wú)補(bǔ)偏救弊之功。而且呂柟通過(guò)強(qiáng)調(diào)“天下無(wú)一事非理，無(wú)一物非道”，肯定了天理不是離開(kāi)日用人事而孤立存在的超越之物，使程朱理學(xué)的“天理”具化為生活之理，重新成為人身心真實(shí)受用，終身由之的東西，成為拯救世道人心的依據(jù)，而不只是一個(gè)客觀靜止的認(rèn)識(shí)對(duì)象和超越性的存在。

　　呂柟所提出的為學(xué)之路就是他的“學(xué)仁學(xué)天”說(shuō)，其曰：　　凡盡力于學(xué)，須要學(xué)仁學(xué)天，方是無(wú)有不足處。孔顏之所為樂(lè)處者，蓋得于此。[4](卷3) 　　在這里，呂柟明確指出為學(xué)只有“學(xué)仁學(xué)天”，才能“無(wú)有不足”，而宋明理學(xué)家所津津樂(lè)道的“孔顏之樂(lè)”也在于此。那么，呂柟所主張的“學(xué)仁學(xué)天”的具體含義究竟是指什么，為什么要以此為學(xué)呢？對(duì)此，我們可以通過(guò)以下一段對(duì)話來(lái)進(jìn)行了解�！　�問(wèn)“致良知”。先生（呂柟）曰：“陽(yáng)明本孟子u2018良知u2019之說(shuō)，提掇教人非不警切，但孟子便兼u2018良能u2019言之。且人之知行自有先后，必先知而后行，不可一偏。傅說(shuō)曰：u2018非知之艱，行之惟艱。u2019圣賢亦未嘗即以知為行也�？v是周子教人曰靜曰誠(chéng)，程子教人曰敬，張子以禮教人，諸賢之言非不善也，但亦各執(zhí)其一端。且如言靜，則人性偏于靜者，須別求一個(gè)道理。曰誠(chéng)曰敬固學(xué)之要，但未至于誠(chéng)、敬，尤當(dāng)有入手處。如夫子《魯論》之首，便只曰u2018學(xué)而時(shí)習(xí)u2019，言學(xué)則皆在其中矣�！盵3](P89) 　　當(dāng)呂柟說(shuō)完這段話之后，他的另一個(gè)學(xué)生章詔立刻進(jìn)行了補(bǔ)充，認(rèn)為圣人之學(xué)譬之于天，“諸子則或言日月，或言星辰，或言風(fēng)云、霜露，各指其一者言之”[3](P89)，而君子既然要希天，所以也要以天即以圣人為學(xué)。章詔的這種看法得到了呂柟的首肯。換言之，對(duì)呂柟來(lái)說(shuō)，“天”就代表著圣人（主要指孔子）之學(xué)，而周、張、程、朱、王等人的學(xué)問(wèn)則象征著日月、星辰、風(fēng)云、霜露。因此，所謂“學(xué)天”即意味著要學(xué)圣人之學(xué)。因?yàn)樵趨螙箍磥?lái)，諸子之學(xué)“非不善也”，但“各執(zhí)其一端”，就像“日月亦天之運(yùn)用者耳，茍為云霧所障，則明掩矣。若天地，日月、風(fēng)云、雷霆、霜霧，皆所馳使運(yùn)行者也”[3](P89)。具體來(lái)說(shuō)，呂柟認(rèn)為每個(gè)人的資質(zhì)和學(xué)力都有所不同，而且所“受病”即缺點(diǎn)和不足處也不同，比如有的人性格生來(lái)就偏于內(nèi)向，喜歡安靜，如果這時(shí)再讓其去主靜，就不合適了，而是應(yīng)該“別求一個(gè)道理”。同樣，誠(chéng)和敬固是學(xué)之要，但未至于誠(chéng)、敬，便還須有一個(gè)入手處才行。由此來(lái)看，諸子之學(xué)確實(shí)是“偏于一端”。但圣人則不同，圣人教人是“因人變化”，就像“醫(yī)者之用藥，必是因病而發(fā)”[3](P147)，圣人“或因人病處說(shuō)，或因人不足處說(shuō)，或因人學(xué)術(shù)有偏處說(shuō)，未嘗執(zhí)定一言”[3](P121)，“隨人之資質(zhì)學(xué)力所到而進(jìn)之，未嘗規(guī)規(guī)于一方也”[3](P87-88)。因而，從教書(shū)育人的角度來(lái)說(shuō)，必須“因人變化”、“因材施教”，不能執(zhí)定一家之言，否則就會(huì)有所偏頗；而從學(xué)者為學(xué)的角度來(lái)說(shuō)，也必須以圣人為學(xué)，因?yàn)槭ト酥畬W(xué)涵容各家思想學(xué)說(shuō)，可以根據(jù)自己的實(shí)際情況來(lái)學(xué)習(xí)�！　×硪环矫�，從“理”是天下之“公理”來(lái)看，也應(yīng)以天為學(xué)，以圣人為學(xué)。呂柟說(shuō)：　　“……道理，乃天下公共之理，若有未善，當(dāng)極其辯論，以求其是，毋吾以也�！盵3](P89-90) 　　呂柟指出，“理”乃是“天下公共之理”，并非掌握在哪一家或哪一個(gè)人的手中，并不是一己之“私理”。因此，學(xué)者不能自以為是，認(rèn)為自己說(shuō)的就一定對(duì)，而別人講的就不對(duì)了。天下善言良多，學(xué)者“切不可執(zhí)泥己說(shuō)”[3](P89)，否則就無(wú)法博學(xué)多聞，于己有“聞善之益”了�！　∮梢陨峡梢�(jiàn)，正是本著“因材施教”的教育理念和對(duì)理是天下“公共之理”的認(rèn)識(shí)，呂柟才提出要以天為學(xué)，即學(xué)天之廣大包容、兼收并蓄之意。從這里也可以看出，在呂柟的思想中有通過(guò)回歸先秦孔子思想來(lái)應(yīng)對(duì)中晚明當(dāng)時(shí)那種多元學(xué)術(shù)思想紛爭(zhēng)的意圖。　　除了學(xué)天學(xué)圣人的兼收并蓄、靈活多變之外，呂柟講的“學(xué)天”的另一個(gè)意義就是要學(xué)天之“至公至仁”，他說(shuō)：　　凡看《論語(yǔ)》，且須要識(shí)得圣賢氣象。若天地之所以為天地，只是一個(gè)至公至仁。如深山窮谷中，草木未嘗不生，如虎、豹、犀、象也生，麟、鳳、龜、龍也生。圣人與之為一，如有一夫不得其所，與天地不相似。觀夫舜欲并生，雖頑讒之人也要化他，并生與兩間，要與我一般，此其心何如也！[3](P190) 　　在呂柟看來(lái)，“天地之所以為天地，只是一個(gè)至公至仁”，即使是深山惡谷，草木未嘗不生，如虎豹之類(lèi)的猛獸、麟鳳之類(lèi)的靈獸也未嘗沒(méi)有，這也就是圣賢的氣象。圣人與天地“至公至仁”的精神為一，天地的至公至仁就體現(xiàn)為圣人的化民之心、并生之心，也就是讓每一個(gè)人都能“各得其所”，立于天地之間，“如有一夫不得其所，與天地不相似”。因此，呂柟的“以天為學(xué)”的另一個(gè)內(nèi)容便是要學(xué)天的“至公至仁”，使萬(wàn)物各得其所，而這也是“學(xué)仁”的理論根據(jù)。

　　呂柟認(rèn)為，要學(xué)天的“至公至仁”，識(shí)得圣賢的氣象，首先需要學(xué)仁，即要以仁為心。他說(shuō)：“學(xué)圣人要先讀《論語(yǔ)》，讀《論語(yǔ)》莫先講仁。仁至大而切，學(xué)道者不學(xué)此，則終身路差無(wú)所成�！盵3](P55)認(rèn)為“仁是圣門(mén)教人第一義，故今之學(xué)者必先學(xué)仁�！� [3](P202) 　　“圣人之學(xué)，只是一個(gè)仁�！盵3](P67)“孔門(mén)教人，只是求仁。”[3](P167) 　　可以說(shuō)，對(duì)孔子“仁學(xué)”的重新闡揚(yáng)是呂柟思想的一個(gè)特色。而且，呂柟所講的這個(gè)“仁”并不只是局限于個(gè)體自我的修養(yǎng)，滿足于一時(shí)一事，而是要“萬(wàn)物各得其所，與天地同體”[3](P145)，體現(xiàn)的是先秦儒家博施濟(jì)眾的仁之精神，承續(xù)的是宋明理學(xué)的“與天地萬(wàn)物為一體”之義。呂柟說(shuō)：　　這個(gè)“仁”字是天地生生之理。吾之心原與天地萬(wàn)物為一體，第人為私意所蔽，遂將此仁背去了。誠(chéng)能好仁，則必視天下猶一家，萬(wàn)民猶一人。心中自然廣大，凡其富貴貧賤莫得而加尚之。[4](卷三) 　　“仁者，人也。凡萬(wàn)物生生之理，即是天地生生之理，元非有兩個(gè)。故人生天地間，須是把己私克去，務(wù)使萬(wàn)物各得其所，略無(wú)人己間隔，才能復(fù)得天地的本體。”[3](P145) 　　從以上引文中可以看到，呂柟“仁心”說(shuō)的精神就是要使萬(wàn)物各得其所，使天下之民得福，“視天下猶一家，萬(wàn)民猶一人”。此“仁心”就像舜“雖頑讒之人也要化他”，《易》之“君子體仁，足以長(zhǎng)人”，曾子之u2018弘毅u2019，張載《西銘》的“民胞物與”等。[3](P92)而在呂柟看來(lái)，仁心也是人的本質(zhì)，與天地同體的根據(jù)。人和天地原本是一樣大，無(wú)一毫欠缺，“吾與天地本同一氣，吾之言即是天言，吾之行即是天行，與天原無(wú)二理，故與天地一般大”[3](P145)。只是后來(lái)人有了“有我”之私，變得狹隘起來(lái)，“便無(wú)天地覆載氣象，訑訑聲音，拒人與千里外矣”[3](P167)。因此，必須要以仁為心，克去己私，“使吾心中生意常常流動(dòng)”[3](P282)，這樣就不會(huì)只思量自我，有人我之間隔了，便能“以天下為一家，視中國(guó)猶一人，見(jiàn)不如己者方哀矜憫恤之不暇”[3](P185)。如此，人自身也就恢復(fù)了天地的本體，與天地一般大了。呂柟認(rèn)為，如果心中仁之“生意”常常流動(dòng)不息，無(wú)有窒礙，就能夠體會(huì)到宋明理學(xué)家所津津樂(lè)道的那種鳶飛魚(yú)躍的快樂(lè)，就能夠“榮顯也不見(jiàn)得榮顯，寂寞也不見(jiàn)得寂寞，只見(jiàn)得我這里面是這樣美，是這樣大，是這樣富，是這樣貴，外面那些富貴，那些勢(shì)力，那些功名，都如浮云一般，那里見(jiàn)得”[3](P282)。這是仁的一種境界�！　⊥ㄟ^(guò)以上分疏，我們可以看到呂柟在確立道德主體性方面顯現(xiàn)了與程朱理學(xué)的不同。他不再局限于將超越的“天理”內(nèi)化成為個(gè)體自覺(jué)的道德行為，而是試圖闡揚(yáng)主體自我的能動(dòng)性，從而在某種程度上接近于陽(yáng)明學(xué)的精神�！　∪市牟粌H是人的本質(zhì)，而且也是為學(xué)、為政的基礎(chǔ)。呂柟指出，當(dāng)今學(xué)者之所以不肯好問(wèn)，“怠惰放肆”、自滿自足，就是因?yàn)椴蝗省Ｈ粲腥市�，“便汲汲皇皇，終日不食，終夜不寢，要去問(wèn)人，豈肯自足”[3](P294)。好問(wèn)，其學(xué)乃大，所以呂柟說(shuō)：“孔子至圣，只在好古敏求；舜之大智，只在好問(wèn)好察�！盵3](P203)更何況，今日是士人學(xué)者，他日便可能出仕得位。若有仁心，就會(huì)有博施濟(jì)眾之事，“見(jiàn)那鰥寡孤獨(dú)無(wú)告窮民，皆要使之各得其所”[3](P292)，便會(huì)視“天下之人疾痛疴癢與我相關(guān)，一民饑曰我饑之也，一民寒曰我寒之也”[3](P294)，如果沒(méi)有仁心，或者說(shuō)不預(yù)先培養(yǎng)仁心，那么，即使見(jiàn)到鰥寡孤獨(dú)不得其所，又“將何以濟(jì)之”[3](P292)�！　‘�(dāng)然，仁心的有無(wú)不是只停留在口頭言語(yǔ)上，仁的境界也必須親身經(jīng)歷過(guò)，才能實(shí)際見(jiàn)得其中的妙處，曉得鳶飛魚(yú)躍之樂(lè)，即所謂“事必經(jīng)歷過(guò)，然后知之真也”[3](P282)。學(xué)者必須在仁處用力，隨處體驗(yàn)，才能有所得，真正以天地萬(wàn)物為一體。因此，呂柟告訴學(xué)生說(shuō)：“諸生須要學(xué)仁，凡晝之所為，夜之所思，與夫一言一動(dòng)相比，常常把這仁來(lái)體驗(yàn)，自然有益，不可說(shuō)過(guò)便了�！� [3](P293)又曰：“u2018我欲仁，斯仁至矣。u2019今講學(xué)甚高遠(yuǎn)。某與諸生相約，從下學(xué)做起，要隨處見(jiàn)道理。事父母這道理，待兄弟、妻子這道理，待奴仆這道理，可以質(zhì)鬼神，可以對(duì)日月，可以開(kāi)來(lái)學(xué)，皆自切實(shí)處做來(lái)�！盵3](P83)這就是要求學(xué)者要力行實(shí)踐，在實(shí)際的日常生活中體驗(yàn)仁、實(shí)踐仁，而不是空有一“仁心”，空談義理。換言之，就是要把“仁心”落向?qū)嵦�，把形而上的哲學(xué)之思與人的現(xiàn)實(shí)世界、當(dāng)前生活聯(lián)系起來(lái)。那么，如何培養(yǎng)仁心，使吾人心中“生意”常常流動(dòng)而無(wú)有窒礙，達(dá)到與天地同體之氣象呢？呂柟認(rèn)為，首先要“克己”，去除己私，他說(shuō)：　　學(xué)者切要工夫只在克己。克己之要，須自家密察此心，一有偏處即力制之，務(wù)有以通天下之志。故曰“一日克己復(fù)禮，天下歸仁”。[3](P87) 　　呂柟指出，為仁的切要功夫便是“克己”�！翱思骸本褪且�密察此心，一有偏**便用力制止。在他看來(lái)，“能克己，認(rèn)得為己，始能胸襟闊大，與物為體而無(wú)間”[3](P254)。其次，就是要行孝弟。呂柟認(rèn)為，為學(xué)之道在于學(xué)仁，學(xué)只是個(gè)仁，“然學(xué)仁從那里起？只于孝弟上起，……孝弟便是個(gè)根，因而仁民愛(ài)物之枝葉花萼油然而生，不能已也”[3](P216)�？梢�(jiàn)，孝弟即是為仁之本，能孝弟，自然能仁民愛(ài)物，“不能已也”。這里，如果說(shuō)“克己”是一種內(nèi)在的自我道德修養(yǎng)，那么“孝弟”便是一種體現(xiàn)于外的道德行為。因而，對(duì)呂柟來(lái)說(shuō)，學(xué)仁與為仁的功夫是一種向內(nèi)、向外同時(shí)用力的過(guò)程。　　參考文獻(xiàn)：　　[1]黃宗羲．明儒學(xué)案（修訂本）[M]．北京：中華，2008．　　[2]張廷玉　等．《明史》[M]．北京：中華，1974．　　[3]呂柟．涇野子內(nèi)篇[M]．北京：中華，1992. 　　[4]呂柟．四書(shū)因問(wèn)[M]．四庫(kù)全書(shū)本．

　　呂柟的思想仍然屬于程朱理學(xué)的范疇，但他同時(shí)也繼承了關(guān)學(xué)以禮為教、重躬行實(shí)踐的特色，并吸收了陽(yáng)明心學(xué)注重內(nèi)在心性修養(yǎng)的特點(diǎn)，以此來(lái)糾正當(dāng)時(shí)空疏的學(xué)風(fēng)。在此基礎(chǔ)上，呂柟又提出“學(xué)仁學(xué)天”的為學(xué)之路，要求學(xué)者“以天為學(xué)”、“以仁為心”，對(duì)各家思想學(xué)說(shuō)要兼容并蓄，不偏于一端；主張學(xué)仁、體仁、弘仁。這既是在面對(duì)朱子學(xué)與陽(yáng)明學(xué)并立紛爭(zhēng)的思想環(huán)境下進(jìn)行的第三種選擇，同時(shí)也是明代中晚期思想界的一種新動(dòng)態(tài)，即回到先秦孔子那里，重新繼承和發(fā)揚(yáng)孔子的仁學(xué)思想。事實(shí)上，呂柟的這一思想特點(diǎn)，亦成為關(guān)中之學(xué)后來(lái)發(fā)展的主要趨勢(shì)，為馮從吾（字仲好，號(hào)少墟，1557-1627）、李二曲（名颙，字中孚，1627-1705）等人所繼承，如二曲就明言“儒學(xué)即理學(xué)”，主張返回到孔子那里，用先秦原始儒學(xué)來(lái)代替理學(xué)（包括心學(xué)在內(nèi)）。