顧歡自幼好學，家貧，無力就學，鄉(xiāng)中有學舍，歡于舍壁后倚聽。八歲時，即誦《孝經》《詩經》《論語》。及長，篤志于學。年二十余，就豫章雷次宗咨玄儒諸義。母亡，據(jù)稱水漿不入口者六七日，廬于墓次，遂隱遁不仕；于天臺山聚徒開館，受業(yè)者常近百人。齊高帝蕭道成輔政時，征為揚州主簿，并遣中使迎歡。及踐阼，乃至，稱山谷臣顧歡上表�！爸攧h撰《老子道德經義疏》，獻《治綱》一卷”。旋辭謝榮祿，曰：“臣志盡幽深，無與榮勢，自足云霞，不須祿養(yǎng)�！逼洹氨嬲轮误w”u2019很受齊高帝之景仰。東歸之日，乃賜塵尾、素琴。

永明元年（483），又詔征歡為太學博士，仍不就。史稱顧歡“晚節(jié)服食，不與人通。每旦出戶，山鳥集其掌取食。事黃老道，解陰陽書，為數(shù)術多效驗�！饼R永明（483～493） 中卒于剡山，時年六十四。齊武帝蕭賾詔歡諸子撰歡《文議》三十卷。

據(jù)史籍記載，顧歡前半生治儒學，撰有《王弼易二系注》《尚書百問》和《毛詩集解敘義》等。晚年服食，事黃老，崇奉道教，是上清派的信奉者和重要傳人。陶弘景云：“孔璪賤時，杜居士京產將諸經書往剡南墅大墟住，始與顧歡、戚景玄、朱僧標等數(shù)人共相料視。顧先已寫在樓間經（指道士樓慧明所得上清經——引者注），粗識真書，于是分別選出，凡有經傳四、五卷，真書七、八篇。”以后顧歡還根據(jù)搜集到的楊、許真跡加以整理，編纂成《真跡經》。陶弘景的《真誥》就是以《真跡經》為底本，加以增刪改寫并注釋而成�！墩孥E經》，一名《道跡經》，已佚，今《無上秘要》中尚有其不少佚文。另外，顧歡還撰有《上清源流經日》，《云笈七?》卷四收有《上清源統(tǒng)經目注序》，陳國符《道藏源流考》，認為是顧歡所作。

顧歡是老子學派一大家，《南齊書·顧歡傳》載，顧歡撰有《老子義綱》《老子義疏》。唐末道士杜光庭在論述前代詮疏箋注《老子》六十家時稱：“梁朝陶隱居（陶弘景）、南齊顧歡，皆明理身之道”；“顧歡以無為為宗。”《正統(tǒng)道藏》收有題名顧歡的《道德真經注疏》八卷。近人蒙文通先生在《校理成玄英疏敘錄》中，證其非顧氏撰，是宗顧氏學派之徒所作。但他指出：“隋唐道宗之盛，源于二孟（指孟景翼和孟智周）。孟氏之傳，出于顧氏，而道士之傳此為最早，誠以景怡所造之宏也�！薄捌鋸筋}顧歡作者，應自有故”。

顧歡是南朝道釋斗爭中的著名人物。他見釋、道二家互相非毀，欲辨其是與非，于劉宋末作《夷夏論》，以論釋、道二家的是非、優(yōu)劣。論中雖有調和二教之辭，如云：“二經所說，如合符契”，“道則佛也，佛則道也”。但重點是強調二者之異，說道教是產生于華夏的圣教，佛教則是出于西戎的戎法。雖然二教皆可化俗，但只能各自適用于自己的國度，即道教適用于中國，佛教只適用于西戎。謂：“雖舟車均于致遠，而有川陸之節(jié)；佛、道齊乎達化，而有夷夏之別。若謂其致既均，其法可換者，而車可涉川，舟可行陸乎？”同時，他還進一步指出，產生于西戎的佛法，有些思想是與中國的禮教不相容的。他認為佛教“下棄妻孥，上廢宗祀。嗜欲之物，皆以禮伸；孝敬之典，獨以法屈。悖禮犯順，曾莫之覺。弱喪忘歸，孰識其舊？”意思是說，對一切鳥獸蟲蟻，皆以慈悲為懷，不得傷害，而獨獨對父母不存孝敬之心，這怎能讓它在中夏傳播下去？因此他問：“舍華效夷，義將安��？若以道耶？道固符合矣。若以俗耶？俗則大乖矣�！贝送�，他又對道佛二教信仰及其他特點論述了二者的差異，目的都是論證華夏之邦只能施行道教，不能“述效”戎法，佛教應該回到它的本土去。

由上可見，顧歡是站在道教立場上，用中國傳統(tǒng)的尊夏卑夷觀點來反對佛教的。正如《南齊書》所說：“歡雖同二法，而意黨道教”。所以此文一出。立即遭到佛徒及其信仰者的強烈反對，紛紛著文反駁，形成南朝齊初一場規(guī)模頗大的道釋斗爭。

顧歡年六七歲，父使驅田中雀，作《黃雀賦》而歸，雀食過半，父怒，欲撻之，見賦乃止。鄉(xiāng)中有學舍歡貧無以受業(yè)，于舍壁后倚聽，無遺忘者。八歲，誦《孝經》、《詩》《論》歲時，可以背誦《孝經》《詩》《論》。等到長大了，專心致志，勤奮好學。母親年紀大了，顧歡一邊親自種地，一邊背書，晚上就把糠點燃，照著看書。同郡顧愷之來到縣里，見到他（如此勤學）感到驚異，讓自己的幾個兒子與他一起交游 ，到了孫憲之處，和他們一起接受教育。

南北朝時，吳郡鹽城人顧歡，十分喜愛學習，孜孜不倦，總是一邊勞動一邊讀書。 一次，他父親讓他到稻田去看守稻谷，驅趕麻雀。他吆喝幾下，便在田邊聚精會神地作起《黃雀賦》來。由于精力高度集中，把別的事全忘記了。等他作好《黃雀賦》，突然想起驅趕麻雀的事，一看，這才發(fā)現(xiàn)稻田里的稻谷被麻雀吃了好大一片。麻雀吃稻谷的事被父親發(fā)現(xiàn)后，父親大發(fā)脾氣，見到《黃雀賦》才轉怒為喜，饒了他。