黃駢（約公元前370—前291年），又名廣，一名陳駢，人稱“天口駢”。齊國（今山東臨淄）人。戰(zhàn)國時代的哲學(xué)家。

黃駢是齊國臨淄稷下道家學(xué)派的中堅人物。史稱他好高議，“設(shè)不為官”。戰(zhàn)國時代，百家爭鳴異�；钴S。在齊國，從齊威王的父親齊桓公開始，就在國都臨淄（今山東臨淄北）西邊的稷下設(shè)立學(xué)宮，廣招各國的學(xué)者、游士等有才之士前來議論講學(xué)，著書立說。因為他們的地點在稷下，又受到齊國的保護(hù)和尊崇，因此，被請來講學(xué)議論的人，稱作“稷下先生”。田駢就是當(dāng)時的“稷下先生”之一。莊周在《天下篇》中把他與墨翟、禽滑厘、慎到、關(guān)尹并列。當(dāng)時，田駢所處的稷下學(xué)宮的設(shè)置，實際上是齊國參政議政的一個參謀班子。他們各自著書立說，言“治亂之事”，以求取于齊王。齊王很器重他們，從慎到以下，皆命日“列大夫”，為他們鋪設(shè)開闊的大道，用“高門大屋”等寵之，“覽天下諸侯賓客，言齊能致天下賢士”。條件是很優(yōu)厚的。這在當(dāng)時的具體情況下，對于開展百家齊鳴和繁榮學(xué)術(shù)，起到了積極的推動作用。與其他國家相比，稷下學(xué)派的作用是很大的。同時，也加強(qiáng)了齊國的聲望。當(dāng)時，各國都把齊國看成一個勵精圖治、禮賢下士的圖強(qiáng)之國和禮儀之邦。在稷下講學(xué)的各個學(xué)派中，黃（黃帝）、老（老子）學(xué)派尤占上風(fēng)，最受齊威王的重視和歡迎。黃、老學(xué)派是封建地主階級議政和推行政策的一個重要派別。它改造并吸收了道家的某些思想資料，奉傳說中的黃帝和老聃為創(chuàng)始人。因此，又被稱為“黃、老學(xué)派”。齊威王的改革，在某種意義上說，就是在這一學(xué)派的指導(dǎo)下進(jìn)行的。當(dāng)時的田駢與宋钘、尹文、環(huán)淵（或作蜎淵）、接子（或作捷子），各進(jìn)其言，取用所長。其中，田駢善于談辯，尤好爭論。因此，人們才稱他為“天口駢”。

黃駢學(xué)說的主要表現(xiàn)一個“齊”字。認(rèn)為從“大道”來看，萬物是齊一的，即一致的。這種齊一或一致的說法，便被封建統(tǒng)治階級和士大夫階層的人物奉作格物、致知、修身、齊家、治國、平天下的宗旨。在田駢看來，對待事物最好的辦法是任其自然變化，強(qiáng)調(diào)“變化應(yīng)求而皆有章，因性任物而莫不宜當(dāng)”。他反對“好得惡予”，認(rèn)為“好得惡予，國雖不大為王，禍災(zāi)日至”。田駢的這種思想，與當(dāng)時稷下學(xué)派的另一個代表人物慎到的思想相近。他們都講究抽象的法治論，在思想理論上推崇法治，卻不知法治是地主階級意識和利益的體現(xiàn)，輕視賢能智者在法治中的作用，自以為是，一味獨行，沒有客觀真理作準(zhǔn)則，把一切都看成絕對的，要么就服從君主個人的意志，要么就服從社會上的習(xí)俗，整天講論法律條文，卻不知法治究竟是為了什么。他們強(qiáng)調(diào)法治，認(rèn)為治國沒有法就會變亂，必須事斷于法，一切以法律為依據(jù)；但同時又講究“勢”，強(qiáng)調(diào)“勢”的作用，而且強(qiáng)調(diào)到過分的程度。認(rèn)為只要權(quán)重位尊，就能令行禁止，否認(rèn)賢智人才的作用，否定尚賢使能，不知道鞏固政權(quán)、奪取天下要用得其人。這些，都是脫離具體歷史實際的空談教條，缺乏實踐作用。

黃駢學(xué)習(xí)于彭蒙，得不言之教。因此，他與慎到“之道”被稱為死人之理，非生人可行，是一種脫離實踐的教條，很難琢磨，人們都認(rèn)為很“詭怪”，表現(xiàn)了田駢的論道本質(zhì)和客觀效果。

對于黃駢的著作，在他以后的諸子如《荀子》中有所論述�！稘h書·藝文志》道家著錄《田子》25篇，今均已亡佚。但他作為先秦的思想家，還是給我們留下了一些寶貴的思想資料。