黃梅戲的起源最早可追溯到唐代。據(jù)史料記載，早于唐代時(shí)期，黃梅采茶歌就很盛行，經(jīng)宋代民歌的發(fā)展、元代雜劇的影響，逐漸形成民間戲曲雛形。至明清，黃梅縣戲風(fēng)更盛。

黃梅戲前身即采茶調(diào)、采子、黃梅調(diào)等，后稱黃梅戲。起源于黃梅縣多云山區(qū)、太白湖畔的樵歌畈腔采茶調(diào)，形成于清道光年間，流播于長(zhǎng)江中下游的湖北、安徽、江西、江蘇等省周邊的廣袤區(qū)域。邢繡娘、余海先等一批先輩藝術(shù)家為黃梅戲的形成、發(fā)展和流播作出過杰出的貢獻(xiàn)。

黃梅縣地處長(zhǎng)江北岸，舊時(shí)大部分地勢(shì)低于江岸，有“江行屋上，民處泊中”之說，自然災(zāi)害頻繁，水災(zāi)更為突出。頻繁的災(zāi)害，迫使黃梅人紛紛學(xué)唱黃梅戲，以適應(yīng)災(zāi)年逃水荒、打連廂、唱道情行乞他鄉(xiāng)求生存的需要。這就大大促進(jìn)了黃梅戲由山區(qū)向江湖平原地區(qū)的發(fā)展，向鄂贛皖毗鄰地區(qū)的輻射。

約從清乾隆末期到辛亥革命前后為黃梅戲發(fā)展的早期。黃梅戲原名“黃梅調(diào)”或“采茶戲”，是十八世紀(jì)后期在皖、鄂、贛三省毗鄰地區(qū)形成的一種民間小戲。其中一支逐漸東移到安徽省懷寧縣為中心的安慶地區(qū)，被稱為“懷腔”或“懷調(diào)”。這就是今日黃梅戲的前身。黃梅戲從起源到發(fā)展經(jīng)歷了獨(dú)角戲、三小戲、三打七唱、管弦樂伴奏4個(gè)歷史階段。前3個(gè)階段均在湖北黃梅完成，為黃梅戲大劇種的最后形成提供了充分的先決條件。

黃梅戲發(fā)源于黃梅，發(fā)展于安徽，尤其是上世紀(jì)50年代，安徽省黃梅戲劇團(tuán)將黃梅傳統(tǒng)劇目《董永賣身》改編成《天仙配》搬上銀幕后，黃梅戲享譽(yù)海內(nèi)外，成為全國(guó)“五大劇種之一”。1920年的安徽《宿松縣志》上記載有“邑境西南，與黃梅接壤，梅俗好演采茶小戲，亦稱黃梅戲�！薄吨袊�(guó)戲曲曲藝詞典》黃梅戲條目為：“黃梅戲，戲曲劇種。舊稱u2018黃梅調(diào)u2019。流行于安徽及江西、湖北部分地區(qū)，源于湖北黃梅一帶的采茶歌。”1959年，由安徽省文化局編、安徽人民出版社出版的《安徽戲曲選集》序中寫道：“黃梅戲源于湖北黃梅縣的采茶歌，清道光以后流入安慶地區(qū)�！敝袊�(guó)戲曲史家、戲曲理論家周貽白在《中國(guó)戲曲史發(fā)展綱要》中說：“黃梅戲，源自湖北黃梅縣采茶戲�！�

1958年，毛澤東、劉少奇、周恩來、朱德等黨和國(guó)家領(lǐng)導(dǎo)人在武漢洪山禮堂觀看黃梅縣黃梅戲劇團(tuán)演出的黃梅戲《過界嶺》，毛主席看完戲后，有疑問地說：“你們湖北的黃梅戲怎么跑到安徽去了？”當(dāng)時(shí)的湖北省委副秘書長(zhǎng)梅白向毛主席匯報(bào)了有關(guān)情況之后，毛主席恍然大悟地說：“原來你們的黃梅戲是大水沖到安徽去的��！”毛主席還稱贊說：“你們黃梅人還是演自己的土戲好，鄉(xiāng)土氣味很深，很感人，我也成了黃梅佬。”

1995年2月，黃梅縣被湖北省文化廳命名為“黃梅戲之鄉(xiāng)”。1995年8月，被文化部授予全國(guó)“黃梅戲之鄉(xiāng)”稱號(hào)。

黃梅戲的起源最早可追溯到唐代。據(jù)史料記載，早于唐代時(shí)期，黃梅采茶歌就很盛行，經(jīng)宋代民歌的發(fā)展、元代雜劇的影響，逐漸形成民間戲曲雛形。至明清，黃梅縣戲風(fēng)更盛。明崇貞年間，黃梅知縣曾維倫在《黃梅風(fēng)教論》中就有“十月為鄉(xiāng)戲”的記述。清道光九年，在別霽林的《問花水榭詩集》中，一首竹枝詞的描述就更為生動(dòng)：“多云山上稻蓀多，太白湖中漁出波。相約今年酬社主，村村齊唱采茶歌”。

約從清乾隆未期到辛亥革命前后為黃梅戲發(fā)展的早期。黃梅戲原名“黃梅調(diào)”或“采茶戲”，是十八世紀(jì)后期在皖、鄂、贛三省毗鄰地區(qū)形成的一種民間小戲。其中一支逐漸東移到安徽省懷寧縣為中心的安慶地區(qū)，與當(dāng)?shù)孛耖g藝術(shù)相結(jié)合，用當(dāng)?shù)卣Z言歌唱、說白，形成了自己的特點(diǎn)，被稱為“懷腔”或“懷調(diào)”。這就是今日黃梅戲的前身。 黃梅戲從起源到發(fā)展經(jīng)歷了獨(dú)角戲、三小戲、三打七唱、管弦樂伴奏4個(gè)歷史階段。前3個(gè)階段均在湖北黃梅完成，為黃梅戲大劇種的最后形成提供了充分的先決條件。從清康熙、乾隆到光緒年間，是“三打七唱”形成和發(fā)展的重要?dú)v史階段。這個(gè)階段全面實(shí)踐了傳統(tǒng)劇目、唱腔、表演藝術(shù)積累和劇種的廣泛傳播，期間傳統(tǒng)劇目非常豐富，藝人能演出的本戲、小戲有200多本，俗稱“大本三十六、小曲七十二”。其中，不少是取材于黃梅的真人真事，如《告經(jīng)承》《告壩費(fèi)》《大辭店》《過界嶺》等。 在劇目方面，號(hào)稱“大戲三十六本，小戲七十二折”。大戲主要表現(xiàn)的是當(dāng)時(shí)人民對(duì)階級(jí)壓迫、貧富懸殊的現(xiàn)實(shí)不滿和對(duì)自由美好生活的向往。如《蕎麥記》、《告糧官》、《天仙配》等。小戲大都表現(xiàn)的是農(nóng)村勞動(dòng)者的生活片段，如《點(diǎn)大麥》、《紡棉紗》、《賣斗籮》。

產(chǎn)生和流傳到皖、鄂、贛三省間的黃梅采茶調(diào)、江西調(diào)、桐城調(diào)、鳳陽歌，受當(dāng)?shù)貞蚯�（青陽腔、徽調(diào)）演出的影響，與蓮湘、高蹺、旱船等民間藝術(shù)形成結(jié)合，逐漸形成了一些小戲。進(jìn)一步發(fā)展，又從一種叫“羅漢樁”的曲藝形式和青陽腔與徽調(diào)吸收了演出內(nèi)容與表現(xiàn)形式，于是產(chǎn)生了故事完整的本戲。從小戲到本戲還有一種過渡形式，老藝人稱之為“串戲”。所謂“串戲”就是各自獨(dú)立而又彼此關(guān)連著的一組小戲，有的以事“串”，有的則以人“串”�！按畱颉钡那楣�(jié)比小戲豐富，出場(chǎng)的人物也突破了小丑、小旦、小生的三小范圍。其中一些年齡大的人物需要用正旦、老生、老丑來扮演。這就為本戲的產(chǎn)生創(chuàng)造了條件。民國(guó)九年（1920年）的《宿松縣志》上記載有“邑境西南，與黃梅接壤，梅俗好演采茶小戲，亦稱黃梅戲�！钡谝淮翁岢觥包S梅戲”這個(gè)名稱。

縱觀黃梅戲的表演活動(dòng)，從業(yè)余性到專業(yè)性，大略可分為四個(gè)階段：

萌芽階段

只有表演者，沒有表演團(tuán)體。這時(shí)期的黃梅戲，用山歌、茶歌等結(jié)合旱船、龍舟民間歌舞形式，在廟會(huì)上或過年過節(jié)時(shí)演出、演唱，他們由一人牽頭，把自愿者聯(lián)絡(luò)在一起，業(yè)余時(shí)間，自由結(jié)合，演唱完畢，各自散去，下次再演唱，重新組合。而這一次的組合，與上一次的人員，就不一定相同了。這種演出、演唱，純粹是自娛自樂、與人同樂的性質(zhì)，并不是以此為職業(yè)作為謀生的手段。所以說，早期的黃梅戲，還沒有形成真正的表演團(tuán)體。

早期階段

相對(duì)固定、人員很少、形成業(yè)余或半職業(yè)的班社黃梅戲從山歌、茶歌、采茶燈、風(fēng)陽花鼓調(diào)的演唱，發(fā)展到有簡(jiǎn)單故事情節(jié)的二小戲、三小戲的時(shí)候，演唱者們，便不能如先前那樣隨意演唱了。由于是戲的演出，必須有排練，有服裝、道具等戲劇所需要的程序和要求，業(yè)余時(shí)間則不夠，加之，這種演出可能變成表演者的職業(yè)或半職業(yè)，他們便自然結(jié)合成一個(gè)團(tuán)體。這就有了早期相對(duì)固定的黃梅戲班子，即現(xiàn)在稱之為表演團(tuán)體的。

這個(gè)時(shí)期的班子，有的是短期的，有的是季節(jié)性的，基本是業(yè)余性或半職業(yè)性的。大多沒有固定的班址，內(nèi)部松散，組織結(jié)構(gòu)不完整，沒有嚴(yán)格的紀(jì)律約束，人員出入自由，因表演的內(nèi)容不大，劇中的人物不多，只不過三兩出二小戲(小生、小旦)和三小戲(小生、小旦、小丑)，所以班子的人員很少，七八個(gè)人即可，所謂“七忙八不忙”，這是黃梅戲班子里流行的一句俗浯，就是說，這個(gè)班子七個(gè)人，就忙些，有八個(gè)人就不忙了。因此說，中期階段的黃梅戲，已經(jīng)有了一些相對(duì)固定的，人員很少的，但是業(yè)余或半職業(yè)性的表演團(tuán)體。

后期階段

班社迅速發(fā)展，走上正規(guī)、固定，劇目增多，行當(dāng)全，從農(nóng)村進(jìn)入城市黃梅戲到了清末民初，兼收并蓄，已經(jīng)發(fā)展成比較完整、成熟的劇種。除演二小戲、三小戲外，吸收了青陽腔、楚劇的大本戲。演大本戲，就要求班社要相對(duì)的穩(wěn)定，要具備表演大戲的表現(xiàn)能力。因此這段時(shí)期，相繼出現(xiàn)了固定的職業(yè)性的班社，這種職業(yè)性的表演團(tuán)體，為了生計(jì)，為了營(yíng)業(yè)，為了保證收入，劇目要經(jīng)常翻新，表演也要有一定的質(zhì)量，人員增加了，行當(dāng)齊全了，舞臺(tái)美術(shù)（衣箱、幕布、道具、刀槍把子）也有了發(fā)展。班子不那么松散了，組織管理上，有了班主，還有了聯(lián)系演出和管理生活的專職人員，流動(dòng)性也增大了（即所謂“跑碼頭”）。這種職業(yè)性的表演團(tuán)體，大約在清咸豐年間就已出現(xiàn)，如在咸豐七年（1857年），清軍多隆阿、鮑超曾在冬至這天，在宿松緘“為劇樓，演花鼓戲，邀各營(yíng)隊(duì)長(zhǎng)洎眾文吏聚觀”。（宿松縣志）這里說的花鼓戲就是黃梅戲。

這個(gè)記述，說明兩個(gè)問題：一、多隆阿和鮑超看的這個(gè)黃梅戲，可能是一個(gè)陣容不錯(cuò)，有一定演出質(zhì)量的固定性職業(yè)班社。二、這個(gè)班社已進(jìn)入劇場(chǎng)�？上н@個(gè)記述未記班社名字及其他活動(dòng)情況，因此有人說，他也可能是一個(gè)非職業(yè)性的班子。但是在光緒年間之后，黃梅戲的職業(yè)班杜，在岳西、宿松、潛山、太湖、懷寧的皖西一帶就相繼大量出現(xiàn)。光緒二十一年（1895年），桐城人瓦匠彭鴻華，人稱彭小佬，組織了黃梅戲班子，在懷寧的鄉(xiāng)間演出，稱“彭小佬班”。又光緒三十年（1904年）前后，王宏元在岳西組“同升班”。

20年代到30年代，是黃梅戲職業(yè)班社發(fā)展比較多的時(shí)期，除長(zhǎng)江以北皖西、長(zhǎng)江以南的至德（今東至縣）、青陽、貴池、銅陵乃至徽州地區(qū)均有黃梅戲班社的組建。民國(guó)十五年（1926年），張廷翰在岳西組建“張翰班”（又稱“良友班”）。民國(guó)十六年（1927年），檀槐珠在東至組建“同樂堂”，又名“槐珠班”、“檀家班”。王梓林于民因二十七年（1938年），在宿松組建“抗建班”，又叫“王梓林班”。時(shí)值抗戰(zhàn)時(shí)期，這個(gè)班子到抗戰(zhàn)后方演出，宣傳抗日救亡。民國(guó)三十五年（1946年），桂春柏、桂月娥，在銅陵組建“椿月堂班”�？箲�(zhàn)勝利后，大江南北，此散彼聚，聚而又散，散而又聚，比較活躍。1932年，丁永泉與藝友們一起，帶班子進(jìn)入安慶市，結(jié)束了黃梅戲只在農(nóng)村演出的歷史。此后，其他班社：仿效，也紛紛進(jìn)入安徽的市縣演出�？偟恼f，后期的黃梅戲表演團(tuán)體，比較正規(guī)和固定，演出劇目增多，行當(dāng)比較齊全，流行地區(qū)擴(kuò)大，并從農(nóng)村進(jìn)入城市。

近期階段

從職業(yè)班社轉(zhuǎn)為政府管理的職業(yè)劇團(tuán)黃梅戲于1932年進(jìn)入城市，到全國(guó)解放，20多年間，從當(dāng)時(shí)的安徽省省會(huì)安慶市，到周圍各縣以及江南的銅陵、青陽、貴池等縣鎮(zhèn)，都有黃梅戲的班社活動(dòng)。1949年，中華人民共和國(guó)成立后，人民政府的文化事業(yè)管理部門，通過對(duì)藝人組織學(xué)習(xí)、培訓(xùn)等方式，將他們重新組織起來，置于政府領(lǐng)導(dǎo)之下，使之更好的學(xué)習(xí)和演出。如在安慶市，以丁老六（丁永泉）和他的兒子丁紫成、女兒丁翠霞，還有潘澤海和他的女兒潘王景琍，及后來從京班轉(zhuǎn)來的王少舫兄妹，組建了“民眾劇場(chǎng)”（當(dāng)時(shí)場(chǎng)團(tuán)合一，其實(shí)為民眾劇團(tuán)）。不久，嚴(yán)風(fēng)英回到安慶，參加了“群樂劇場(chǎng)”（后改為“勝利劇場(chǎng)”，遷至錢牌樓新址）。又如桂春柏、桂月娥組建的“一二三班”，在銅陵被政府改為“銅陵新民劇團(tuán)”。在此前后，安慶地區(qū)所轄各縣及江南各縣，將流動(dòng)的職業(yè)班社及零星藝人，組成職業(yè)性的黃梅戲劇團(tuán)。如望江縣藝人胡玉庭和懷寧藝人李桂蘭等人，從江北流動(dòng)到至德，被至德組建為“至德大眾劇團(tuán)”。桐城縣的文化部門將黃梅戲藝人陳國(guó)榮等，和一些業(yè)余演唱積極分子嚴(yán)云林等人，組成“桐城人民劇團(tuán)”。望江縣則是把半專業(yè)性的“涼亭劇團(tuán)”和業(yè)余活動(dòng)骨干組成“望江流動(dòng)劇社”。這樣的恢復(fù)和重建表演團(tuán)體，使原本流動(dòng)性很強(qiáng)的“跑碼頭”狀況，都相對(duì)的穩(wěn)定了下來，基本上在一個(gè)縣的范圍內(nèi)活動(dòng)和演出，并且多有固定的劇場(chǎng)。演出條件大大改善，脫開了“草臺(tái)”和“地灘”。最主要的是，有了政府的領(lǐng)導(dǎo)和支持，自己管理自己，經(jīng)濟(jì)收入也有了一定保證。

1952年，安慶黃梅戲藝人帶著《打豬草》、《藍(lán)橋會(huì)》等劇目到上海演出，廣受好評(píng)。自此之后，黃梅戲從安慶地方小戲逐漸成長(zhǎng)為全國(guó)性劇種，并名揚(yáng)異域。1955年石揮導(dǎo)演,嚴(yán)鳳英、王少舫合演的《天仙配》，轟動(dòng)海內(nèi)外，以至于港臺(tái)電影界在一段時(shí)期內(nèi)大量出現(xiàn)所謂“黃梅調(diào)”電影。其中以香港邵氏兄弟（香港）有限公司出產(chǎn)的為典型，李翰祥導(dǎo)演當(dāng)時(shí)主導(dǎo)了多部“黃梅調(diào)”電影。代表作有：《貂蟬》、《江山美人》、《鳳還巢》、《楊乃武與小白菜》、《玉堂春》等。這些“黃梅調(diào)”電影也為黃梅戲在港臺(tái)和海外的傳播起到了很大的推動(dòng)作用。直到21世紀(jì)，仍時(shí)有港臺(tái)電影中穿插有黃梅戲（或帶黃梅戲風(fēng)情）的唱段，如王菲、梁朝偉主演的《天下無雙》等。

安徽省和安慶市的黃梅戲劇團(tuán)幾十年來也造就了一大批演員，除對(duì)黃梅戲演唱藝術(shù)有突出成就的嚴(yán)鳳英、王少舫等老一輩藝術(shù)家外，中青年演員馬蘭、韓再芬、吳瓊等相繼在舞臺(tái)上、銀幕上和電視屏幕上展現(xiàn)了各自的英姿，引起了觀眾的注視。

在此期間黃梅戲藝術(shù)工作者們先后整理改編了《天仙配》、《女駙馬》、《羅帕記》、《趙桂英》、《慈母淚》、《三搜國(guó)丈府》等一批大小傳統(tǒng)劇目，創(chuàng)作了神話劇《牛郎織女》、歷史劇《失刑斬》、現(xiàn)代戲《春暖花開》、《小店春早》、《蓓蕾初開》。其中《天仙配》、《女駙馬》和《牛郎織女》相繼搬上銀幕，在國(guó)內(nèi)外產(chǎn)生了較大影響。

文化大革命讓黃梅戲?yàn)l臨滅亡。中國(guó)黃梅戲大師嚴(yán)鳳英在文革期間因被迫害自殺，年僅38歲。死后還被軍代表以尋找“特務(wù)發(fā)報(bào)機(jī)”為由，割開喉管，挖出內(nèi)臟。

安徽省安慶市截至2012年已經(jīng)舉辦了六屆黃梅戲藝術(shù)節(jié)，起到了一定影響。其中，第五屆黃梅戲藝術(shù)節(jié)于2009年10月30日至11月1日在安慶舉行，本屆黃梅戲藝術(shù)節(jié)由中國(guó)文化部、安徽省人民政府主辦，中國(guó)戲劇家協(xié)會(huì)、安徽省文化廳、安徽省廣電局、安慶市人民政府承辦。藝術(shù)節(jié)中除推出安徽省內(nèi)外16臺(tái)黃梅新戲之外，還舉辦了一系列其他活動(dòng)，如由中國(guó)中央電視臺(tái)和安慶電視臺(tái)共同制作的紀(jì)錄片《黃梅戲（又名“大戲黃梅”）》的首播及發(fā)行儀式等。2009年10月30日下午安徽中國(guó)黃梅戲博物館也在安慶落成開幕，博物館建筑面積達(dá)4000平方米，陳展面積1800平方米，總投資8500萬元，基本陳列以黃梅戲的發(fā)展歷程為主線。是中國(guó)首個(gè)以戲劇為主題的國(guó)家級(jí)戲劇博物館。

近些年來，同其他傳統(tǒng)劇種一樣，黃梅戲也的發(fā)展也面臨著嚴(yán)峻的考驗(yàn)。在這一背景下，黃梅戲人在繼承傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，嘗試進(jìn)行一些改革和創(chuàng)新。其中以新編黃梅戲《徽州女人》為先行者和代表。這出戲是由安慶市黃梅戲二團(tuán)牽頭創(chuàng)作，著名黃梅戲表演藝術(shù)家韓再芬、黃新德領(lǐng)銜主演，陳薪伊、劉云程編劇，陳薪伊、曹其敬導(dǎo)演的。1999年6月在合肥首次亮相，該劇在傳統(tǒng)地方戲劇的創(chuàng)新嘗試中屬于比較早的，要早于著名的“青春版”牡丹亭。該戲相較傳統(tǒng)黃梅戲有了顯著的創(chuàng)新，曾赴多處進(jìn)行表演，并參加了“2008北京奧運(yùn)重大文化活動(dòng)”系列演出，引起了較為熱烈的反響和評(píng)論。此后，又有一些新編黃梅戲相繼創(chuàng)作出來，如《雷雨》、《六尺巷》、《孔雀東南飛》等。

黃梅戲在湖北

黃梅戲湖北的發(fā)展，與18年前省委、省政府提出的一句口號(hào)密不可分，這句口號(hào)就是“把黃梅戲請(qǐng)回娘家”。在這一口號(hào)的指引下，湖北省圍繞振興黃梅戲做了大量工作；成立了湖北省黃梅戲劇院；從安徽安慶聘請(qǐng)了部分黃梅戲演員；把黃岡地區(qū)的大部分楚劇、漢劇團(tuán)紛紛改為黃梅戲劇團(tuán)；成立了黃岡藝校，專門為黃梅戲培養(yǎng)后備人才。黃岡地區(qū)創(chuàng)作的兩臺(tái)劇目《於老四與張二女》、《銀鎖怨》先后在北京演出14場(chǎng)，得到觀眾好評(píng)；1995年，湖北省黃梅戲劇院創(chuàng)作的大型現(xiàn)代戲《未了情》和古裝戲《雙下山》，在安慶舉辦的全國(guó)第二屆中國(guó)黃梅戲藝術(shù)節(jié)上獲得優(yōu)秀演出獎(jiǎng)，主演楊俊、張輝獲表演金獎(jiǎng)。《未了情》還獲得第五屆中國(guó)藝術(shù)節(jié)文華新劇目獎(jiǎng)、文華導(dǎo)演獎(jiǎng)、文華音樂創(chuàng)作獎(jiǎng)。為了提高黃梅戲的整體藝術(shù)水平，經(jīng)過5屆藝術(shù)節(jié)的推動(dòng)與磨礪，創(chuàng)作出了《冬去春又回》、《請(qǐng)讓我做你的新娘》、《春到江灣》、《春哥傳》等優(yōu)秀劇目，培養(yǎng)出了郭華陽、周洪年、段秋萍等一批黃梅戲新秀。

2012年7月黃梅戲代表人物之一的吳瓊首次擔(dān)任出品人兼藝術(shù)指導(dǎo)，在北京保利劇院推出了黃梅音樂劇《貴婦還鄉(xiāng)》，該黃梅音樂劇改編自瑞士劇作家弗里德里�！さ蟼愸R特的名劇《老婦還鄉(xiāng)》，引領(lǐng)了中國(guó)傳統(tǒng)藝術(shù)跨界與西方音樂劇融合的一種新的藝術(shù)表現(xiàn)形式，吹響了黃梅戲等傳統(tǒng)戲劇時(shí)代戰(zhàn)役的號(hào)角。

同年11月，在第20121104期的文話中國(guó)欄目中，主持人馬東就這個(gè)問題與該劇的出品人、編劇、舞美——吳瓊、王新紀(jì)、邊文彤等人進(jìn)行了細(xì)聊，吳瓊對(duì)于黃梅戲的現(xiàn)狀不容樂觀，她說，從2000年回歸黃梅戲舞臺(tái)開始，這么多年走下來始終是覺得當(dāng)今社會(huì)的大部分人群已經(jīng)在離中國(guó)戲曲越來越遠(yuǎn)，都像泡沫一樣，并提出應(yīng)該有一種新的形勢(shì)來把傳統(tǒng)的東西好的融入其中，要主動(dòng)地走到年輕人的隊(duì)伍里面去和他們前行。這樣即使不一定完全成功，有可能會(huì)再一點(diǎn)點(diǎn)回到他們的視線里面來。

黃梅戲的唱腔屬板式變化體，有花腔、彩腔、主調(diào)三大腔系。花腔以演小戲?yàn)橹�，曲調(diào)健康樸實(shí)，優(yōu)美歡快，具有濃厚的生活氣息和民歌小調(diào)色彩；彩腔曲調(diào)歡暢，曾在花腔小戲中廣泛使用；主調(diào)是黃梅戲傳統(tǒng)正本大戲常用的唱腔，有平詞、火攻、二行、三行之分，其中平詞是正本戲中最主要的唱腔，曲調(diào)嚴(yán)肅莊重，優(yōu)美大方。黃梅戲以抒情見長(zhǎng)，韻味豐厚，唱腔純樸清新，細(xì)膩動(dòng)人，以明快抒情見長(zhǎng)，具有豐富的表現(xiàn)力，且通俗易懂，易于普及，深受各地群眾的喜愛。在音樂伴奏上，早期黃梅戲由三人演奏堂鼓、鈸、小鑼、大鑼等打擊樂器，同時(shí)參加幫腔，號(hào)稱“三打七唱”。中華人民共和國(guó)成立以后，黃梅戲正式確立了以高胡為主奏樂器的伴奏體系。

黃梅戲唱腔委婉清新，分花腔和平詞兩大類�；ㄇ灰匝菪�戲?yàn)橹�，富有濃厚的生活氣息和民歌風(fēng)味，多用“襯詞”如“呼舍”、“喂卻”之類。有“夫妻觀燈”、“藍(lán)橋會(huì)”、“打豬草”等；平詞是正本戲中最主要的唱腔，常用于大段敘述，抒情，聽起來委婉悠揚(yáng)，有“梁祝”、“天仙配”等�，F(xiàn)代黃梅戲在音樂方面增強(qiáng)了“平詞”類唱腔的表現(xiàn)力，常用于大段抒情、敘事，是正本戲的主要唱腔；突破了某些“花腔”專戲?qū)Ｓ玫南拗�，吸收民歌和其他音樂成分，�?chuàng)造了與傳統(tǒng)唱腔相協(xié)調(diào)的新腔。黃梅戲以高胡為主要伴奏樂器，加以其它民族樂器和鑼鼓配合，適合于表現(xiàn)多種題材的劇目。

一、唱腔

黃梅戲唱腔有三種形式：主腔、花腔、三腔（“彩腔”、“仙腔”、“陰司腔”三種腔體的統(tǒng)稱）。

黃梅戲的主腔

主腔是黃梅戲傳統(tǒng)唱腔中最具戲劇性表現(xiàn)力的一個(gè)腔系。它以板式變化體（或稱板腔體）為音樂結(jié)構(gòu)的原則，正是這一主要特點(diǎn)使它區(qū)別于曲牌聯(lián)綴體（或稱曲牌體）的“花腔”以及兼有兩種體制特征的“三腔”。

主腔并不意味著在黃梅戲的所有劇目中每每為主。實(shí)際上，花腔小戲基本上不用主腔，有些大戲也并非以主腔為主，之所以把這一腔系稱作主腔，是就它的音樂形態(tài)及音樂表現(xiàn)功能而言的。另外，從黃梅戲音樂發(fā)展史來看，主腔也晚于花腔和三腔。這一發(fā)展過程又與劇目從獨(dú)角戲、兩小戲、三小戲發(fā)展到串戲而最終能演整本大戲的歷程相吻合。因此，可以認(rèn)為：主腔是黃梅戲發(fā)展到成熟階段的產(chǎn)物。它的出現(xiàn)，標(biāo)志著黃梅戲音樂的基本風(fēng)格的框定。

黃梅戲的花腔

黃梅戲源于民間歌舞。山野村夫的勞動(dòng)之歌，婦孺皆知的里巷歌謠，燈會(huì)社火之中的歡歌勁舞，是黃梅戲活潑的源頭。黃梅戲在形成第一個(gè)階段性成果——兩小戲、三小戲的進(jìn)程中，也形成了百余首小曲雜調(diào)的“花腔”腔系。花腔從民歌中來，但作用已與民歌不大一樣。它已經(jīng)從田頭走上舞臺(tái)，從隨口而歌進(jìn)入到規(guī)定的戲劇情境，傳達(dá)角色的心聲。今天所見的花腔小調(diào)，無論它與民歌有多大程度的類似，但它確已經(jīng)歷過戲劇浪頭的打磨，具備了戲劇性音樂的某些特質(zhì)，是一種民歌式的曲牌體制。

1．花腔的藝術(shù)特點(diǎn)

花腔的藝術(shù)特點(diǎn)體現(xiàn)在調(diào)式色彩的明朗化、表情達(dá)意的質(zhì)樸化、節(jié)奏律動(dòng)的舞蹈化、旋律線條的口語化、唱詞結(jié)構(gòu)的襯字（詞）化等方面。

花腔是一個(gè)調(diào)式豐富的腔系。有典型的五聲宮、商、角、徵、羽調(diào)式，還有運(yùn)用偏音的五聲性的六聲調(diào)式等�；ㄇ徊煌�的調(diào)式色彩并不導(dǎo)致表情上的巨大反差。無論是大調(diào)性質(zhì)的宮、徵調(diào)式，還是屬于小調(diào)性質(zhì)的羽、角、商調(diào)式，既不用于表現(xiàn)昂揚(yáng)豪邁之剛烈，也洋用于表現(xiàn)悲戚愁苦之柔弱，在節(jié)奏律動(dòng)的驅(qū)使下，在旋律線條的跌宕起伏中，它們充滿著歡愉之情，諧謔之趣，似乎一切都很透明，一切都很樂觀，紛繁的調(diào)式只不過是增添色彩而已。花腔這種求輕盈不求沉重，尚樂天而不淪于穩(wěn)如泰山唐的表情傾向，成為黃梅戲的音樂乃至整個(gè)黃梅戲藝術(shù)不得不留意的基本品質(zhì)。

表情達(dá)意的質(zhì)樸化也是花腔的一個(gè)特點(diǎn)，從唱詞看，狀物言情都以快人快語、詼諧逗趣見長(zhǎng)。如《逃水荒》中“小小竹竿三尺長(zhǎng)，安幾個(gè)銅錢響丁當(dāng)”，名字叫“蓮廂”和《夫妻觀燈》中“長(zhǎng)子來看燈，他擠得頭一伸。矮子來看燈，他擠在人網(wǎng)里蹲。胖子來看燈，他擠得汗淋淋。瘦子來看燈，他擠成一把筋”都是例證。從音樂看，簡(jiǎn)潔的樂匯、自然的語勢(shì)、密集型的字位安排、結(jié)合成朗朗上口的旋律，既樸素又大方。

花腔的節(jié)奏具有民間舞蹈的律動(dòng)。它用鑼鼓伴奏，流暢的“長(zhǎng)槌”，梧合人物上場(chǎng)下場(chǎng)，“花腔二槌”、“花腔四槌”、“花腔六槌”緊貼著唱腔的各個(gè)部位，或作入頭，或作過門，令表演者和觀眾都有按捺不住的動(dòng)感。

花腔的旋律線條非�？谡Z化。它不僅符合當(dāng)?shù)胤窖缘恼{(diào)值，還將人們說話時(shí)的鑼輯重音以及有意強(qiáng)調(diào)某一字的語勢(shì)都表達(dá)出來。花腔的百余首曲調(diào)，來自很多地方，如“蓮花”、“鳳陽歌”來自北方，“鮮花調(diào)”來自江南，這些曲調(diào)在流變的過程中，語言因素帶來的變異是十分明顯的，因此，花腔旋律的口語化，是統(tǒng)一花腔的風(fēng)格的重要環(huán)節(jié)。

花腔在唱詞中常大幅度采用襯字襯詞，有些曲調(diào)甚至有“本末倒置”的現(xiàn)象，如“汲水調(diào)”，表意性的詞只有“走出門來抬頭看，三條大路走中間，奴家的小情歌”20個(gè)字，而加進(jìn)襯詞就成了“走出門來咦么郎當(dāng)，抬頭看呀么郎當(dāng)，三條大路嗨嗨咦兒嗬嗨嗨呀兒嗬走中間，咦么郎當(dāng)，郎得兒郎當(dāng)，郎得兒郎當(dāng)，唆兒嘞，唆兒嘞，嗨嗨咦嗨荷，唆兒嘞，奴家的小情哥。”需要說明的是，很多花腔的襯詞都是曲調(diào)不可缺少的部分，它擴(kuò)大了曲式結(jié)構(gòu)，使短小的兩句頭、三句頭小曲豐富起來。襯字的非表意性，為演唱者留出空白，可以任意點(diǎn)染自己所認(rèn)可的情緒。當(dāng)然過多的襯字襯詞使本來易懂的詞意變得難以捕捉，這是不必諱言的。

2．花腔的用法

從兩上視角觀察花腔的用法，一是花腔與小戲、串戲、大戲的關(guān)系，一是花腔各個(gè)小曲的自身變化以及小曲間的連接。

花腔與小戲密不可分，它幾乎是小戲的代名詞。在小戲中，花腔絕大多數(shù)是專曲專用，如“對(duì)花調(diào)”、“打豬草調(diào)”專用于《打豬草》，“開門調(diào)”、“觀燈調(diào)”專用于《夫妻觀燈》等。花腔在串戲中的使用情形與小戲類似。在大戲中，花腔僅作插曲。

花腔的某一首曲調(diào)自身的變化，主要是旋律線的變化。這種變化常常發(fā)生在小戲或串戲中的生旦角色共用一首曲調(diào)的時(shí)候。如“打豬草調(diào)”，陶金花上場(chǎng)與金小毛上場(chǎng)所唱略有差別。女腔在一個(gè)八度內(nèi)活動(dòng)，在樂句的開頭每每碰撞最高音，旋律活潑而流暢；男腔則避開女腔的高音，在六度音域內(nèi)活動(dòng)，旋律線條較顯棱角。

花腔屬于曲牌聯(lián)綴體。常見的是一出戲（小戲或串戲的一折）用1~2首花腔小曲。這些小曲用原型，也產(chǎn)生一些變體，在旋律上或板式上有所拓展。如《打豬草》前半部用“打豬草調(diào)”，男女腔有旋律上的差異。后半部用“對(duì)花調(diào)”，先是男女對(duì)唱齊唱，繼而發(fā)展成“對(duì)花調(diào)對(duì)板”。花腔在小戲中也偶爾用一下主腔，如《打豬草》就是在“對(duì)花調(diào)對(duì)板”之后，忽然終止在“平詞切板”上。但更多的時(shí)候，花腔是與三腔中的彩腔聯(lián)用。如小戲《夫妻觀燈》，開始處便用了五聲徵調(diào)式的男彩腔，接著，是女腔為主男腔附和的五聲宮調(diào)式的“開門調(diào)”。以后是“開門調(diào)”自身再產(chǎn)生板式變化，形成兩首不同的“開門調(diào)對(duì)板”。當(dāng)唱到“這班燈過了身，那廂又來一班燈”時(shí)，“彩腔”的變體與“開門調(diào)”結(jié)合，構(gòu)成了內(nèi)含調(diào)性調(diào)式變化的“觀燈調(diào)”，“觀燈調(diào)”進(jìn)而引入“彩腔對(duì)板”擴(kuò)大曲體，并強(qiáng)烈地維持著彩腔的調(diào)式調(diào)性，全劇最后結(jié)束在男女合唱的彩腔上。設(shè)彩腔因素為A，開門調(diào)因素為B，二者結(jié)合為C，《夫妻觀燈》粗略的線條變是A-B-C-A-C-A，像這種材料集中、對(duì)比得當(dāng)?shù)慕Y(jié)構(gòu)手法，至今仍然是不可忽略的優(yōu)秀傳統(tǒng)。

3．花腔的戲劇音樂特征

花腔的戲劇音樂特征表現(xiàn)在角色意識(shí)的覺醒和板式手段的運(yùn)用上。

如果把塑造典型的“這一個(gè)”音樂形象定位在戲曲音樂表現(xiàn)的最高層次，那么，居中的是程式化的行當(dāng)唱腔，而處于最下層的是角色意識(shí)初萌的產(chǎn)物——簡(jiǎn)單的男女分腔。導(dǎo)致這種區(qū)分的動(dòng)機(jī)很明顯，即讓人們從音樂中聽出角色的性別來。

板式變化的手段對(duì)花腔的滲透，導(dǎo)致戲劇音樂特征進(jìn)一步顯現(xiàn)。如“對(duì)花調(diào)”、“開門調(diào)”、“討學(xué)俸調(diào)”都演化出對(duì)板形式，這就增強(qiáng)了花腔的敘事功能。另外，被認(rèn)為是青陽腔主要特色的滾調(diào)，也以滾板形式進(jìn)入花腔，如“開門調(diào)”于一板一眼中夾入有板無眼的滾板唱腔，使音樂有了疏密快慢的比照，強(qiáng)化了戲劇性表現(xiàn)。

黃梅戲的三腔

三腔是“彩腔”、“仙腔”、“陰司腔”三種腔體的統(tǒng)稱。

三腔有許多共同點(diǎn)。首先，三腔在音樂體制上綜合了曲牌體和板腔體的因素，呈現(xiàn)出“準(zhǔn)板腔體”的狀態(tài)。三腔各自擁有一個(gè)基本腔體，彩腔、仙腔為四句體，它們的字位安排、復(fù)句位置、鑼鼓的用法都較固定，具有曲牌體的定格之感。但三腔的每一腔體都派生出對(duì)板或數(shù)板，還形成一些補(bǔ)充腔句，因此，三腔也有板腔體的特點(diǎn)。其次，在男女分腔上，三腔既不同于主腔的男女腔轉(zhuǎn)調(diào)相連，也不同于大多數(shù)花腔小曲的男女腔同腔同調(diào)演唱，而是男女腔在旋律上差別較大，容易區(qū)別開來。再者，在戲劇性表現(xiàn)功能上，三腔兼有抒情性敘事性表現(xiàn)能力。

三腔是一組情趣各異的姊妹腔，它們的不同之處也很顯見。如三腔的來源各不相同。彩腔，又稱“打彩調(diào)”，它由花腔小曲逐漸演變而成。仙腔也稱作“道腔”、“道情”，產(chǎn)生于當(dāng)?shù)氐牡澜桃魳�，直接進(jìn)入黃梅戲或先由青陽腔吸收后由黃梅戲傳承。陰司腔又叫“還魂腔”，來自青陽腔，故又叫“陰司高腔”。三腔的表情及用途也不同：彩腔表達(dá)光高采烈的喜慶之情；而男仙腔則有舒展灑脫的氣度，通過特殊唱法的處理，還可以獲得奇異的喜劇色彩或表達(dá)傷感的情緒，陰司腔是一個(gè)表現(xiàn)沉郁的腔體，原為劇中亡靈或行將辭世的角色抒發(fā)悲傷的情感所用，其言戚戚，其音哀哀，恍若進(jìn)入陰曹地府一般。另外，三腔的調(diào)式及句式不盡相同。彩腔、仙腔有五聲徵調(diào)式、六聲徵調(diào)式兩種，陰司腔則是五聲商調(diào)式。

1．彩腔

彩腔的基本結(jié)構(gòu)是四句體。男女腔保持著共同的調(diào)式、共販字位安排及共同的核心樂匯，但旋律線是男腔走低女腔走高。彩腔以“花腔六槌”作入頭，第二句唱腔后用“花腔四槌”，第三句唱腔后用“花腔二槌”，一段彩腔唱完可用“花腔一槌”終止唱段。彩腔為徵調(diào)式，大多是五聲，偶爾旨直變宮音。四句腔的落音分別是5 5 6 5。老的彩腔與黃梅采茶戲有所近似是而非，四句腔的落音是6 5 6 5或1 5 6 5。從音樂的材料上看，彩腔的第二句與第四句旋律十分相近，而第三句則具有較強(qiáng)的展開性，形成ABCB的“起承轉(zhuǎn)合”結(jié)構(gòu)。

彩腔的輔助板式有對(duì)板和散板，均由上下句構(gòu)成，這種板式或一人獨(dú)唱或二人對(duì)唱，增強(qiáng)了彩腔的敘事功能。對(duì)板為一板一眼，詞格有五字句和七字句。對(duì)板常以下句與具有“轉(zhuǎn)”句功能的彩腔第三句相接，也可從彩腔第二句后接對(duì)板上句或唱完一段彩腔后再接對(duì)板等。彩腔的補(bǔ)充腔句主要有“邁腔”，它代替第三句的位置。邁腔的句幅比第三句短小，落音在1上，具有新鮮感，以增加音樂的動(dòng)力。彩腔的落板方式是將結(jié)束句放慢，利用速度的遞減形成緩沖以造成終止。另外，彩腔也停留在“切板”上，“切板”的旋律與“平詞切板”大致相同。

彩腔的四句基本腔，有時(shí)因唱詞增多而有擴(kuò)展。擴(kuò)展的方式，一種是用“句首加帽”的方法增加行腔，另一種是增加滾唱。如在《三字經(jīng)》的丑唱彩腔中，因唱詞句式多變而生出有板無眼的流水落石出板和滾唱并用的大段彩腔來。彩腔這種一曲多變的實(shí)例，說明黃梅戲傳統(tǒng)唱腔的自由度歷來就很大。當(dāng)某種腔調(diào)形成了大致的框格，聰明的藝人們便“據(jù)本而衍文”，從這個(gè)邊緣不十分清晰的本體中，孳生出許許多多的枝節(jié)，甚至可以大增大減，演化出多種多樣的變體來。這大概就是民間藝人創(chuàng)腔的“作曲法”。

彩腔因其音樂體制介乎于主腔、花腔之間，與它們的聯(lián)用也很常見，尤其是小戲中，彩腔與花腔聯(lián)用更為頻繁。另外，在早期的花腔小戲演出中，彩腔常常用于“打彩”。所謂打彩是游離于戲外的一種籌款活動(dòng)，是藝人獲取收入的一種手段。且不論某些藝人在討彩中不免有庸俗的表演，但用于打彩的曲調(diào)當(dāng)是受眾最廣，最能代表劇種特色的唱腔。藝人們“百里挑一”選擇了它，觀眾也“百聽不厭”接納了它，那么彩腔的形態(tài)特征及音樂情趣當(dāng)是不可忽略的。

2．仙腔

仙腔的基本結(jié)構(gòu)也是四句體，但形態(tài)比彩腔復(fù)雜。仙腔要在兩個(gè)部位重復(fù)唱詞，一處是第一句詞（七字句）的后三個(gè)字，另一處是第四句詞全句重復(fù)。這樣，四句腔的長(zhǎng)度變得參差不齊，在腔體內(nèi)部造成了有的樂句一掠而過，有的樂句則重點(diǎn)強(qiáng)調(diào)的對(duì)比效果。

復(fù)句是高腔中常見的一種表現(xiàn)手段，在岳西高腔中，復(fù)句是要在抄本上用符號(hào)予以圈點(diǎn)的，足見藝人們對(duì)它的重視。高腔的復(fù)句，被重復(fù)的唱詞披以新的旋律，腔幅也有很大變化，這與黃梅戲仙腔的復(fù)句手法相似。

仙腔也用花腔鑼鼓。以“花腔六槌”作入頭，可用“花腔一槌”收束，這與彩腔相同。但內(nèi)戰(zhàn)腔在第一句腔與三字復(fù)句之間夾入“花腔二槌”，在三字復(fù)句之后，接以“花腔四槌”，形成頭一句唱詞（含復(fù)句）緊鑼密鼓的狀態(tài)，這與彩腔中鑼鼓較平均的用法有很大差別。在老的仙腔中還運(yùn)用幫腔，并且用“靠腔鑼”隨腔擊節(jié)，這些都是高腔特點(diǎn)的留存。仙腔的輔助板式有數(shù)板（也稱對(duì)板），是將仙腔腔體內(nèi)的第二、第三兩句予以變化重復(fù)而形成的上下句結(jié)構(gòu)。

仙腔的補(bǔ)充腔句有“邁腔”，句幅及落音與“彩腔邁腔”相同。

仙腔有一個(gè)顯著的特點(diǎn)，它可以用變奏的手法形成不同變體，這種變體不是一般意義上的稍有不同，而是有相當(dāng)大的表情差異。以《天仙配》為例，當(dāng)眾仙女偷偷來至天河，觀看人間美景時(shí)，表現(xiàn)她們得到解脫后的愉悅之情用的是仙腔；當(dāng)七仙女小施法術(shù)，令千年槐樹開口講話時(shí)，配合這一神奇場(chǎng)面的是音色古怪、口吻夸張的男唱仙腔；當(dāng)董永得知七仙女將被迫離他而去，那棵曾作媒證的老槐樹也啞口無言，不能相助時(shí)，他傷心至極地唱著：“啞木頭，啞木頭，連叫三聲，不開口�！边@里用的還是仙腔。如此不同的情境，不同的人物，反差極大的情感表達(dá)都以仙腔來體現(xiàn)。

3．陰司腔

陰司腔是黃梅戲主腔諸腔體與三腔之中表情最單一，拖腔最充足的腔體。專用于傷感之時(shí)，上下兩句腔的末字上都有四到六小節(jié)的行腔。

陰司腔一波三折，凄婉動(dòng)人，極善表達(dá)劇中人如死灰的絕望之情。由于這一特點(diǎn)，它常與主腔聯(lián)用，以補(bǔ)足主腔的悲腔塊面。

陰司腔是五聲商調(diào)式。調(diào)式色彩既不同于主腔，也不同于彩腔，仙腔。這使它兀立于群腔之中，很容易分辨。

陰司腔因其腔句長(zhǎng)大和表情單一而不宜反復(fù)使用，一般只用一遍就轉(zhuǎn)入輔助板式和補(bǔ)充腔句。從這里似乎可以“悟”出板腔體對(duì)上下句的要求：它排斥非敘事性的過長(zhǎng)拖腔，同時(shí)，它對(duì)表情的要求取“中性色彩”，那些情緒過于偏狹而不易更動(dòng)的腔句，不宜用作變奏的原型，也就不配作上下句的母體。

陰司腔的輔助板式是上下句結(jié)構(gòu)的數(shù)板，具有較強(qiáng)的敘事能力，它的旋律來自陰司腔的上下句，同樣也是五聲商調(diào)式。陰司腔的補(bǔ)充腔句是“陰司邁腔”，它的結(jié)構(gòu)及落音與彩腔邁腔、仙腔邁腔同。常用于陰司腔上下句之后，以轉(zhuǎn)向陰司腔數(shù)板或別的腔體。由于表情的互通，陰司腔常與“哭介”結(jié)合在一起，傷情之處，輔以哭喊的音調(diào)，以求更強(qiáng)烈的悲劇性表現(xiàn)。

二、語言

黃梅戲語言以安慶地方語言為基礎(chǔ)，屬北方方言語系的江淮官話。其特點(diǎn)為——唱詞結(jié)構(gòu)在整本戲多為七字句和十字句式。七字句大多是二、二、三結(jié)構(gòu)，十字句大多是三、三、四結(jié)構(gòu)。有時(shí)可根據(jù)需要以七字、十字句為框架，字?jǐn)?shù)可壓縮或增擴(kuò)，曲調(diào)則常使用垛句�；ㄇ恍�戲的唱詞靈活多變，有三至七字不等，中間常夾雜多種口語化無詞意的字。句數(shù)不一定為偶數(shù)有時(shí)奇數(shù)句重復(fù)最后一句便成偶數(shù)。唱念方法均用接近普通話的安慶官話唱念。整本戲中用韻母念、官話唱，小戲說白則用安慶地方的鄉(xiāng)音土語，唱腔仍用江淮官話唱。

黃梅戲角色行當(dāng)?shù)捏w制是在“二小戲”、“三小戲”的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的。上演整本大戲后，角色行當(dāng)才逐漸發(fā)展成正旦、正生、小旦、小生、小丑、老旦、奶生、花臉諸行。辛亥革命前后，角色行當(dāng)分工被歸納為上四腳和下四腳。上四腳是：正旦（青衣）、老生（白須）、正生（黑須）、花臉；下四腳是：小生、花旦、小丑、老旦。行當(dāng)雖有分工，但很少有人專工一行。民國(guó)十九年（1930）以后，黃梅戲班社常與徽、京班社合班演出。由于演出劇目的需要，又出現(xiàn)了刀馬旦、武二花行當(dāng)，但未固定下來。當(dāng)時(shí)的黃梅戲班多為半職業(yè)性質(zhì)，一般只有三打、七唱、箱上（管理服裝道具）、箱下（負(fù)責(zé)燒茶做飯）十二人。行當(dāng)搭配基本上是正旦、正生、小旦、小生、小丑、老旦、花臉七行。由于班社人少，演整本大戲時(shí)，常常是一個(gè)演員要兼扮幾個(gè)角色，因而在黃梅戲中，戲內(nèi)角色雖有行當(dāng)規(guī)范，但演員卻沒有嚴(yán)格分行。

正旦：多扮演莊重、正派的成年婦女，重唱工，表演要求穩(wěn)重大方。所扮演的角色如：《蕎麥記》中的王三女、《羅帕記》中的陳賽金、《魚網(wǎng)會(huì)母》的陳氏等。

小旦：又稱花旦，多扮演活潑、多情的少女或少婦，要求唱做并重，念白多用小白（安慶官話），聲調(diào)脆嫩甜美，表演時(shí)常執(zhí)手帕、扇子之類，舞動(dòng)簡(jiǎn)單的巾帕花、扇子花。所扮演的角色如：《打豬草》中的陶金花、《游春》中的趙翠花、《小辭店》中的劉鳳英等。演出整本大戲后，小旦行又細(xì)分出閨門旦及專演丫鬟的行當(dāng)“捧托”。旦行是黃梅戲的主要行當(dāng)，舊有“一旦挑一班”之說。

小生：多扮演青少年男子，用大嗓演唱，表演時(shí)常執(zhí)折扇。扮演的角色如：《羅帕記》的王科舉、《春香鬧學(xué)》的王金榮、《女駙馬》的李兆廷、《天仙配》的董永等。

小丑：分小丑、老丑、女丑（彩旦）三小行。在黃梅戲中，丑行比較受歡迎。為幫助演出，小丑常拿著一根七、八寸長(zhǎng)的旱煙袋，老丑則拿著一根二、三尺長(zhǎng)的長(zhǎng)煙袋，插科打諢，調(diào)節(jié)演出氣氛。扮演的角色如《打豆腐》中的王小六、《釣蛤蟆》中的楊三笑等。

老旦：扮演老年婦女，在戲中多為配角。如《蕎麥記》中的王夫人。

花臉：黃梅戲中花臉專工戲極少，除在大本戲中扮演包拯之類的角色外，多扮演惡霸、寨主之類的角色，如《賣花記》的草鼎、《二龍山》的于彪等。

正生：又稱掛須，有黑白須之分，一般黑須稱正生，白須稱老生。重唱念，講究噴口、吐字鏗鏘有力。所扮演的角色如：《蕎麥記》中的徐文進(jìn)、《告經(jīng)承》的張朝宗、《桐城奇案》的張柏齡等。

黃梅戲的服裝是漢民族傳統(tǒng)服飾的延續(xù)，不過是唐宋明時(shí)期的為多。 較之京劇戲服，少了濃墨重彩、華麗妖冶，多了清雅秀麗、自然雋永，自成一段風(fēng)流。

黃梅戲妝容重眉眼。不同與京劇中濃墨描摹的眼廓、華麗的假面，黃梅戲戲裝講究暈染、講究神韻，類似于古代仕女的淡妝，真實(shí)質(zhì)樸，小生眉眼上揚(yáng)，眉峰微聚，風(fēng)神俊秀，清俊佳絕；花旦眉目含情，顧盼之間，自然一段瀲滟風(fēng)流。不同于其他劇類力求色彩艷麗旖旎，黃梅戲更像一汪氤氳山嵐，繚繞纏綿、繾綣萬千，于清秀淡雅中慢慢滲透出萬紫千紅。

黃梅戲最初只有打擊樂器伴奏，即所謂“三打七唱”。抗日戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期，曾嘗試用京胡托腔；后又試用二胡伴奏，但都未能推廣。到建國(guó)初期，才逐漸確定用高胡作主要伴奏樂器，并逐步建立起以民族樂器（包括高胡、二胡、琵琶、竹笛、揚(yáng)琴、嗩吶、司鼓等）為主；西洋樂器（電子琴、單簧管、口琴等）為輔的混合樂隊(duì)，以增強(qiáng)音樂表現(xiàn)力。

伴奏鑼鼓最初只有大鑼、小鑼、扁形圓鼓，被稱作“三打七唱”，即3人演奏打擊樂器并參加幫腔、7人演唱。以后執(zhí)堂鼓者又兼奏竹根節(jié)和鈸，3名伴奏者分別坐在上場(chǎng)門內(nèi)外側(cè)和草臺(tái)正中（奏鼓者）。30年代后，因受徽班和京劇影響，逐漸移至下場(chǎng)的臺(tái)側(cè)。傳統(tǒng)的鑼鼓點(diǎn)質(zhì)樸、洗練，常用的有一、二、三、四、五、六、九槌，和十三槌半、四不粘（又名“一字鑼”）、蛤蟆跳缺、鳳點(diǎn)頭、三條箭、推公車等。配合身段表演的有起板鑼鼓、十三槌半、七字鑼、叫鑼等。建國(guó)后，又陸續(xù)吸收京劇技藝，編創(chuàng)了一些新鑼點(diǎn)，以適應(yīng)表演和聲腔伴奏的需要。

解放以后，先后整理改編了《天仙配》《女駙馬》《羅帕記》《趙桂英》《慈母淚》《三搜國(guó)丈府》等一批大小傳統(tǒng)劇目，創(chuàng)作了神話劇《牛郎織女》、歷史劇《失刑斬》和《玉堂春》、現(xiàn)代戲《春暖花開》《小店春早》、《蓓蕾初開》。其中《天仙配》《女駙馬》《玉堂春》和《牛郎織女》相繼搬上銀幕，在國(guó)內(nèi)外產(chǎn)生了較大影響。

黃梅戲的優(yōu)秀劇目有《天仙配》《牛郎織女》《槐蔭記》《女駙馬》《孟麗君》《夫妻觀燈》《打豬草》《柳樹井》《藍(lán)橋會(huì)》《路遇》《王小六打豆腐》《小辭店》《玉堂春》等。

邢繡娘：本名秀蓮，因會(huì)挑花繡朵，后改名繡娘。生于乾隆十四年，死于嘉慶二十三年(1749-1818)，黃梅縣孔壟鎮(zhèn)邢大墩人。 邢繡娘出身貧寒，自幼聰明伶俐，乖巧可人，喜愛歌唱，且歌喉婉轉(zhuǎn)，音韻悠揚(yáng)，她的演唱?jiǎng)e具一格，深受民眾喜愛，她曾經(jīng)四次為乾隆皇帝獻(xiàn)藝，并獲得了“黃梅名伶”的御賜墨寶。

人物生平

從小與兄嫂一起出門賣唱，因扮相俊俏，唱腔甜美，出道不久便贏得了“不要錢，不要家，要聽繡娘唱采茶”的美譽(yù)。再加上黃梅縣“一去二三里，村村都有戲”和黃梅縣幾乎人人都是“戲迷”的地域氛圍，從而為邢繡娘最后完善黃梅采茶戲的創(chuàng)建，提供了必要條件。

乾隆二十九年，黃梅發(fā)大水，父病故，兄嫂攜她和兩歲侄子到江西賣唱。景德鎮(zhèn)一個(gè)花花公子，見繡娘年輕貌美，要納她為妾，后在四川拳師吳榮幫助下，才逃回黃梅。回到家中，匆忙嫁給小時(shí)侯訂就的“娃娃親”丈夫梅火望。成家后，一心收徒唱戲，組建班社。

嘉慶二十三年，邢繡娘逝世，享年六十九歲，葬在九華山。

清道光年間，王耀文（汪永賢）與邢繡娘的長(zhǎng)子汪敬延，次子汪敬宜，帶著他們的兒孫，到湖北黃梅縣汪黎許村認(rèn)祖歸宗。后代一直在安徽定居落戶。

邢繡娘舊居位于黃梅縣孔垅鎮(zhèn)邢大墩。故居為二間土磚房。內(nèi)有邢繡娘青少年時(shí)期使用過的木床、連廂、道情筒和“采茶戲”戲裝等紀(jì)念物及《蔡鳴鳳辭店》、《上天臺(tái)》、《白扇記》等劇本。

（備注：以1984年為基準(zhǔn)）

黃梅戲2006年被批準(zhǔn)為傳統(tǒng)戲劇類國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，傳承人有：周洪年、黃新德、趙媛媛、韓再芬。

2018年11月28日，教育部辦公廳公布安慶師范大學(xué)為黃梅戲中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承基地。

2019年11月，《國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目保護(hù)單位名單》公布，安徽省黃梅戲劇院、安慶市黃梅戲劇院、黃梅縣黃梅戲劇院獲得“黃梅戲”項(xiàng)目保護(hù)單位資格。

據(jù)湖北省人民政府、安徽省人民政府相關(guān)資料顯示：“黃梅戲起源于湖北黃梅，原名黃梅調(diào)、采茶戲、黃梅戲等。”

據(jù)人民日?qǐng)?bào)刊登文章顯示：“安慶市黃梅戲劇院以《黃梅戲的起源與發(fā)展》作為學(xué)術(shù)課題，聘請(qǐng)多位多年從事黃梅戲藝術(shù)研究的專家學(xué)者，對(duì)黃梅戲起源進(jìn)行了全方位、多角度的調(diào)查研究。認(rèn)為黃梅戲起源于安慶地區(qū)。”