揚州清曲是中國江蘇既古老又有影響力的曲藝之一。清代康、乾年間是其鼎盛期，曾流傳于全國許多地區(qū)。揚州清曲大部分音樂源自本地小調，再次為“傳自四方”的各地小調，其音樂具有民間性及地域特性。曲詞題材極其廣泛，曲目十分豐富。揚州清曲歷史久遠，元代小唱、散曲是其淵藪，明代的許多小曲風韻至今仍有保留。演唱者分“闊口”和“窄口”，均以字行腔，注重腔韻和發(fā)聲。每個演唱曲目有一至數人參加，至今保持傳統(tǒng)坐唱形式，除演唱者本人均操一件樂器外，還有人員不等的小型樂隊伴奏，樂器為絲竹管弦和打擊樂。

　　揚州清曲的寶貴遺產是明清（1644—1911）時期形成和發(fā)展的數目可觀的曲目，最有藝術價值的是其音樂，其中“五大宮曲”具有強烈的藝術個性，唱曲牌，有單支和聯(lián)套。從晚清到民國年間，小曲有了很大的發(fā)展，影響也日益擴大。在與外地說唱藝術的長期相互交流過程中，一方面有不少小曲曲牌流傳到四川、湖北、湖南、江西等省，另一方面本地小曲也汲取了一些外地民歌，從而使曲牌較以前更為豐富，曲調更為多采。許多曲牌被本地揚劇吸收，豐富了揚劇音樂。在曲牌豐富的基礎上，又出現(xiàn)了大量用多支曲牌連綴的“套曲”，以及由數首套曲組成的連本套曲，可以演唱有較多情節(jié)的長篇故事，表現(xiàn)各種人物的思想感情，如《三國志》、《紅樓夢》、《風兒呀》以及難度相當大、被認為可用作檢測清曲歌唱水平高低的《九腔十八調》（即《俏人兒我的心肝》）等，一直流傳至今。在演唱方面逐漸以男性居多，唱法上有了“窄口”與“闊口”的區(qū)分，前者指男性模仿女性聲腔，后者指男性用本來聲腔，伴奏漸趨統(tǒng)一用二胡、琵琶等絲弦樂器和敲打檀板、瓷盤、酒杯，更顯典雅和富有地方特色。

　　與此同時，一大批各具專長的小曲名家相繼涌現(xiàn)。三十年代初，黎子云、王萬青、葛錦華、陸長山、尹老巴子等人的代表唱段，如《風兒呀》、《秦雪梅吊孝》、《小尼姑下山》、《活捉張三郎》、《武松殺嫂》、《寶玉哭靈》等，曾由上海百代、大中華、蓓開等唱牌公司灌制唱片發(fā)行。1940年，揚州一批小曲名家首次在揚州教場南首老龍泉茶社對外公演，為區(qū)別以往的小曲、小唱、正式掛牌“揚州清曲”

　　過去從事?lián)P州清曲藝術活動的人，除了青樓歌妓和流動賣唱的民間藝人以外，大多是男性自娛，沒有正規(guī)的組織，但是他們的文化藝術水平較高，對揚州清曲的發(fā)展與提高作出了很大的貢獻。民國年間，揚州的清曲愛好者有自愿結合的群體“南局”和“北局”，除自娛外，“南局”常在城里受聘唱堂會，“北局”常去鄉(xiāng)間村鎮(zhèn)演唱。

　　五十年代到六十年代，許多清曲高手被揚劇團、曲藝團吸收。揚州市曲藝團建立了專業(yè)的清曲隊，培養(yǎng)了一批年輕男女演員，并編演過《工農競賽》、《光榮人家》、《劉胡蘭》等新曲目。

　　1949年中華人民共和國成立后不久，政府在新建的一批戲曲學校、曲藝團體同曾廣泛開展過揚州清曲的教學和演出。但文革（1966—1976）期間，此類措施遭到扼制，直到1985年，上海、江蘇地區(qū)的文藝部門重新召集了幸存者開展有組織的自娛演藝活動。

　　由于缺乏長期完整的揚州清曲表演計劃。自1999年以來，作為揚州清曲的故鄉(xiāng)——揚州市廣陵區(qū)文化主管部門建立了專門的研究室，開始從事較系統(tǒng)的研究及規(guī)劃工作。揚州市揚州清曲研究室、揚州曲藝之友社開始計劃全面搜集揚州清曲的曲目、演出照片、錄音、錄像。政府計劃支持揚州清曲研究室和揚州曲藝之友社加強揚州清曲藝術的復興工作，適時舉辦相關的藝術活動。

　　在2001年3月召開的“揚州清曲研究室2001年工作年會”上，來自揚滬等地的曲藝工作者及專家，集中探討了揚州清曲的藝術價值及生存狀態(tài)等問題，并與已被首批列入人類口頭與精神文化遺產的昆曲作了比較，發(fā)現(xiàn)兩者價值相近，但瀕危情況揚州清曲更甚：接著又詳細對照世界文化遺產評審規(guī)定，經過審慎研究，廣陵區(qū)文化局與揚州清曲研究室決定，將具有500多年歷史的揚州清曲申報世界文化遺產。

　　國家非常重視非物質文化遺產的保護，2006年5月20日，該曲藝經國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。