南音是閩南語系特有的音樂，在大陸叫“南音”，在臺灣則稱“南管”，為流傳閩南地區(qū)的一種傳統(tǒng)音樂，悠緩莊重，一般認為源于中國歷史上幾度中原世族南遷攜傳的雅樂。而陳美娥，一個正式學歷只有小學三年級的民間女子，19歲邂逅南管，從此獻身于她口中“最細膩、大派、雍容”的藝術，30歲創(chuàng)立“漢唐樂府”，傳承南音。她將南音音樂和梨園戲的舞步動作，擷其神韻，二相結(jié)合，創(chuàng)造出宛如古典復生般的樂舞形式，驚艷國際藝壇。她深信南管源承自中原漢、唐，是最純正不受外族音樂影響的“千年古樂”、“華夏正音”。別人認為她對南管是一腔熱情或癡心，陳美娥則認定自己在替民族音樂做命脈維續(xù)的復興運動。

說起結(jié)緣南音，陳美娥說還要從36年前說起，那年19歲的她在廣播電臺主持臺灣民樂節(jié)目。

有一天，收到觀眾的來信說，在她的節(jié)目中可以聽到各種臺灣民謠，但唯獨缺少南音。這也是她第一次聽到南音這個名字。詢問他人，得知臺南府城最有歷史的振聲社就有南音可聽，便循音而去。當走進振聲社，一群半百耆老，隨興哼唱，氣弱聲嘶音高不全，立時嚇得她直打退堂鼓。回憶起當時的情景，陳美娥笑著說，當時聽見里面的人唱南音，讓她大吃一驚，這么難聽的音樂，他們怎么能還那么熱衷地演唱，聽不懂的的旋律、唱詞讓一頭霧水。轉(zhuǎn)身要走時，一位老阿婆慈祥地挽著她的手說：“小姑娘，明天再來，今天不是正式的，只是我們幾個人自娛自樂，你明天來聽我們老師，她唱得可好。”盛情難卻的她，第二天如期而至，遇到其實年紀一點兒也不老 的“老師”，南音名家之后吳素霞女士。吳老師的演唱音韻婉致清麗，一下就吸引了陳美娥，由此也徹底折服于南音的世界之中。隨后她跟隨吳素霞加入振聲社，成為當時最年輕的社員。陳美娥告訴我，如她常說的“人能宏道，非道宏人”。再好的音樂沒有好的演奏者，好的演唱者，好的舞者都可能消亡，反之就可以把這門藝術延續(xù)下去，讓子子孫孫都能欣賞她，喜愛她。

從初識南音到今天已有36年了，這30多年中，從了解南音、投入感情到傾注心力，陳美娥不遺余力守著不被大眾所知的中國最古老的民族音樂。中國戲曲和音樂，這種現(xiàn)場藝術，自古文人不重視，藝人口耳相傳，無譜無記，失傳甚多。在朝廷演奏的照說是主流，但在政治永遠干預文化的傳統(tǒng)下，棄絕得更徹底。這也就是為什么唐朝音樂，在今天中國找不到了，但史籍里唐代《十部伎》流傳到日本那一部，還完完整整被保存成為日本雅樂，使研究唐朝音樂的音樂學者必須到日本去。同樣的情形，宋朝的音樂中土已不復存，而保存的分支卻今日的韓國。她說越是了解南音的來龍去脈，越是為今天南音竟然不為國人所知而遺憾。

陳美娥說，漢朝典籍記載：“絲竹更相和，執(zhí)節(jié)者歌�！钡南嗪透�，以絲竹伴奏，由打拍板者唱歌的音樂形制，正是今日南音中以琵琶、洞簫、二弦、三弦、拍板的“上四管”排場的前身。

盡管傳承南音中遇到不少阻礙，但對南音的溯源是無論從藝術上到學術上陳美娥依然并進不懈。1983年她同兄長陳守俊，共同創(chuàng)辦“漢唐樂府”，更揚旗立幟，表明南音承自漢唐的堅決信念。南管既然從中原而泉州，自泉州而閩南海外，她遍尋南音所流傳到的各地尋找南音之根，從馬來西亞、印尼、菲律賓、新加坡、到香港、泉州等地。陳美娥說，走過那么多地方，但凡有閩南人聚集的會館，即有南管古樂的悠音。人們在會館里演奏南音，一面怡情悅性以示風雅，一面安慰思鄉(xiāng)之情。1983年，兩岸尚未開放。這一年第二屆國際南音研討會在泉州舉行，陳美娥得知這次會議云集各地南音專家為為南音的發(fā)展和弘揚進行調(diào)查、研討，等不及的她循非官方管道來到了南管的故鄉(xiāng)泉州。

初到泉州自是心內(nèi)波濤翻涌。當看到以南音為曲牌排演的梨園戲時，舞臺上深邃悠揚的南音樂音與典雅脫俗的梨園舞蹈，歷盡千年滄桑的古樸高華，竟然化作極纖美極婉雅的形象而登入眼前，她不由得流下眼淚，她說那一刻好似前生相識，今世相知的靈魂悸動，此生所發(fā)生的這一切仿佛是命中注定。1989年中秋，廈門舉辦“中秋南樂同樂會”，臺灣南樂界第一次組團赴祖國大陸交流演出。陳美娥的漢唐樂府、臺北閩南樂府、南聲國樂社等臺灣南音社團，帶著40多年分離的陌生，以鄉(xiāng)音化解了海峽兩岸的疏離感，濃濃的鄉(xiāng)情讓許多觀眾和弦友流下了眼淚。

漢唐樂府將南管興存的責任一肩挑起，陳美娥一面負責表演創(chuàng)作；一面?zhèn)鲹P教學，出版指譜曲集；一面還做研究。1994年進一步成立“漢唐樂府藝術文化中心”，由她擔任藝術總監(jiān)。陳美娥說，作為一個民族文化精神和傳統(tǒng)感情的歷史之聲，其價值遠超過掌聲和喝彩所能衡量，她堅持南管需要的不只是“通俗階級的贊美”，還需要“知識階級的尊重”。

1995年，受泉州以南音為曲牌排演的梨園戲的啟發(fā)，漢唐樂府的經(jīng)典劇目《艷歌行·梨園樂舞》產(chǎn)生了。秉持“舞者不歌，歌者不舞”的古風，陳美娥將戲曲中敘事的部份抽離，朝抒情寫意發(fā)展，利用梨園戲的手姿、腳步、身形，配合南音古樂，編排成青春嫵媚的《艷歌行》和寂清冷艷的《簪花記》。將傳統(tǒng)梨園折子戲舞蹈與現(xiàn)場彈唱的空靈凄美的結(jié)合在一起�！镀G歌行》全以女舞者，一個個仿佛來自遠古畫卷中走出來的仕女，令人驚嘆那一種不存在于當今的美麗攸遠之世界仿佛再現(xiàn)人間。加上后來得奧斯卡金像獎的葉錦添既傳統(tǒng)又新穎華麗的服飾造型，1995年一發(fā)表即艷驚國際藝壇。從1995到1998年陳美娥率團歷訪美國、歐洲、大洋洲、日、韓、東南亞、大陸等地，讓更多人認識梨園樂舞和南音。

表演事業(yè)的成功，陳美娥始終不以為滿足，始終懷著將南管傳承發(fā)揚的使命感。漢唐樂府的探索是依古代音樂創(chuàng)作新的舞臺作品。南音本身流傳下了64套琵琶指法大曲，是保存相對完整的民間傳統(tǒng)音樂種類之一。漢唐樂府并沒有局限于把這些單曲照搬上舞臺，而是重新整理和組合后，《艷歌行》、《韓熙載夜宴圖》正是其中的代表作。

2006年5月漢唐樂府新戲《洛神賦》同德國導演合作，在溝通無礙的驗證下，陳美娥更加確信自己將原本抽離語言、文本的表達，純粹用音樂和肢體，以及劇場美學去表現(xiàn)的正確方向。對漢唐樂府創(chuàng)造出來的的南音樂舞形式，陳美娥不無自豪的說，漢唐這條路是一個從傳統(tǒng)發(fā)展到新傳統(tǒng)的新典范。將來歷史上應該會記錄，中國的表演藝術史里，明末有昆曲、徽班進京的京劇，21世紀的中國，有南音樂舞的新典范。我想它可以成形。但她也強調(diào)，漢唐樂府的特色，并不是汲取不存在的元素，來豐富我的編舞手法。這些特色都是已經(jīng)存在的，她很純粹，沒有絲毫西方元素，包括所有的肢體動作。采取現(xiàn)代化的手段，必須懷有對古文化的尊重，不能使之流俗化，不能為迎合現(xiàn)代的一些時尚潮流，拋棄傳統(tǒng)的精神。藝術是經(jīng)過歷史錘煉，風格固化后，才形成文化、形成傳統(tǒng)的。漢唐的優(yōu)勢就是這種自己民族的風格，既新又古。

漢唐樂府在故宮上演《韓熙載夜宴圖》，演出后反響很好。陳美娥說，那一次演出了卻了她多年的心愿，南音的根在大陸，回到故宮，就像回到老家。但當她年看到大陸年初發(fā)生罕見的冰雪災害、“5·12汶川大地震”、暴雨的災害。她想到古人遇到災害時都要祭奠，漢唐也期望為國人祈福，藉由古人所寫的《洛神賦》，用藝術的形式表達天、地、人的融合。說起二度“進宮獻藝”，陳美娥滔滔不絕。這次的舞臺，我們特別用八卦太極圖作為標地，舞臺整體是一個八瓣的蓮花，蓮花瓣上有5面坐的是觀眾，一共有589個座位，這個數(shù)字也是為了紀念故宮建成589年。

雖然在古老的故宮演出古老的南音樂舞，但是所表現(xiàn)的手段卻用了最先進的新媒體。融合了中國傳統(tǒng)的詩、書、畫、樂、舞的漢唐樂府《洛神賦》，藉由新媒體使舞者在水上翩翩起舞，但其實舞臺上并沒有水；人走過平地會帶出一串漣漪；可以看到蓮花從含苞到怒放；還可以看到舞蹈演員跳過的地方魚兒會游開，人一走魚兒又游了回來。陳美娥說，借助這些現(xiàn)代劇場的技術，使《洛神賦》唯美的畫面更加豐滿，也能讓觀者，感受到南音并不過時。

訪問結(jié)束時，我問陳美娥關于南音，關于梨園樂舞，她還有什么假以時日而未達的心愿？她說是學校，一所能讓讓南音人才傳承如履不絕的學校。人們常說中學為體，西學為用，但是一直到現(xiàn)在我們都是在西學為體，中學為用，特別是在文化藝術這塊，我想這是教育的問題，有教育、推廣、普及，才能把中國民族的傳統(tǒng)文化正在從骨子里升華上來。