長(zhǎng)久以來(lái)，蔡家人的民族身份一直處于尷尬的邊緣化。這其中一個(gè)很大原因是存在與外界文化交流上的障礙：“蔡家人”作為最早被流放“南徼”，以及后來(lái)無(wú)數(shù)次民族間的生存爭(zhēng)斗中，歷來(lái)是被欺壓的對(duì)象，以至于大多生存在深山野嶺，接觸現(xiàn)代文明的時(shí)間較晚，在加上自然條件的限制，直到如今，無(wú)論是經(jīng)濟(jì)還是文化方面，大多數(shù)仍然處于落后狀態(tài)。這就使得無(wú)論是散見(jiàn)于各文獻(xiàn)的零星記載還是外界對(duì)該族群直觀上的認(rèn)識(shí)都出現(xiàn)了極大的偏差。即外界對(duì)散居不同地區(qū)的同一族群，沒(méi)有一個(gè)共同的認(rèn)識(shí)。由于歷史原因造就了蔡家人長(zhǎng)期處于一個(gè)“大雜居”的生活環(huán)境。今天的蔡家人主要依據(jù)周邊生活的主要民族而被粗略登記為漢族，彝族，白族，苗族等民族。

下面我們來(lái)看兩張圖：第一張圖，是繪于清乾隆年間的《百苗圖》，《百苗圖》是中國(guó)貴州及其周邊地區(qū)的少數(shù)民族，特別是支系繁多的苗族群體的古代生活實(shí)錄圖譜。這其中，就包括“蔡家苗”。我們看到，圖中的蔡家苗身著氈衣，頭發(fā)盤(pán)為犄角狀，從外觀上看，似乎更像是彝族。

第二張圖，是安順二我攝影館于清光緒年間拍攝的蔡家男女像，但從照片上看，我們注意到，此時(shí)的蔡家人似乎在服飾上和上圖已大不相同。他們身著的服飾似乎更像清末漢民的穿著。

這也從側(cè)面印證了歷史上的蔡家人受周邊居住民族的同化情況較為嚴(yán)重，另一個(gè)例子是許多蔡人在成長(zhǎng)的過(guò)程中，語(yǔ)言的學(xué)習(xí)受鄰村民族的影響，如有不少人既會(huì)講本地漢語(yǔ)官話方言，又兼會(huì)蔡語(yǔ)，苗語(yǔ)，彝語(yǔ)等。但是由于擔(dān)心說(shuō)本家的蔡語(yǔ)會(huì)遭到外人的譏笑，或者避免被外族懷疑是故意說(shuō)蔡語(yǔ)罵人的嫌疑，他們更多時(shí)候選擇不說(shuō)蔡家話。這些都為外界日后對(duì)蔡家人的認(rèn)知和本民族文化的保護(hù)帶來(lái)了困難。

歷史上的蔡家人長(zhǎng)期以來(lái)，都與外界的各民主保持著高度的共生關(guān)系。他們被迫分散在云貴二十多個(gè)縣市。地域文化帶來(lái)差異，使得他們?cè)谏�活�?xí)俗，服飾，甚至語(yǔ)言上，都表現(xiàn)出了與周邊民族高度的一致。他們從外表上看來(lái)，有的幾乎與漢人相差無(wú)幾，有的更傾向于彝族，有的更傾向于苗族，有的更傾向于白族。

蔡家人具有單一獨(dú)特的語(yǔ)言（蔡語(yǔ)）；有共同文化心理狀態(tài)；雖無(wú)共同經(jīng)濟(jì)聯(lián)系（受歷代中央政權(quán)驅(qū)趕到邊遠(yuǎn)地區(qū)，政治上受壓迫，經(jīng)濟(jì)上受剝削，文化上受奴役所致），但有獨(dú)特的工藝（如祖?zhèn)鞯膿{氈、種痘）；有獨(dú)特的民族服飾，婚喪禮節(jié)與其它民族不同，解放初就在各自不同的居住地域向當(dāng)?shù)卣�府填�?bào)“蔡族”；各地臨居的其他民族對(duì)我們都有稱呼，蔡家人自稱“門你”，漢語(yǔ)叫“蔡家”，彝語(yǔ)稱“啊武哪”，苗族稱“啊烏”或“斯聶”，水族稱“樓慢”，布衣族稱“布慢”或“布阿武”等。以上所述，蔡家理應(yīng)是中國(guó)單一的少數(shù)民族。新中國(guó)成立五十年來(lái)畢節(jié)地區(qū)做民族考查的費(fèi)孝通掛至如今，待靠他族。據(jù)1983年民族識(shí)別的不完全統(tǒng)計(jì)人數(shù)，畢節(jié)地區(qū)的大方縣5362人，織金3952人，納雍3049人，黔西2463人，威寧2123人，赫章957人，畢節(jié)645人，全區(qū)除金沙縣尚無(wú)統(tǒng)計(jì)外共有18000多人；另外僅六盤(pán)水市的水城縣就有2200多人，六枝1300多人，安順400多人，清鎮(zhèn)和云南的昭通、鎮(zhèn)雄、彝良等地雖無(wú)統(tǒng)計(jì)，預(yù)計(jì)有五、六千人，累計(jì)在28000——30000人左右。按人口增長(zhǎng)率計(jì)，應(yīng)是35000人以上。