有人說，人貴有自知之明。這話只說對了一半，而我認(rèn)為人生貴在懂得進(jìn)退、用舍行藏、知曉窮達(dá)的處境，這樣的人才可謂是大智之人。問題的思考起源于對孟子的“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下”一語的理解。
理解 “窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下”這句話的關(guān)鍵在對“窮”與“達(dá)”的認(rèn)識。孟子的本意是講人得志的時候與不得志的時候該怎么做的問題。但放到了歷史的進(jìn)程中加進(jìn)個人理解的元素，就有了不同的意趣。我個人理解“窮”與“達(dá)”的概念比較寬泛，含義很深，細(xì)細(xì)咀嚼意味深長。從人的才華與能力來看，“窮”應(yīng)該指才華能力不足，有不及的味道，“達(dá)”應(yīng)該指才華能力富余，有學(xué)而優(yōu)則仕中“優(yōu)”的味道；從個人生的生命狀態(tài)來看，人生有得意之時也有不得意之時，坎坷波折是避免不了的。在這個層面而言是指人生得意之時為“達(dá)”，人生失意之時為“窮”，此時的“窮”有“窮途末路”之“窮”味；還有能力才能四通八達(dá)之“達(dá)”，也就是全面發(fā)展、綜合素質(zhì)比較全面的概念，“窮”與此相對就是局限于某一方面的概念；而我認(rèn)識到的在另一個層次的意思是“窮與達(dá)”意指生命個體的外部環(huán)境而言，外在環(huán)境良好即為“達(dá)”，有“通達(dá)”之意，外部環(huán)境惡劣即是“窮”，此時獨(dú)善其身就有了自保之意。
因此，理解“窮與達(dá)”不可以簡單理解，需要多層次多方面的理解，曾能悟出圣人的本意。這使我想起了《論語》篇中大量的與之相關(guān)的論述，都是講的環(huán)境與人之間的關(guān)系。我們且看《論語》中孔子的認(rèn)識。
5.2子謂南容，“邦有道，不廢；邦無道，免於刑戮�！�
5.21子曰:“寧武子,邦有道則知,邦無道則愚。其知可及也,其愚不可及也�！�
孔子說寧武子這個人，大環(huán)境優(yōu)良按正道行走的時候，他表現(xiàn)得很聰明，富于智慧；大環(huán)境不好（很差）不走正道的時候，他就顯得很愚笨。他的智慧就在于表現(xiàn)的聰明我們能夠做到，而表現(xiàn)的愚笨卻難以達(dá)到。
寧武子這個人何以會如此，就在于他能根據(jù)大環(huán)境的好壞決定自己的進(jìn)退取舍，其愚并非真愚，而是大智（若愚）的那種愚，是非大智之人難以識別的愈愚，在缺乏大智慧的人的眼里事實上的真愚與大智慧的愚是沒有差別的。寧武子邦無道則愚，就是裝傻，其目的是保存生命不受傷害，以圖邦有道的時候智。所以，孔子說學(xué)習(xí)他的聰明表現(xiàn)可以做到，而學(xué)習(xí)他的愚笨我們卻做不到。
7.10子謂顏淵曰：“用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫！”
孔子對顏淵說，用我我就能做到，不用我我就隱居，只有我和你是這樣的啊。
講的是孔子與顏回的人生境界，能用與不不能用非在我，而在于社會�？捎貌豢捎貌辉谏鐣谖�。我具有了這樣的智慧和能力，便順應(yīng)社會這個自然。
8.13子曰:“篤信好學(xué),守死善道。危邦不入,亂邦不居。天下有道則見,無道則隱。邦有道,貧且賤焉,恥也；邦無道,富且貴焉,恥也�！�
孔子說，堅定自己的信念（仰），勤奮好學(xué)，一輩子堅守真理（自己的理想和志向）。政局不穩(wěn)的人心散亂的地方不去，混亂無秩序的地方不站腳。天下清明政通人和的時候就出來做事，天下混亂沒有規(guī)矩的時候就讓自己（與道一起）隱藏起來。社會環(huán)境好的時候，你還貧窮沒有地位就是羞恥；社會環(huán)境不好的時候，你能有錢有地位，這就是可恥。
這段話中孔子講到堅守自己的精神（信仰與思想）的重要，但需要依據(jù)大環(huán)境取舍自己的行為，當(dāng)顯則顯，當(dāng)隱則隱。大環(huán)境風(fēng)清氣正的時候，沒有作為，沒有財富和地位就是不光彩的，它背后的意思就是正大的世道里，不富且貴就是能力（智慧）不足，不是環(huán)境不允許。大環(huán)境歪風(fēng)邪氣盛行的時候，你還能使自己富且貴就是不光彩的，它背后的意思是說這個時候的富貴一定不是光明正大渠道獲得的，雖然有些武斷，但不乏沒有道理。
14.1子曰: “邦有道，谷；邦無道，谷,恥也”。
孔子說，正大光明的世道要能夠獲取俸祿；歪風(fēng)邪氣的世道還能得到俸祿就是恥辱。
這句話與上文類似，不在多解釋。
14.3子曰:邦有道，危言危行，邦無道，危行言遜。
孔子說，世道好的時候言行要正直，世道不好的時候要正而不直。
孔子告訴我們在好的環(huán)境中生存，要做一個正直的人，說真話、說實話，做實事，有什么可以說什么，怎么說就可以怎么做，所謂的言行高度一致；身處不好的環(huán)境要堅持做真正的人，但說話一定要小心，不可以什么實話都說，要知道收斂，不至于因為直言快語而惹災(zāi)禍上身。告訴我們的還是如何處世，如何作為正直的人自保的問題。
14.37子曰：“賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”
孔子說，賢德的人知道主動躲避混亂的世道，知道遠(yuǎn)離是非之地，知道避開不好臉色的人，知道避開不良的言辭話語。
這段話說的是人的成長與發(fā)展需要遠(yuǎn)離不良環(huán)境的影響，也可以從另一個角度理解是賢者的智慧的高低，但都是在說人該如何自保其身從而向上向前成長的問題。
15.7子曰：“直哉史魚！邦有道，如矢；邦無道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。”
孔子評論史魚和蘧伯玉這兩個人說，史魚是一個直率的人，無論世道好壞他都像箭那樣耿直。而蘧伯玉卻在好的世道出來做官，世道不佳的時候他就（辭官）把自己的想法藏在心里。
顯而易見，孔子是不贊成史魚的這種不知變通的做法，而認(rèn)為蘧伯玉是擁有智慧的君子，孔子曾經(jīng)說過一句話不知天命無以為君子，看來孔子首先認(rèn)為蘧伯玉是知天命之人，所以蘧伯玉懂得如何屈伸。懂得隨環(huán)境而變，也就是自保，這是底線，也是基礎(chǔ)。
15.8子曰：“可與言而不與言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言�！�
孔子說，該與人說的話卻不與人說，就會失去這個人；不該和人說的話卻和人說了，就是失言。智慧的人在這方面從來都是既不失人也不失言。
本段談?wù)摰氖侨说难哉Z表達(dá)要因人而異、因時而異的問題。失人的結(jié)果可能會少了一個值得信賴和依靠的好朋友，是因為該說不說造成的。而失言的結(jié)果可能或招來麻煩和傷害，所以為遠(yuǎn)離傷害和麻煩，需要做到不該說的不說。這個道理說起來容易，做到不失人又不失言是很難得的，首先就是要求人具備識別好壞人的眼力，要有審時度勢的能力。其實，與人交往察言觀色就顯得很重要了。
以上散見《論語》中的看法，幾乎都是講人與環(huán)境的關(guān)系與人的生存對策，其底線還是自保，先求得自我生存的底線。不考慮環(huán)境，橫沖直撞精神固然可嘉，但也體現(xiàn)了智慧不足的問題。我把“窮與達(dá)”的看法放在了不同的時空中考察，從古代傳統(tǒng)文化中來看，更與政治結(jié)合的比較緊密，政治與現(xiàn)實又是密切結(jié)合的，古今如此。所以，我更看重“窮達(dá)”與大環(huán)境一致的解釋。那么，我們從以上這些古人的看法中就該知道自己如何在社會中進(jìn)退有據(jù)了。需要說明的是，真正做到就必須具有大局觀，有大局才能不迷其途，才知道目標(biāo)方向，知道如何堅定地甚至迂回的行走。
回到文章開頭，我說人貴有自知之明只說對一半，是因為人還應(yīng)有知他人他事的明，要有知大環(huán)境大氣候之明，才是一個真正的大智者、大明者。