據(jù)《舊唐書(shū)·儒學(xué)上·賈公彥傳》中極其簡(jiǎn)單的記載，賈公彥曾在唐高宗的永徽(650～655)年間，“官至太常博士，撰《周禮義疏》五十卷、《儀禮義疏》四十卷”。又據(jù)《新唐書(shū)·藝文志》中載，賈公彥曾參與孔穎達(dá)編《五經(jīng)正義》中的《禮記正義》，當(dāng)時(shí)其職位為國(guó)子助教。

賈公彥精通《三禮》，《周禮義疏》是由賈公彥負(fù)責(zé)編撰的。何時(shí)開(kāi)始編《周禮義疏》已不詳。據(jù)署名“朝散大夫行太學(xué)博士弘文館學(xué)士臣賈公彥等奉敕撰”，似乎奉唐高宗之命集體編集的。他選用鄭玄注本十二卷，匯綜諸家經(jīng)說(shuō)，擴(kuò)大為《義疏》五十卷。義疏體例基本上仿照《五經(jīng)正義》。清乾隆間《四庫(kù)全書(shū)總目提要》評(píng)曰：“公彥之疏，亦極博該，足以發(fā)揮鄭學(xué)。朱子語(yǔ)錄稱五經(jīng)疏中，《周禮疏》最好�！爆F(xiàn)存本四十二卷，不知何時(shí)加以合并。

《儀禮義疏》也是由賈公彥等編撰的。從署名來(lái)看，似乎不是奉敕編集的，而是賈公彥及其同好者等為之。采用北齊黃慶、隋朝李孟愆兩家之疏，定為今本，依鄭玄之注。清代學(xué)者阮元在《儀禮注釋�？庇浶颉分兄赋觯骸啊秲x禮》最為難讀，賈疏文冗蔓，詞意郁吝，不若孔氏《五經(jīng)正義》之暢�！币�日唐書(shū)·賈公彥傳》作四十卷。引日唐書(shū)·經(jīng)籍志》和《新唐書(shū)·藝文志》著錄五十卷，今本同。

隋唐兩代是中國(guó)學(xué)術(shù)文化發(fā)展的重要階段。尤其是唐代，更是學(xué)人輩出，唐初賈公彥就是其中之一。中國(guó)語(yǔ)言學(xué)的庫(kù)藏十分豐富，唐代正處在中國(guó)語(yǔ)言學(xué)史承上啟下的重要階段。賈公彥是唐代著名的語(yǔ)言學(xué)家，他在語(yǔ)言學(xué)方面的理論和實(shí)踐涉及諸多內(nèi)容。賈公彥對(duì)語(yǔ)言的研究從一個(gè)側(cè)面反映了語(yǔ)言學(xué)在唐代的發(fā)展和特點(diǎn)，賈公彥語(yǔ)言 學(xué)是了解唐代語(yǔ)言學(xué)的一個(gè)窗口。然而，研究賈公彥語(yǔ)言學(xué)的文章寥寥無(wú)幾，這對(duì)了解唐代語(yǔ)言學(xué)的全貌來(lái)說(shuō)，確實(shí)是一個(gè)遺憾。賈公彥沒(méi)有語(yǔ)言學(xué)專著，他的語(yǔ)言學(xué)主要存在于《周禮義疏》和《儀禮義疏》中。因此，該論文試圖通過(guò)研究分析《周禮義疏》與《儀禮義疏》，對(duì)賈公彥語(yǔ)言學(xué)進(jìn)行全面的總結(jié)，填補(bǔ)賈公彥語(yǔ)言學(xué)研究的空白。賈公彥語(yǔ)言學(xué)具有豐富的內(nèi)容，但卻是零星散見(jiàn)的，缺乏系統(tǒng)性的論述。所以，探討賈公彥語(yǔ)言學(xué)以歸納法為主，對(duì)有關(guān)資料進(jìn)行“窮盡式”統(tǒng)計(jì)。通過(guò)收集、鑒別、排比資料，從眾多零散的資料中抽繹出賈公彥語(yǔ)言學(xué)。通過(guò)爬羅剔抉、分析整理，賈公彥語(yǔ)言學(xué)成就主要表現(xiàn)在四個(gè)方面:文字學(xué)、詞匯學(xué)、語(yǔ)法學(xué)、修辭學(xué)。文字學(xué)方面，賈公彥闡述六書(shū)理論，并用這些理論去分析漢字，總結(jié)出形旁聲旁組合的六種方式；詞匯學(xué)方面，賈公彥用歷史的發(fā)展的眼光看待詞語(yǔ)，揭示同一事物在不同時(shí)代的不同名稱，從不同角度辨析同義詞;語(yǔ)法學(xué)方面，區(qū)分實(shí)詞和虛詞，詮釋虛詞，分析詞類活用，分析句法和篇章結(jié)構(gòu);修辭學(xué)方面，說(shuō)明語(yǔ)境的作用，闡述互文、倒文、省文、并提等修辭手法�？傊�，賈公彥語(yǔ)言學(xué)是廣博的，他的諸多論斷成為后人汲取營(yíng)養(yǎng)、推陳出新的寶庫(kù)。盡管賈公彥語(yǔ)言學(xué)無(wú)法擺脫就例發(fā)凡、零星散見(jiàn)的弊端，但我們?nèi)匀豢梢酝ㄟ^(guò)賈公彥語(yǔ)言學(xué)了解唐代語(yǔ)言學(xué)的發(fā)展。賈公彥語(yǔ)言學(xué)是更加充分理解唐代語(yǔ)言學(xué)在整個(gè)語(yǔ)言學(xué)史上的地位和作用不可或缺的重要內(nèi)容。 

唐朝散大夫行太學(xué)博士弘文館學(xué)士臣賈公彥等奉敕撰

夫天育蒸民，無(wú)主則亂；立君治亂，事資賢輔。但天皇地皇之日，無(wú)事安民。降自燧皇，方有臣矣。是以《易·通卦驗(yàn)》云：“天地成位，君臣道生。君有五期，輔有三名�！弊⒃疲骸叭�名，公、卿、大夫�！庇衷疲骸办莼适汲觯�握機(jī)矩表計(jì)，置其刻日蒼牙，通靈昌之成，孔演命，明道經(jīng)�！弊⒃疲骸熬莒莼�，謂人皇，在伏羲前，風(fēng)姓，始王天下者�！倍》疲骸八�謂人皇九頭，兄弟九人，別長(zhǎng)九州者也。”是政教君臣，起自人皇之世，至伏羲因之。故《文耀鉤》云：“伏羲作《易》名官者也�！庇职浮墩撜Z(yǔ)撰考》云：“黃帝受地形象天文以制官�！狈� 羲已前，雖有三名，未必具立官位，至黃帝名位乃具。是以《春秋緯·命歷序》云：“有九頭紀(jì)，時(shí)有臣，無(wú)官位尊卑之別�！膘莼�、伏羲既有官，則其間九皇六十四民有官明矣，但無(wú)文字以知其官號(hào)也。案《左傳》昭十七年云：“秋，郯子來(lái)朝，公與之宴，昭子問(wèn)焉，曰：少皞氏鳥(niǎo)名官，何故也？”杜氏注云：“少皞金天氏，黃帝之子，已姓之祖也�！薄佰白釉唬骸拔嶙嬉�，我知之。昔者黃帝氏以云紀(jì)，故為云師而云名。”注云：“黃帝軒轅氏，姬姓之祖也。黃帝受命有云瑞，故以云紀(jì)事，百官師長(zhǎng)皆以云為名號(hào)，縉云氏蓋其一官也。”“炎帝氏以火紀(jì)，故為火師而火名�！弊⒃疲骸把椎凵褶r(nóng)氏，姜姓之祖也。亦有火瑞，以火紀(jì)事名百官也�！薄肮补な弦运�紀(jì)，故為水師而水名�！弊⒃疲骸肮补ひ灾T侯霸有九州者，在神農(nóng)前，大皞后，亦受水瑞，以水名官也�！薄按蟀偸弦札埣o(jì)，故為龍師而龍名。”注云：“大皞伏羲氏，風(fēng)姓之祖也。有龍瑞，故以龍命官也�！薄拔腋咦嫔侔倱粗�立也，鳳鳥(niǎo)適至，故紀(jì)於鳥(niǎo)，為鳥(niǎo)師而鳥(niǎo)名�！庇衷啤傍P鳥(niǎo)氏歷正”之類，又以五鳥(niǎo)、五鳩、九扈、五雉并為官長(zhǎng)，亦皆有屬官，但無(wú)文以言之。若然，則自上以來(lái)，所云官者，皆是官長(zhǎng)，故皆云師以目之。又云：“自顓頊以來(lái)，不能紀(jì)遠(yuǎn)，乃紀(jì)於近�！笔且陨侔傄郧�，天下之號(hào)象其德，百官之號(hào)象其徵；顓頊以來(lái)，天下之號(hào)因其地，百官之號(hào)因其事，事即司徒、司馬之類是也。若然，前少皞氏言祝鳩氏為司徒者，本名祝鳩，言司徒者，以后代官?zèng)r之。自少皞以上，官數(shù)略如上說(shuō)，顓頊及堯官數(shù)雖無(wú)明說(shuō)，可略而言之矣。案昭二十九年，魏獻(xiàn)子曰：“社稷五祀，誰(shuí)氏之五官？”蔡墨對(duì)曰：“少皞氏有四叔，曰重、曰該、曰脩、曰熙，實(shí)能金、木及水。使重為句芒，該為蓐收，脩及熙為玄冥，世不失職，遂濟(jì)窮桑，此其三祀也�！弊⒃疲骸案F桑，帝少皞之號(hào)也�！薄邦呿�?zhǔn)嫌凶釉焕纾瑸樽Ｈ�；共工氏有子曰句龍，為后土：此其二祀也。后土為社。稷，田正也。有烈山氏之子曰柱，為稷，自夏以上祀之。周棄亦為稷，自商以�?lái)祀之�！惫省锻鈧鳌防鐬楦咝潦现�火正，此皆顓頊時(shí)之官也。案《鄭語(yǔ)》云：“重、犁為高辛氏火正。”故《堯典》注：“高辛氏之世，命重為南正，司天；犁為火正，司地�！币愿咝僚c顓頊相繼無(wú)隔，故重、犁事顓頊，又事高辛，若稷、契與禹事堯又事舜。是以昭十七年服注“顓頊”之下云：“春官為木正，夏官為火正，秋官為金正，冬官為水正，中官為土正。”高辛氏因之，故《傳》云“遂濟(jì)窮�！�，窮桑，顓頊所居，是度顓頊至高辛也。若然，高辛?xí)r之官，唯有重、犁及春之木正之等，不見(jiàn)更有馀官也。至於堯舜，官號(hào)稍改。 《楚語(yǔ)》云“堯復(fù)育重、犁之后”，重、犁之后，即羲、和也。是以《堯典》云“乃命羲和”，注云：“高辛之世，命重為南正，司天；犁為火正，司地。堯育重、犁之后羲氏、和氏之子，賢者使掌舊職。天地之官，亦紀(jì)於近，命以民事，其時(shí)官名蓋曰稷、司徒�！笔翘旃�，稷也；地官，司徒也。又云“分命羲仲”、“申命羲叔”、“分命和仲”、“申命和叔”，使分主四方。注：“仲、叔亦羲、和之子，堯既分陰陽(yáng)四時(shí)，又命四子為之官。掌四時(shí)者，字曰仲叔；則掌天地者，其曰伯乎？是有六官。”案下“驩兜曰共工”，注：“共工，水官也�！敝料滤辞蟀俎�，禹讓稷、契暨咎繇，帝曰：“棄，黎民阻饑，汝后稷播時(shí)百穀�！弊ⅲ骸梆ⅲ瑮壱�。初，堯天官為稷。”又云“帝曰契，百姓不親，汝作司徒”，又云“帝曰咎繇，汝作士”。此三官是堯時(shí)事，舜因禹讓，述其前功。下文云“舜命伯夷為秩宗”，舜時(shí)官也。以先后參之，唯無(wú)夏官之名。以馀官約之， 《夏傳》云司馬在前，又后代況之，則羲叔為夏官，是司馬也。故分命仲叔，注云官名，蓋春為秩宗，夏為司馬，秋為士，冬為共工，通稷與司徒，是六官之名見(jiàn)也。鄭玄分陰陽(yáng)為四時(shí)者，非謂時(shí)無(wú)四時(shí)官，始分陰陽(yáng)為四時(shí)，但分高辛?xí)r重、黎之天地官，使兼主四時(shí)耳。而云仲叔，故云：“掌天地者其曰伯乎”。若然，《堯典》云伯禹作司空，四時(shí)官不數(shù)之者，鄭云：“初，堯冬官為共工。舜舉禹治水，堯知其有圣德，必成功，故改命司空，以官名寵異之，非常官也。”至禹登百揆之任，舍司空之職，為共工與虞，故曰“垂作共工，益作朕虞”是也。案《堯典》又云“帝曰疇咨，若時(shí)登庸”，鄭注云：“堯末時(shí)，羲、和之子皆死，庶績(jī)多闕而官?gòu)U。當(dāng)此之時(shí)，驩兜、共工更相薦舉�！毕掠衷啤暗墼凰脑�，湯湯洪水，有能俾乂”，鄭云：“四岳，四時(shí)之官，主四岳之事�！笔剪�、和之時(shí)，主四岳者，謂之四伯。至其死，分岳事 置八伯，皆王官。其八伯，唯驩兜、共工、放齊、案《周官》云：“唐虞稽古，建官惟百。內(nèi)有百揆、四岳。”則四岳之外，更有百揆之官者。但堯初天官為稷，至堯試舜天官之任，謂之百揆。舜即真之后，命禹為之，即天官也。案《尚書(shū)傳》云“惟元祀巡狩四岳八伯”，注云：“舜格文祖之年，堯始以羲、和為六卿，春夏秋冬者，并掌方岳之事，是為四岳，出則為伯。其后稍死，驩兜、共工求代，乃置八伯�！痹�祀者，除堯喪、舜即真之年。九州言八伯者，據(jù)畿外八州。鄭云“畿內(nèi)不置伯，鄉(xiāng)遂之吏主之”。案《明堂位》云：“有虞氏官五十，夏后氏官百，殷二百，周三百�！编嵶⒃疲骸坝杏菔瞎偕w六十，夏百二十，殷二百四十，周三百六十，不得如此記也�！� 《昏義》云：“三公，九卿，二十七大夫，八十一元士�！编嵲粕w夏制依此差限，故不從記文。但虞官六十，唐則未聞。堯舜道同，或皆六十，并屬官言之，則皆有百。故成王《周官》云“唐虞建官惟百”也。若然，自高陽(yáng)已前，官名略言於上，至於帝嚳官號(hào)，略依高陽(yáng)，不可具悉。其唐虞之官，惟四岳、百揆與六卿，又《堯典》有典樂(lè)、納言之職，至於馀官，未聞其號(hào)。夏官百有二十，公、卿、大夫、元士具列其數(shù)。殷官二百四十，雖未具顯，案《下曲禮》云六大、五官、六府、六工之等，鄭皆云“殷法”，至於屬官之號(hào)，亦蔑云焉。案《昏義》云三公九卿者，六卿并三孤而言九，其三公又下兼六卿，故《書(shū)傳》云司徒公、司馬公、司空公各兼二卿。案《顧命》太保領(lǐng)冢宰，畢公領(lǐng)司馬，毛公領(lǐng)司空，別有芮伯為司徒，彤伯為宗伯，衛(wèi)侯為司寇，則周時(shí)三公各兼一卿之職，與古異矣。但周監(jiān)二代，郁郁乎文，所以象天立官，而官益?zhèn)�。此即官�?hào)沿革，粗而言也。