馬克思在《致斐u2022拉薩爾》（1859年4月19日，倫敦）信中，針對拉薩爾在劇本的觀念圖解式，說：“這樣，你就得更加莎士比亞化，而我認為，你的最大缺點就是席勒式地把個人變成時代精神的單純的傳聲筒�！睆鸟R克思的原話中清楚可見，所謂“席勒式”主要是指在作品中缺少現(xiàn)實生活的真實性，只追求抽象的時代精神，以致人物變成了這種精神的單純的傳聲筒。這里既有對席勒戲劇缺點的揭示，更有對拉薩爾的這種缺點惡性發(fā)展的批評。馬克思所維護的是現(xiàn)實主義的藝術(shù)表現(xiàn)規(guī)律，反對的是唯心主義的觀念化的傾向。

　　席勒是十八世紀德國的浪漫主義詩人、劇作家，也是著名的美學(xué)家。他的劇作影響很大。恩格斯說他的劇本《強盜》，“歌頌一個向社會公開宣戰(zhàn)的豪俠青年”，《陰謀與愛情》是“德國第一部有政治傾向的戲劇”，都得到了肯定的評價。但是席勒的劇作也有明顯的缺點，主要是他的劇本中都不同程度地存在著不合生活邏輯、讓人物宣講作者政治理想、缺乏性格真實等等。這表現(xiàn)在上述兩個劇本中是明顯的，在《唐u2022卡洛斯》中更為突出。這種創(chuàng)作結(jié)果是席勒的美學(xué)思想的必然產(chǎn)物。他在《素樸的詩和感傷的詩》中認為：“在文明的狀態(tài)中，由于人的天性這種和諧的競爭只不過是一個觀念，詩人的任務(wù)就必然是把現(xiàn)實提高到理想，或者表現(xiàn)理想。”席勒就是重在表現(xiàn)觀念理想的，強調(diào)用主觀方式寫作，這給他的作品增強了抒情色彩和動情效果，但有時也影響了社會歷史真實性。

　　當(dāng)然，“席勒式”不是指席勒的全部作品的全部特點，而僅僅在指創(chuàng)作中一種偏向，在接觸席勒作品時，如果不是特別喜愛這種偏向，那席勒還是有不少經(jīng)驗值得借鑒的。但是馬克思和恩格斯所批評的《濟金根》作者拉薩爾，他對席勒特別偏愛，而且把他的劇作中的“時代精神的單純的傳聲筒”的缺點，當(dāng)作成功的藝術(shù)經(jīng)驗加以標榜，并且變成自己寫作劇本的指導(dǎo)原則，以致最后寫出了比席勒還席勒化的《濟金根》，所以，馬克思所指出的“席勒式”，與其說是揭示席勒劇作的缺欠，還不如說是批評拉薩爾的觀念圖解方式更為確切。拉薩爾在寫作《濟金根》時，他把濟金根作為“普遍精神”的“化身”，并描寫了這個抽象的觀念，于是沒落的必然要滅亡的反動騎士階級，被寫成了“時代精神”的代表，并企圖以十六世紀騎士起義的失敗，比附1848——1849年的革命失敗，認為都是“智力過失”導(dǎo)致了起義的失敗，實際是同情歷史上的反動階級，并為現(xiàn)實中的背叛民主革命的資產(chǎn)階級進行辯護。在拉薩爾的“席勒式”傾向中，他的“悲劇觀念”是圖解的思想基礎(chǔ)。拉薩爾認為：“革命力量是在于革命的狂熱，在觀念對自己本身的強力和無限性的這種直接信賴。”據(jù)他解釋說，“狂熱”就是“忽視有限的實行的手段和現(xiàn)實錯綜復(fù)雜的困難”，所以關(guān)鍵問題在于“狂熱”要達到革命的目的，“必須深入到現(xiàn)實錯綜復(fù)雜中去，必須借助有限的手段轉(zhuǎn)入行動”。拉薩爾又認為“狂熱”在轉(zhuǎn)入行動時，很容易與“有限手段”攪在一起，委身這種手段，這時“狂熱”就要“遭到破滅”。拉薩爾把“狡智”看作是“有限手段”中的一個極重要的因素。他得出結(jié)論說：“遭受失敗的大多數(shù)革命——任何真正的歷史專家都應(yīng)該同意這一點——都是碰到這種狡智而垮臺的，或者至少是一切企圖�？窟@種狡智的革命都遭到了失敗�！逼鋵�，拉薩爾的這種悲劇觀念，是他背棄對于歷史運動進行科學(xué)分析，所憑空捏造的悲劇模式，其性質(zhì)屬于唯心主義的創(chuàng)作指導(dǎo)思想。然而拉薩爾的謬誤，不僅在于他的關(guān)于寫作的指導(dǎo)思想是錯的，還在于他抱定這個觀念不放，在歷史的現(xiàn)實的革命運動面前，削足適履地讓歷史和現(xiàn)實適應(yīng)他的悲劇觀念，并以現(xiàn)實為犧牲品，用歪曲的形象圖解他的觀念——實際是演繹他“先行”的悲劇主題。正因為這樣，馬克思對拉薩爾的劇本，肯定它的矛盾沖突是可以成立的，但卻否定了主題。因為，十六世紀騎士濟金根領(lǐng)導(dǎo)的下層貴族起義和當(dāng)時偉大的農(nóng)民戰(zhàn)爭，這兩種“國民運動”，前者反教會、反諸侯，后者全面地反對封建制度，形成了與封建階級的廣泛的社會矛盾，而這兩種斗爭的結(jié)果如恩格斯所說：“兩次起義都失敗了，主要是由于最有利害關(guān)系的集團即城市市民的不堅決”。馬克思雖然肯定了劇本的“悲劇性的沖突”，但卻認為為作者“所選擇的主題”，并不適合于表現(xiàn)這種沖突，也就是說，拉薩爾描寫十六世紀錯綜復(fù)雜的封建社會的矛盾斗爭的情節(jié)設(shè)置，雖是無可非議的，但問題在于，劇本并不是從這個實際社會矛盾中，提煉出事態(tài)應(yīng)有的主題意義，而是用他的超歷史超現(xiàn)實邏輯的悲劇觀念為主導(dǎo)思想，拉來濟金根以為圖解，說明：“革命的狂熱”委身于“狡智”，“狂熱遭到破滅”，“觀念的無限的目的和妥協(xié)的有限的狡智之間的辨證矛盾”，是一切革命的中心點，叫人承認劇本的這一唯心主義宗旨。在馬克思看來，這不僅不是劇本接觸的十六世紀的社會矛盾沖突事實中所包含的主題，也不是1848至1849年德國革命失敗的歷史中所能開掘出的主題，它完全是拉薩爾的“幻想”。馬克思批評了拉薩爾違背歷史邏輯確定的“主題”，指出，拉薩爾借劇中的人物引發(fā)主題，以為如果濟金根不是借騎士紛爭的形式舉行叛亂，而是打起反對皇權(quán)和公開向諸侯開戰(zhàn)的旗幟，他就一定會勝利，這乃是不符合歷史規(guī)律的幻想。實際上是席勒的表現(xiàn)理想的傾向一種更為觀念化的表現(xiàn)。