簡介
張伯英(1871-1949),勺圃、一字少圃,譜名啟讓、別署云龍山民、榆莊老農(nóng),晚號東涯老人、老勺、勺叟。室名遠(yuǎn)山樓,小來禽館。書法家、金石鑒賞家、詩人、學(xué)者。出身于徐州望族,祖籍浙江紹興,明代遷居徐州東南張集,出生于徐州銅山縣三堡榆莊,兄弟四人(分別是張伯英、張仲警、張叔庚、張季遵),江蘇省 徐州市 銅山縣人。光緒壬寅年補行庚子辛丑恩正并科順天榜舉人。少負(fù)異才。
關(guān)于先祖張膽
先祖張膽(諱膽,字伯量),彭城人。漢文成侯良后裔。少慷慨有大志,登明崇禎六年(1633年)的武舉。父張垣曙三公,以薦任河南歸德府通判,膽亦旋授歸德城營參將,父子文武為一方保障。明清鼎革之際,清豫王多鐸南征徐州,聞膽有才,召置軍中,立授副總兵職,賜貂蟒鞍馬。隨豫王多鐸南征揚州、鎮(zhèn)江、浙江等。累官至督標(biāo)總兵、副將?滴跄觊g,張膽解甲歸田,曾捐資三萬六千余兩白銀修造了徐州荊山口石橋,首捐一千五百兩銀為倡,修建徐州州學(xué)宮。徐州人感念其德,卒祀徐州鄉(xiāng)賢祠。張膽的胞侄張竹坡乃評點《金瓶梅》的小說評論家。徐州張氏詩書繼世,斯文一脈相承。
人物生平
更承其祖張達(dá),其父張仁廣(字溥原),納貲為通判,居河南達(dá)30年。仁廣善詞章,尤喜書法,手不釋管。伯英幼承庭訓(xùn),弱冠時詩文、書法已嶄露頭角,伯英與其叔張從仁(字云生)年齡相若,幼年時一同就讀 于蕭縣李輔中家之私塾,受業(yè)于徐葵南先生,與其子徐樹錚(字又錚)為同窗好友。塾師張永傳教導(dǎo),又跟隨其外叔祖陳遜齊研習(xí)書畫,后師從徐南葵,桂中行,馮煦等。
1887年,金壇馮煦(清丙戌探花,翰林院編修),應(yīng)徐州知府桂履真(字中行)之聘,任徐州云龍書院山長。伯英時年17歲,遂為馮煦入室弟子,受益匪淺,被譽為后起之秀。
1902年清廷補行“庚子辛丑恩科”考試,張伯英與張云生赴金陵應(yīng)試,叔侄同科中舉,傳為佳話。是年,張氏叔侄為維持家計,開館授徒,桂中行知府召伯英來彭城,假館舍(徐州府學(xué)),常于槐下讀書。
1911年,張伯英設(shè)館于南京下關(guān)鐵路局,與徐樹錚同寓,伯英曾南游廣州,復(fù)返南京,設(shè)館數(shù)年而北上。
1914年,段祺瑞任陸軍部長,徐樹錚為陸軍部次長,遂聘張伯英為秘書。
1924年第二次直奉戰(zhàn)爭后,段祺瑞為北洋政府臨時執(zhí)政,張伯英任副秘書長。
1926年“三·一八”慘案發(fā)生,張伯英目睹官場的腐敗黑暗,毅然引退,從此再不涉足政壇。而開始了鬻字治印的書畫金石生涯。以藝術(shù)勞動謀求衣食。1949年,在貧病中逝于北京“小來禽館”中,葬于北京香山。
張伯英定居北京神武門煙袋斜街北官坊口,書齋號為“小來禽館。”明代著名書法家邢侗,精于識帖,輯有《來禽館帖》10卷。伯英曾得王羲之《十七帖》,帖中有“來禽”等語,又追慕邢侗,故稱小來禽館,F(xiàn)在上海人民出版社刊行的《宋拓王羲之十七帖》即為張伯英所珍藏者,卷首有“銅山張氏小來禽館”印鈐。
日軍占領(lǐng)北京后,張伯英隱居不出,保持了民族氣節(jié),日本人曾以10萬銀元購買《十七帖》,張伯英視若糞土,堅決拒絕。張伯英晚年貧病交加,生活清苦,猶醉心于書畫金石,節(jié)操高尚清雅。張伯英與海內(nèi)名家康有為、梁啟超、于右任、張學(xué)良、林琴南、齊白石、容庚等交往密切,且以精于品鑒金石書畫聞名于京津。
張伯英的詩
且張伯英能詩善文,風(fēng)格清新俊逸。其詩七言居多,內(nèi)容頗廣泛。晚年思念故鄉(xiāng)之情甚切,詩中多鄉(xiāng)愁 離緒。代表作有五言詩《如漢云九日登云龍山韻》、七言詩《和漢云山樓共話》、《又中秋》,詩中洋溢著真摯感情,一片至誠。
張伯英對故鄉(xiāng)的深切眷念之情,不僅傾注于詩文中,還表現(xiàn)在對鄉(xiāng)邑文獻(xiàn)的收集研究和整理刊布的工作中。徐州博物館藏閻爾梅的行書七絕條幅,即為張伯英收藏并由其后人捐獻(xiàn)的珍品。
伯英留心鄉(xiāng)邑文獻(xiàn),搜集最勤苦。最為人所稱道者,乃是刊印《徐州續(xù)詩征》。早在清末,徐州知府桂中行曾編印《徐州詩征》。該書成書匆促,頗有遺珠之憾。張伯英于1929年暮春始編,至1935年夏末刊印發(fā)行。5年辛勞成疾,偃臥病榻經(jīng)歲不起。
張伯英不僅是書法家,而且是博古通今的學(xué)者。他能詩擅文,其詩文清新俊逸,學(xué)養(yǎng)深湛,卷帙浩繁的《黑龍江志稿》即由伯英主編。1929年黑龍江省長萬福鱗聘請張伯英為修志局長,張伯英邀請張從仁、徐東僑、楊秉彝等銅山同鄉(xiāng)與黑省人士共襄是舉。越3年省志編成,自上古至清末莫不詳備,全書62卷,約140萬余字。
張伯英書法
蕭一山所著《清代通史》就是孫中山、蔡元培和張伯英題署書名的。張伯英以行楷最有成就,亦擅 篆隸。楷書結(jié)構(gòu)緊斂而不拘謹(jǐn),字體規(guī)整端莊、方圓兼?zhèn),既寬博雄放又緊湊嚴(yán)密,內(nèi)多勁力。行楷樸實秀逸,古拙自然。張伯英用筆萬毫齊力,圓滿峻發(fā),點畫所到之處,極具朝揖相讓之法。筆筆中實,字字氣滿,凝重含蓄,不泥于古,不媚于今,富于創(chuàng)新精神。用筆能任情揮灑,意度自為高遠(yuǎn)。張伯英極擅書寫碑志,數(shù)百字大楷不用劃線,從頭到尾一氣呵成,而分行布白、范圍大小莫不恰到好處。
張伯英一生酷愛書法,早年從顏體入手,再學(xué)魏碑,卓然成家。明清以來徐州書法界人才輩出,形成彭城書派。彭城書派素來以北碑為宗,方勁古拙,蔚為風(fēng)尚。張伯英秉承彭城書派傳統(tǒng),又植根漢魂而化以蘇、黃,筆力凝重,楷書結(jié)構(gòu)緊斂而不拘謹(jǐn),字體規(guī)整端正而有灑脫之致,用筆方圓兼?zhèn),寬博雄放,緊湊嚴(yán)密。行書樸質(zhì)秀逸,古拙自然,有奪人之效應(yīng)。行草書亦能見其剛勁風(fēng)骨。深厚功力出之于傳統(tǒng),行之于獨創(chuàng)。遂以彭城書體名于當(dāng)世,為彭城書派接武前賢之盟主。后又受康有為、包世臣等金石學(xué)派的影響,精習(xí)《張玄墓志》等北碑,骨格自然超凡拔群,“筆陣曾教淮海驚”。
其又精于碑帖評鑒,曾仿《四庫提要》體例著有《法帖提要》七卷。其中列舉了自宋至清帖刻512 種,詳細(xì)分析論及了各家書法流派的優(yōu)點與不足,為我國書法碑帖學(xué)界權(quán)威名著。自謂“平生無他技,惟承家訓(xùn),辨書帖真?zhèn)螣o所失!毙怨⒔,重操守,對弘揚祖國傳統(tǒng)文化貢獻(xiàn)頗多,為時人所敬重。
一時,從窮鄉(xiāng)僻壤到通都大邑,伯英書法矯然突出,引人注目,為世人稱贊。清末民初,張伯英與趙聲伯并稱南北二家,又與傅增湘、華世奎、鄭孝胥并稱書法四大家。至今,北京前門大柵欄“億兆棉織百貨店”、琉璃廠西大街“觀復(fù)齋”、東大街“墨緣閣”的牌匾,皆為伯英所書,依然高懸門前。
先生一生正直,頗有節(jié)行。他不屑于和封建軍閥同流合污,拋棄官位,賣字賣文為生。北平淪陷后,他隱居不出。并屢次致書當(dāng)時任徐州偽市長的叔父張云生莫做偽事。先生與清末遺老康有為、梁啟超、羅振玉、鄭孝胥等過從甚密,但卻力主共和,反對復(fù)辟。他晚年懷著改良主義的理想而不得伸展。此外,他還與于右任先生、張學(xué)良將軍及齊白石等私交深厚。張伯英尤為獎掖后學(xué),書畫界人不少都曾受其教益。
張伯英書學(xué)之路:
清代初年在顧炎武、黃宗羲等人的倡導(dǎo)和帶領(lǐng)下,考證經(jīng)史的古文經(jīng)學(xué)之風(fēng)漸起,至乾隆、嘉慶年間,已蔚為大觀,金石碑版之學(xué)亦隨之興盛。清初的書壇,因康熙、乾隆二帝尤喜董玄宰、趙子昂書法,科舉非“館閣體”不取,上行下效,書風(fēng)日漸趨于靡弱,自宋淳化以來八百余年的帖學(xué)開始走向衰微。阮元順形應(yīng)勢以《南北書派論》與《北碑南帖論》首倡碑學(xué)。繼阮元之后,包世臣撰《藝舟雙輯》,形成了徹底的以尊碑為標(biāo)志的清代碑學(xué)綱領(lǐng),為碑學(xué)的發(fā)展指明了方向。到清光緒時,康有為在其《廣藝舟雙輯》中,提出了一套更加完整亦不無偏激的碑學(xué)理論。加之嘉慶以后大量出土的北魏碑刻的刺激,于是形成了浩蕩的碑學(xué)洪流,書壇從此成為碑學(xué)的天下,延至整個民國時期,都籠罩在碑學(xué)的霧靄之中,不再有杰出的帖學(xué)書家出現(xiàn)。張伯英作為民國時期的重要書家自然會受到風(fēng)靡的北碑之風(fēng)的影響,但是他并沒有完全局限于碑學(xué)的形態(tài)之中,選取的是碑帖兼融之路。
張伯英(1871年-1949年),江蘇銅山人,字勺圃,一字少溥,號云龍山民、東涯老人。清光緒丁酉拔貢生,壬寅應(yīng)天鄉(xiāng)試舉人。辛亥后,相繼任職于北洋政府陸軍部、國務(wù)院秘書廳等。去職后留居北京,以寫字賣文為生。曾總纂《黑龍江志稿》,編輯《徐州續(xù)詩征》,著有《法帖提要》、《閱帖雜詠》等書法著作。論及張伯英的書法,時下均將其列入純碑派一系,我認(rèn)為這只是皮相之論。張伯英于帖學(xué)研究有素。早年習(xí)書便是從唐人顏真卿入手,后上起羲獻(xiàn)父子,下迄宋元明清,博覽群帖,融會貫通,兼寫北碑,碑帖交融?陀^而論,張伯英寫北碑采取的是以帖筆寫碑,將碑意融入其作品之中。他寫北碑摒棄了魏碑生硬的形骸,把北碑的形式咀嚼消化,從中抽取出真正的精髓內(nèi)容,以這精髓內(nèi)容為起點,去構(gòu)筑自己的形勢風(fēng)格大廈?梢哉f,張伯英的“碑面”,是對清代碑學(xué)傳統(tǒng)作了內(nèi)在的提取與對表面形式作了脫胎換骨以后的結(jié)果。這與以篆隸為素材的碑系書家吳昌碩不無相似之處,與生硬做作的張裕釗、李瑞清的北碑書法相較,顯然要勝出一籌。張伯英的高明之處在于他沒有刻意用毛筆去摹寫北碑方折斬截的外形,即是說他在體勢上并不是刻舟求劍,亦步亦趨,而是將北碑的那種樸拙雄強之氣有機地揉進(jìn)其作品里,這在張伯英晚年的行草書法作品中表現(xiàn)得尤為明顯:銳而不峭,厚而不滯,充分體現(xiàn)出張伯英對于北碑書法線條骨肉對比有著獨到的理解與極強的駕馭功底。
張伯英碑意書風(fēng)的成功塑造,再次彰顯出在上承清代碑派書法時,不應(yīng)囿于狹窄的“方筆”審美定勢,只有把生硬的魏碑演繹出連貫的動態(tài)筆意來,方能更接近中國書法的傳統(tǒng)要義。我們梳理下有清一代碑系書家,就會發(fā)現(xiàn)他們都無不有著極為深厚的帖學(xué)功底,并用開放的態(tài)度以帖學(xué)之筆去化碑學(xué)之形,從而開拓出各自的碑派書法的新天地。何紹基、趙之謙、吳昌碩、沈曾植、康有為莫不如此。
碑學(xué)之所以能在晚清風(fēng)靡一時,一統(tǒng)天下,是有著極其深刻的歷史背景的。但碑學(xué)的興盛絕不意味著一時衰微的帖學(xué)已走向消亡。帖學(xué)作為中國書法藝術(shù)的一個體系,是一個永恒的存在,它并不會因某一個時代的衰微而喪失其自身的價值。同樣,碑學(xué)在經(jīng)過了百年的時間淘汰之后,其自身也構(gòu)成了傳統(tǒng),由于取法者對碑學(xué)系統(tǒng)的立足點不同,這樣必然也會派生出造作與自然的對比類型。張伯英無疑是屬于后者。
張伯英的碑學(xué)其表帖學(xué)其里的成功,再一次詮釋了對待北碑書法,眼光的封閉與開放與否將是成敗得失的關(guān)鍵所在。若徒以毛筆追索石刻刀痕,局限于方筆的正宗魏碑,是很難大有作為的。晚清碑派末流書家的教訓(xùn)也從反面證明了這一點,“納碑入帖”也許正是碑學(xué)一系書家的終南捷徑。
社會評價
張伯英歿后,齊白石曾有詩贊之云:“寫作妙如神,前生有夙因,空悲先生去,來者復(fù)何人!弊阋娖鋾ㄔ煸勚。影響及今,后學(xué)甚,啟功撰文回憶張伯英時寫到:“先生仙逝已50余年,追憶教言,尤有理解未足處,其愚鈍可慚,而求教未足,仰叩未盡為可深惜也!”?梢姡闷湔嫠枨覛w納、綜合、升華其特色者,代不乏人。開創(chuàng)了“彭城書派”。
啟功論張伯英:
啟功十歲以前,即聞先祖稱勺圃先生大名,稍長在小學(xué)中又從同班學(xué)長白志銘兄得聞勺圃先生書法之妙,蓋白兄之尊人與勺翁為摯友也。功年逾二十,習(xí)畫、習(xí)書,于先師賈羲民先生齋中見勺翁所書聯(lián),點畫沉著,使轉(zhuǎn)雄強,楹聯(lián)大字,如在便箋之上,殊不見有意用力處。始驚勺翁于書藝之功,如镕銅鑄鼎,只在指腕之間,而莫知其力如何運化至于斯境也!
其后得識勺翁哲嗣宇慈先生,從詢勺翁法書之門徑,意在欲知遵循之法也。宇慈舉一事云:翁中年好北碑,蓋仰包慎伯之論也。日臨龍門造像題記中之精品。用元書紙臨寫,若干紙扎為一束,移置床下。其時攝影印刷之術(shù)已稍普及,宇慈兄妹請以一束付印,勺翁不許,且云此吾身后事也。蓋已窺北朝書藝得失所在,而心手所詣,又有進(jìn)于斯時者矣。
其后洛陽北邙魏志出土益多,精美之書,視龍門造像記又有進(jìn)者,勺翁復(fù)以素紙臨之,魏志精品,臨寫又若干通。其時為人書墓志,廠肆?xí)r有拓本,折疊露其一角。功閱肆見之,以為新出魏志,展之見款字乃知為勺翁書跡。北朝書家八法之妙,已融于勺翁指腕間有如此者。
物聚于所好,前賢早有名言,法書名拓,每聚勺翁門下,實由識力所及,所謂因緣又其次也。有宋拓《館本十七帖》一卷,為勺翁所得,旋有唐摹王右軍《此事帖》與《十七帖》接踵而登勺翁幾案,翁乃以影印之法合印成冊,題曰《右軍書范》,原卷付印時累書跋尾。印本既成,又有眉批,一冊既盈,復(fù)取一冊,隨手題識,即此題識之本,不佞已見數(shù)冊。《十七帖》今世所行,只見宋代魏泰所摹之本,《館本》流傳,此外只見康熙時名流題跋一本,已是重摹。如此棗本初拓,蓋無第二本,不遇勺翁真鑒,山陰真面,遂歸湮沒,如此勝緣寧不當(dāng)大書特書哉!
六朝楷法,碑志尚多,而晉唐行押,但憑宋人所摹《閣帖》,先生既探六朝正書,又好二王草法,搜羅宋刻,偶獲畸零,欲見其大宗,僅憑明人重刻,袁、潘、顧、肅,各有所長,經(jīng)眼臨池,乃發(fā)為吟詠,隨手增益,后學(xué)傳抄,功之所見,僅七十余首,原有標(biāo)題曰《閱帖雜詠》,今見翁之家傳底稿,已逾百首。乃知學(xué)如解蛻,日知所無。先哲名賢支辭片語有益于后學(xué)者,蓋無涯矣。于此以見勺翁內(nèi)外文孫珍護(hù)遺墨之足貴矣。
功年逾三十,始獲晉謁。翁已耄耋之年,而精神彌旺,功雖志在求教,又不敢久瀆,移時告辭,每獲綰留,旋出新獲碑帖善本指示辨別之端,書藝得失之要。一日功以所獲東瀛所傳智永千文墨跡印本奉呈,私念其墨跡筆法有異于石刻,未知先生評論何如。不意老人拊掌而嘆曰:此六朝人之真筆也。其后幾發(fā)于《閱帖雜詠》。功幼年所見師北碑者,筆鋒求其齊,點畫求其方,且謂自古用筆有方圓二式?涤袨椤稄V藝舟雙楫》竟有《尊碑》、《卑唐》二章,卑唐者,卑其圓也。日本畫家中村不折氏曾廣收敦煌墨跡,印成目錄曰《禹城出土墨跡源流》,序中論及《千文墨跡本》,謂是“胡元無識之徒所書”,功年八十,始于小川為次郎氏家見其遺物,《千字文》墨跡赫然寓目,證以敦煌所出隋唐硬黃寫本落筆處墨痕如漆,足知為永師散施浙東之本,而為使者攜歸之物,毫無可疑;貞浬孜桃娪坝”径@嘆之,彌足征信,益見勺翁之愛六朝人書,并非在其刀痕石隙也。
清代歷史人物
(1871-1949),原名張啟讓,字勺圃,號云龍山人,晚號東涯老人,室名遠(yuǎn)山樓,小來禽館。江蘇省 銅山縣人。光緒時舉人。少負(fù)異才,更承其祖張達(dá),父張溥原,塾師張永傳教導(dǎo),又跟隨其外叔祖陳遜齊研習(xí)書畫,后師從徐南葵,桂中行,馮煦等。他擅古文化辭,三十二歲中舉。后為桂中行招至彭城館授業(yè)。1924年出任段祺瑞 北洋政府臨時執(zhí)政府副秘書長。1926年段祺瑞制造了“3.18”慘案,他毅然退出政界,從此開始習(xí)字治印的書畫金石生涯。其書法,以北碑為宗,植根漢魂而化以蘇,黃,筆力凝重?瑫Y(jié)構(gòu)緊斂而不拘謹(jǐn),字體規(guī)整端政而有灑脫之致,用筆方圓兼,寬博雄放,緊湊嚴(yán)密。行書樸質(zhì)秀逸。古拙自然,有奪人之效應(yīng)。雖于行草中亦能見其剛勁風(fēng)骨。深厚功力出之于傳統(tǒng),行之于獨創(chuàng)。遂以彭城書體名于當(dāng)世,為彭城書派接武前賢之盟主。民國初年興趙聲伯并稱南北二家。且與王淑衡,傅增湘,華世奎,鄭孝胥齊名。惟其善書,尤精于碑帖評。曾仿《四庫提要》體例著有《法貼提要》七卷。自謂“平生無他技,惟承家訓(xùn),辨書貼真?zhèn)螣o所失。” 性耿介,重操守,對維持祖國傳統(tǒng)文化貢獻(xiàn)頗多,為時人所敬重。歿后,齊白石曾有詩贊之云:寫作妙如神,前生有夙因,空悲先生去,來者復(fù)何人。足見其書法造詣之深。影響及今,后學(xué)甚得其真髓且歸納,綜合,升華其特色者代不乏人。開創(chuàng)了“彭城書派”。與趙聲伯并稱南北二家,與王書衡、傅增湘、華世奎、鄭孝胥齊名,時稱書法四大家。其著述的碑貼學(xué)著作《法書提要》,列舉了自宋至清貼刻512種,詳細(xì)分析論及了各家書法流派的優(yōu)點與不足,為我國書法碑貼學(xué)界權(quán)威名著。其還是一位博古通今的學(xué)者,曾主編《黑龍江省志稿》,共62卷,140余萬字,堪稱鴻篇巨著,對地方志和鄉(xiāng)土文化做出了巨大貢獻(xiàn)。
張伯英藝術(shù)館:
張伯英藝術(shù)館始建于2004年,是由徐州民營企業(yè)家王昌慶投資7800多萬元建立的融收藏、陳列、研究與教學(xué)為一體的綜合性文化藝術(shù)場所,館名由著名書法家啟功先生生前題寫。
張伯英藝術(shù)館以收集、整理、保存張伯英先生的書法藝術(shù)作品和文物資料,研究和推廣其創(chuàng)立的彭城書派伯英書體為辦館宗旨,收集的藏品有張伯英書法作品60余件,刻石作品26塊,還藏有張伯英先生大量的碑帖、文稿、信札及相關(guān)文物資料。另外,藝術(shù)館內(nèi)還收藏碑刻、石雕藝術(shù)品、漢畫像石和明清及民國時期的家具、陶瓷等近萬件。為深入研究張伯英先生的文學(xué)藝術(shù)成就,藝術(shù)館還成立了張伯英藝術(shù)研究會和張伯英著述編輯委員會。
張伯英藝術(shù)館位于徐州著名景區(qū)云龍湖南畔,占地100余畝,建筑面積近2萬平方米。張伯英藝術(shù)館館名由國學(xué)大師啟功題寫,館內(nèi)建有張伯英陳列館、文昌茶館、小來禽館、文豪殿、墨緣閣、碑廊、橋亭、硯亭、天水池、碧瀾硯、百佛堂、群羊坡等景點。藝術(shù)館以收集、整理、保存張伯英先生的書法藝術(shù)作品和文物資料,研究和推廣其創(chuàng)立的彭城書派為辦館宗旨。館內(nèi)收藏有張伯英部分作品、碑刻及文稿信札等資料,還保存各類民俗器物近萬件,是國內(nèi)規(guī)模較大、收藏較為豐富的同類藝術(shù)館。