主要傳承于酉水河中、下游地區(qū)，根據(jù)表演形式、內(nèi)容、規(guī)模和祭祀主體的不同，擺手舞可分為“大擺手”和“小壁手“兩種，擺手舞的基本動(dòng)作有”單擺“、”雙擺“和”回旋擺“，其基本動(dòng)律為：手腳同邊，下不過膝，上不過肩，身體下沉而微有顫抖。主要表現(xiàn)內(nèi)容涉及人類起源、神話傳說、民族遷徙、古代戰(zhàn)爭(zhēng)、狩獵捕魚、刀耕火種、生產(chǎn)勞動(dòng)、飲食起居等社會(huì)生活的方方面面。一套系列的土家擺手舞，實(shí)則是一部活生生的土家民族發(fā)展史。酉陽擺手舞

擺手舞是土家族的一種古老的民間舞蹈，它始于唐代，流傳至今。
跳擺手舞，少則數(shù)十人數(shù)百人，稱“小擺手舞”；多則數(shù)千人至數(shù)萬人，叫“大擺手舞”。其舞蹈形式有“單擺”、“雙擺”、“回旋擺”等；舞姿多模仿跋山涉水、農(nóng)事勞動(dòng)、戰(zhàn)斗姿態(tài)、巖鷹展翅、日常生活。這些舞蹈動(dòng)作，舒展大方，生活氣息濃郁，表現(xiàn)出土家人粗獷豪放的民族性格。每逢節(jié)日喜慶，土家人都要到“擺手堂”或草坪、院壩跳擺手舞。

擺手舞又名“社巴”，整個(gè)活動(dòng)以祭典舞蹈、唱歌等為表演形式，以講述人類起源，民族遷徙，英雄事跡為內(nèi)容。祭禮儀式畢，由“梯瑪”或掌壇師帶領(lǐng)眾人，進(jìn)擺手堂或擺手坪跳擺手舞，唱擺手歌。土人作戰(zhàn)前跳此舞以助長士氣。擺手舞分單擺、雙擺、大擺手、小擺手?jǐn)?shù)種。跳擺手舞擊大鼓、鳴大鑼，氣勢(shì)宏渾壯闊，動(dòng)人心魄。舞蹈時(shí)雙手呈同邊擺動(dòng)，踢腳擺手，翩躚進(jìn)退，成雙成對(duì)，意境生動(dòng)。擺

手舞不僅是民間一種娛樂和健身性質(zhì)的體育活動(dòng)，亦是舞臺(tái)上獨(dú)樹一幟的藝術(shù)奇葩，正是“擺手堂前艷會(huì)多，攜手聯(lián)袂緩行歌。鼓鑼聲雜喃喃語，裊裊余音嗬囈嗬。”

中國土家族民間舞。流傳于湖南永順、龍山、保靖以及湖北、四川交界土家族聚居地區(qū)。春節(jié)期間在土王廟前舉行的儀式性集體舞，唐末五代時(shí)已流行，初與祭祀有關(guān)，后演為風(fēng)俗,分大擺手、小擺手。大擺手3～5年一次，有數(shù)縣上萬人參加，歷時(shí)達(dá)7～8天。舞蹈中有復(fù)雜的軍事狩獵內(nèi)容，還擺出套路陣法。小擺手則本村本寨，每年舉行，以農(nóng)耕為內(nèi)容。舞蹈時(shí)人們圍成多層圓圈，一個(gè)領(lǐng)舞，眾人隨跳。

土家生活的“百科全書”

關(guān)于擺手舞的起源，如今仍然是個(gè)不解之謎。

市非遺保護(hù)中心副主任譚小兵介紹，擺手舞可以說是土家族歷史生活的縮影，猶如一幅表現(xiàn)土家族歷史生活的絢麗畫卷。

它的起源可能來自于宗教祭祀，也可能起源于巴國舞�？傊�，土家族擺手舞表現(xiàn)的基本內(nèi)容涉及到人類起源、神話傳說、民族遷徙、狩獵捕魚、古代戰(zhàn)事、刀耕火種、飲食起居等方方面面。

如今，酉陽擺手舞分為大擺手、小擺手兩種。流傳于酉陽可大鄉(xiāng)等地的原始擺手舞屬于“小擺手”的范疇，基本動(dòng)作有單擺、雙擺、回旋擺，而且下不過膝，上不過肩，身體下沉而微有顫抖。

至于“大擺手”，則是經(jīng)過加工提煉的擺手舞，適合廣場(chǎng)上市民休閑鍛煉。

譚小兵說，擺手舞已成為土家傳統(tǒng)文化的大集匯，透過其內(nèi)容與形式，可以觀察到土家族社會(huì)、歷史、民俗、民族特征以及文化藝術(shù)發(fā)展軌跡，可以說就是一本土家族的“百科全書”。

擺手舞有”巴渝舞“起源說。《華陽國志·巴志》載：”武王伐紂，前歌后舞“、”歌舞以凌，殷人前徒倒戈“。這說明”巴渝舞“在武王伐紂時(shí)就用于了戰(zhàn)爭(zhēng)�！卑陀逦琛爸�名始見于《華陽國志·巴志》中”閬中有渝水。賨民多居水左右，天性勁勇，初為漢沖鋒陷陣，銳不可擋，帝善之專曰：u2018此武王伐紂之歌也u2019。乃令樂人習(xí)學(xué)之，今所謂巴渝舞也“。

在三千多年前，歷史上曾出現(xiàn)了強(qiáng)盛的巴子國，《華陽國志·巴志》云：”武王既克殷，以其宗姬封于巴，爵之以子“、”其地東至魚腹，西至僰道，北接漢中，南接黔涪“。這一區(qū)域正好囊括了整個(gè)武陵山區(qū)。唐梁載言《十道志》云：”楚子滅巴，巴子兄弟五人流入黔中，漢有天下，名曰酉、辰、巫、武、沅等五溪，各為一溪之長，號(hào)五溪蠻“。這些記載都說明了古代巴人正是土家族之先民的一部，建國后，在三峽、清江、酉水河流域的武陵山地區(qū)出土的”巴氏劍“、”虎紐錞于“等大量的巴氏青銅器佐證了這一史實(shí)。

漢高祖定三秦以后，”巴渝舞“成為宮廷樂舞，也被用于日常交際之中，用來招待賓客。直至唐、宋時(shí)期，”巴渝舞“逐漸失去了昔日的地位，從宮廷的歌舞演奏中消失�！卑陀逦琛半m然在宮廷的歌舞演奏中消失了，但卻在相對(duì)封閉的武陵山區(qū)被部分地保留了下來，這正所謂”天子失官，學(xué)在四夷“。說部分地保留是因?yàn)榻裰當(dāng)[手舞既不是”巴渝舞“的全部，更不是”巴渝舞“的翻版。

雖然”巴渝舞“中的”矛渝“、”駑渝“的表演形式與”大擺手“中的插花擺手十分相似，均為手持兵器或齊眉短棍而舞，這似乎說明”巴渝舞“對(duì)以表現(xiàn)古代戰(zhàn)爭(zhēng)為題材的擺手舞影響很大，具有很強(qiáng)的傳承性。但在流傳范圍更為廣泛，以表現(xiàn)日常生產(chǎn)生活為主題的”小擺手”中，卻很難看到“巴渝舞”的痕跡。這表明擺手舞這一古老的文化現(xiàn)象的產(chǎn)生與發(fā)展的歷史過程是十分復(fù)雜的，很難用一種文化現(xiàn)象將其囊括。

土家人自稱“畢茲卡”，意為本地人，土家族語言屬漢藏語系，藏緬語族。土家語，在“改土歸流”以前一直是土家人的主要交際工具，在語言的傳承上還因地域的不同而呈現(xiàn)出某些細(xì)小的差異。但由于土家族只有本民族語言而無本民族文字，民族文化的傳承大多依靠口傳心授，而這種傳承方式又是極為有限的，那么，要更好地延續(xù)和傳承本民族的文化，就必須創(chuàng)造或依賴一種更為有效的方式，作為龐大的土家文化載體的擺手舞便自然地成了這種方式的承擔(dān)者，用歌舞的特殊形式向后人講述本民族的歷史和生活，讓土家人在祭祀和娛樂活動(dòng)中，了解自己民族的歷史和獲得某種生產(chǎn)生活技能知識(shí)，因此擺手舞才具有了頑強(qiáng)的生命力，歷經(jīng)千年而不衰。

擺手舞產(chǎn)生和流傳在武陵山地區(qū)的酉水河、清江流域。由于武陵山區(qū)氣候濕潤、降雨充沛，四季分明，適應(yīng)了傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的土家山民均把農(nóng)歷的冬月、臘月和正月視為農(nóng)閑季節(jié)，這就為祭祀和擺手舞活動(dòng)的舉行提供了必要的參與者和時(shí)間保障，因而年年舉行，以致逐漸形成了一種固定的模式被保留了下來，這也是擺手舞文化現(xiàn)象得以延續(xù)至今的重要原因之一。

流傳于酉陽民間的兩套表演內(nèi)容完全不同的原始擺手舞均屬于“小壁手“的范疇，其舞蹈語匯自然、古樸。其中一套是以表現(xiàn)民族遷徙為主要內(nèi)容，展現(xiàn)了土家先民在遷徙途中的苦難歷程；另一套則是原始地摹仿了生產(chǎn)勞作的全過程。由于諸多方面的原因，大部分舞蹈動(dòng)作已失傳，今幸存的動(dòng)作還有：?jiǎn)螖[、雙擺、抖虼蚤、叫花子烤火、螃蟹上樹、磨鷹閃翅、狀元踢死府臺(tái)官、播種、栽秧、薅秧、割谷、打谷、挑谷等數(shù)十個(gè)。過去，每逢農(nóng)歷正月初一至十五，土家山民便聚集在擺手堂或土王廟前，以粑粑、豆腐、團(tuán)撒、刀頭為祭品，在老土司或長者的主持下舉行盛大的祭祀和擺手活動(dòng)，氣氛十分熱烈，常常通宵達(dá)旦。在跳擺手舞時(shí)，還要伴以擺手歌，歌詞的內(nèi)容大多涉及民族歷史、祭祀祖先和生產(chǎn)耕作等等。

酉陽縣后溪鎮(zhèn)長潭村酉水河西岸的”爵主宮“（小壁手堂），形式獨(dú)特，保存完好，伴隨著堂前千年的古麻柳和汩汩作響的酉水河，見證了昔日“福石城中錦作窩，土王宮畔水生波，紅燈萬盞人千疊，一片纏綿擺手歌”的盛況。長潭“爵主宮”始建于清代咸豐年間，有一百五十多年的歷史，為清代建筑風(fēng)格，磚木結(jié)構(gòu)，復(fù)四合院布局。其主體建筑有前廳、正殿、供臺(tái)、廂房、前后天井和側(cè)門等，分左右兩道正門，左邊為“彭氏宗祠”，供奉彭氏歷代先祖；右邊為“爵主宮”，供奉“彭公爵主”，正門前是用青石板鋪成的能容納數(shù)十人跳擺手舞的長方形壩子，壩子的三周是雕刻精美的石護(hù)欄。長潭“爵主宮”是今渝東南地區(qū)現(xiàn)存的唯一的與宗祠一體的土家“擺手堂”，是土王廟與宗祠相結(jié)合的復(fù)合體，也是研究土家族原生文化的生存與變異軌跡的重要實(shí)物資料�！熬糁鲗m”因主要祭祀彭公爵主而得名。彭公爵主就是湘西溪州刺史彭世愁。彭世愁因于后晉天福五年（公元940年）與楚王馬希范共立記事銅柱于會(huì)溪坪而著稱于史，是當(dāng)時(shí)湘西著名的土家族酋領(lǐng)，傳說馬希范給彭世愁封了爵位，所以，后人尊稱他為彭公爵主，今酉水河流域的彭姓土家人均視他為開山老祖公。過去，一年一度的祭祀和擺手活動(dòng)在此舉行，因此，習(xí)慣上又把“爵主宮”稱為“擺手堂”。

為什么重慶酉陽的土家人崇拜湘西的土王呢？原因之一，酉陽自漢高祖五年（公元前202年）建縣時(shí)就在酉水河下游今湖南省永順縣王村（即今芙蓉鎮(zhèn)），屬漢武陵郡轄縣之一，史稱下溪州，后輾轉(zhuǎn)遷至今址。1962年《湖南省志·地理志》說酉陽縣治在永順縣南部猛洞河與酉水河匯合處的王村，因位于酉水北岸而得名；并說酉陽縣在湖南省境內(nèi)轄永順、古丈、龍山三縣。這一史實(shí)表明酉陽與湘西有著不可分割的內(nèi)在聯(lián)系，被歷史清晰地打上了“文化同構(gòu)”的烙印；原因之二，溪州地處酉水河下游，而酉陽的后溪、大溪?jiǎng)t地處酉水河中游，借助酉水這條黃金水道，兩地交往古已有之，故文化滲透與傳承亦為必然；原因之三，清同治《酉陽直隸州總志·地輿志·山川》載：“三峿山，在州東一百六十里后溪河上（即酉水河），三峰并峙，蒼翠逼人，為大江里彭、白、田三姓祖山。土人言三姓之祖始入川時(shí)，各踞峰下以居……”。由此可見，彭、白、田（土家族大的宗姓）三姓之祖曾由于不可抗拒的原因而被迫遷徙，從酉水河下游逆流而上，到達(dá)了酉陽的后溪、大溪一帶繁衍生息，隨著三姓的遷徙，也勢(shì)必將這一“土王崇拜”的文化形式帶入酉陽地區(qū)。

曾經(jīng)遍布酉陽全境的各種“三撫廟”、“土王廟”、“爵主宮”是土家人為紀(jì)念有德于民的土司王而修建的，也是土家人進(jìn)行“土王崇拜”和“擺手祭祖”的主要場(chǎng)所，這種每年必須舉行的祭祀活動(dòng)在土家地區(qū)保存了相當(dāng)長的時(shí)間，直到宗族制度的引入和強(qiáng)制“儒化教育”的實(shí)施，才從根本上動(dòng)搖了她的根基并逐步取而帶之。這一時(shí)期，新建的土家族強(qiáng)宗大姓的宗祠如雨后春筍，而作為土家原生文化載體的“三撫廟、”土王廟“、”爵主宮“等古建筑卻迅速消失，幾乎喪失殆盡，在此前提下，長潭”爵主宮“（復(fù)合體）的出現(xiàn)就更具有特殊的意義，她既是一種民族文化的”殘存“，更是一種生存與適應(yīng)的變異。換言之，既適應(yīng)了統(tǒng)治文化的整合，又頑強(qiáng)地保存了自己，這反映了土家文化的延續(xù)和發(fā)展的道路是十分曲折的。

在漫長的歷史進(jìn)程中，土家先民依靠集體的勞動(dòng)和智慧，戰(zhàn)勝并改造自然，在不斷創(chuàng)造物質(zhì)文明的同時(shí)也創(chuàng)造了土家擺手舞這一民族文化瑰寶，它是土家先民對(duì)事物認(rèn)識(shí)的直接抒發(fā)，是古代樸素唯物主義的藝術(shù)體現(xiàn)，可謂情真意切，感人至深。擺手舞自產(chǎn)生以來就與土家人的生產(chǎn)生活密不可分，積極地發(fā)揮了潛移默化的文化功能，在土家文化的發(fā)展和延續(xù)中起到了不可替代的重要作用，其功能的發(fā)揮主要體現(xiàn)在它內(nèi)在的原生性、祭祀性、民族性和群眾性。

原生性是土家擺手舞產(chǎn)生的地域特征的原始特性，是區(qū)別于”引入文化“和其他民間舞蹈的重要依據(jù)。無論是古代巴人最先創(chuàng)造的”巴渝舞“、”軍前舞“，還是土家先民創(chuàng)造和發(fā)展的”大擺手“、”小擺手”，都是武陵山區(qū)特定的產(chǎn)物，具有“土生土長”的特性。它是土家先民在認(rèn)識(shí)自然、征服自然、改造自然的實(shí)踐活動(dòng)中，對(duì)人類的某些生存行為、民族歷史、古代戰(zhàn)爭(zhēng)、生產(chǎn)生活的形象總結(jié)，充分地表現(xiàn)了土家民族的文化傳統(tǒng)、心理素質(zhì)和審美情趣。

土家先民經(jīng)歷了從“圖騰崇拜”到“祖先崇拜”到“土王崇拜”和“土老司崇拜”的歷史過程，這幾種主要的崇拜形式構(gòu)成了土家文化的基本架構(gòu)。作為廩君即虎巴后裔的土家人，因“廩君死，魂魄世為白虎”之故，最先產(chǎn)生了血祭白虎圖騰的崇拜形式，所謂血祭即人祭，這是一種古老而殘酷的崇拜形式，隨著社會(huì)的進(jìn)步而被“祖先崇拜”形式所替代；對(duì)“八部大王”的崇拜是“祖先崇拜”的主要內(nèi)容�！鞍瞬看笸酢庇址Q“八部大神”，傳說是靠喝虎奶長大的八個(gè)神人，他們的名字分別為：熬潮河舍、西梯佬、西河佬、里都、蘇都、那烏米、攏此也所也沖、接也會(huì)也那飛列也。酉陽縣酉酬鎮(zhèn)的巴柯村建有“八部大王廟”，現(xiàn)仍存“八部大王之位”殘碑一塊。由于他們神力無邊，戰(zhàn)功顯赫，有德于民，成為土家族崇拜的遠(yuǎn)古祖先；“土王崇拜”是在土司制度實(shí)行以后才產(chǎn)生的一種崇拜形式，均以姓氏為紐帶，具有明顯的宗族色彩。“土老司崇拜”是“土王崇拜”的又一形式。土老司，土家語稱為“梯瑪”，是土家人信奉的本民族“巫師”。土家人把“梯瑪”看成是人神合一的統(tǒng)一體，在原始落后的社會(huì)環(huán)境下，特別是在土司制度時(shí)期，“梯瑪”是土家人看得見摸得著的崇拜對(duì)象。他頭戴鳳冠高帽，身穿八幅羅裙，運(yùn)用八寶銅鈴、牛角、司刀、卦子、令牌等法器，從事“搖寶寶“、”還牛菩薩愿“等法事，主持大型祭祖和擺手舞活動(dòng)，以”梯瑪跳神“的形式替人消災(zāi)除病，祈求吉祥�！碧莠敗笆峭良蚁让襁M(jìn)行”圖騰崇拜“、”祖先崇拜“和”土王崇拜“的組織者、指揮者和具體實(shí)施者，作為土家文化模式的主要角色，”梯瑪“在婚喪嫁娶、擺手祭祖、敬神驅(qū)邪、治病消災(zāi)、祈求幸福吉祥等社會(huì)活動(dòng)中，承擔(dān)著重要的社會(huì)職能。在土家地區(qū)”梯瑪“享有崇高的社會(huì)地位，甚至土司們也敬畏幾分。

酉陽地處古代五溪之首的酉溪地帶，屬土司統(tǒng)治時(shí)”九溪十八峒“原始部落。自上古時(shí)期就”巫風(fēng)盛行“，古籍所載昔日這里”言語侏俚“、”連腰踏蹄“、”喜鬼尚巫“，故酉陽州志有”土人面對(duì)篝火歌舞膜拜以祀神“的記載。毋庸諱言，在擺手舞的形式和內(nèi)容中，都具有十分突出的”巫文化“色彩�！蔽住暗漠a(chǎn)生具有極其復(fù)雜的社會(huì)原因，它是伴隨著人類對(duì)事物的模糊認(rèn)識(shí)而產(chǎn)生的一種文化現(xiàn)象，隨著社會(huì)的不斷進(jìn)步，這一文化現(xiàn)象在中原地區(qū)逐步消失，卻在相對(duì)落后的武陵山區(qū)得以長期保存并滲透于各種文化形態(tài)之中。

土家先民在進(jìn)行”圖騰崇拜“、”祖先崇拜“、”土王崇拜“和擺手舞祭祖等活動(dòng)中，都強(qiáng)烈地表現(xiàn)出了對(duì)先祖的祭祀和崇拜之情。無論是擺手祭祀歌，還是擺手舞本身都貫穿著祈求神靈庇護(hù)和祭祀先祖的主題。土家人用這種歌舞的形式來實(shí)現(xiàn)”娛神“和自娛的目的。

土家族聚居地多有江河亦不例外，渝東南有烏江和酉水，鄂西南有清江和酉水，湘西北有酉水和沅江，黔東北有烏江等。古老的文化河流承載著古老的民族文化，蜿蜒于武陵山谷”行千二百里“（《漢書?地理志》）的酉水河被譽(yù)為”土家文化的搖籃“，把地處酉水河中游地帶的酉陽與上游的鄂西和下游的湘西連成一片，形成了山同脈、水同源、民同俗的格局。原始擺手舞中所展現(xiàn)的”圍山狩獵“、”捕魚撈蝦“的場(chǎng)景，世居在酉水河畔的土家人，背靠武陵山，面向酉水河，出門是山、開門見山、開口唱山，揮之不去山水情結(jié)。

作為民族民間文化藝術(shù)形式的土家擺手舞與土家人的生產(chǎn)生活習(xí)習(xí)相關(guān)，因?yàn)橥良胰俗钍熘�自己的生活和歷史，這也是一種”勞者歌其事，饑者歌其食“的創(chuàng)作，它客觀而直接地表現(xiàn)了土家人的勞動(dòng)和生活。這種為人民群眾所喜聞樂見的民族文化形式，成為人們?cè)诩漓�、收獲、節(jié)日和婚喪嫁娶等重大活動(dòng)中傳達(dá)感情、表達(dá)愿望和了解民族歷史、學(xué)習(xí)生產(chǎn)生活技能的一種方式，具有極強(qiáng)的實(shí)用性和群眾性。

酉陽土家擺手舞植根于武陵腹地、酉水之濱這片深深的沃土，賦有靈性的黃天厚土孕育了這一燦爛的民族文化。它是發(fā)自內(nèi)心的真實(shí)情感流露，感情深刻而真摯，藝術(shù)表現(xiàn)鮮活而生動(dòng)，經(jīng)過千百年的流傳和加工，成為極其精美的優(yōu)秀敘事詩篇，具有極強(qiáng)的藝術(shù)感染力。

質(zhì)樸、厚重之美

酉陽土家擺手舞無論是形式還是內(nèi)容都十分古樸，所反映的內(nèi)容涉及土家人生活的方方面面，宏大而又精細(xì)。從形式上看，因舉辦時(shí)間、舉辦地點(diǎn)和祭祀主體的不同，又分為”大擺手“形式和”小擺手”形式�！按髷[手”一般為“三年兩頭擺”，地點(diǎn)大多在“大擺手堂”或“八部大王廟”舉行，祭祀主體主要是“八部大王”，舉行“大擺手”時(shí)，在擺手壩的中央設(shè)置丈余高的“龍鳳大旗”，以示感謝“龍哺乳、鳳羽溫”之恩，還要在擺手場(chǎng)的四周插上許多旗幡，以此烘托和營造莊嚴(yán)、肅穆的氛圍。歷史上，“大擺手堂”都是分地域設(shè)置，屆時(shí)不分州、縣，四鄉(xiāng)八寨的土家人均匯集到“大擺手堂”前，參加這一民族盛會(huì)。而“小壁手“則是以村寨或姓氏為單位每年都舉行的祭祀活動(dòng)，一般在”土王廟“或”爵主宮“進(jìn)行，祭祀主體主要是”冉、楊、田“或”彭、田、向“等三姓土司和歷代先祖。相對(duì)于”大擺手“而言，這一形式更為實(shí)用、方便。這兩種形式都反映了土家先民用”一年一小擺，兩年一大擺”的祭祀活動(dòng)來表達(dá)對(duì)神靈的祈求和先祖的崇敬；從內(nèi)容上看，“大擺手”主要表現(xiàn)人類起源、神話傳說、古代戰(zhàn)爭(zhēng)等宏大場(chǎng)面，表演時(shí)手持長矛或齊眉短棍，身披“西蘭卡普”，以錦代甲，其舞姿剽悍、勁勇，在中途還要穿插表演更為原始古老的土家族“茅古斯”舞，在“茅古斯”表演中除了有神話傳說、祭山狩獵等主題外，還突出地表現(xiàn)了土家先民的“生殖崇拜”的文化現(xiàn)象，即“男根”崇拜。“小壁手“則主要表現(xiàn)民族遷徙和生產(chǎn)生活畫面等，舞姿輕柔而細(xì)膩，表演時(shí)很少運(yùn)用道具，也不受服飾限制，但所反映的內(nèi)容十分細(xì)致，如：栽秧、薅草、打蚊子、抖屹蚤、牛擦背、打糍粑等等。質(zhì)樸的表演形式和厚重的表演內(nèi)容構(gòu)成了酉陽土家擺手舞極其深遂的民族文化內(nèi)涵，表現(xiàn)了土家人對(duì)先祖的崇敬和熱愛生活、戰(zhàn)勝自然、祈求五谷豐登的樸素信念。

歌舞樂結(jié)合、自然之美

原始擺手舞中既有歌、又有舞，還有打擊樂的伴奏，三者渾然一體，互為補(bǔ)充，自然流暢。

《擺手歌》的演唱分為兩種形式：一種由土老司演唱，歌詞內(nèi)容大多為祭祀先祖、民族歷史和遷徙故事等，一般安排在擺手舞進(jìn)行之前演唱。如流傳在酉陽縣下寨村一帶的以反映民族遷徙為主要內(nèi)容的原始擺手舞，最先就要演唱《古根歌》，歌中唱到：”講古根來唱古根，講起土家有原因，想起土家過去事，土家人喲淚淋淋�！�…為了感謝先祖恩，土家人呀唱古根，山寨修建土王廟，擺腳擺手進(jìn)廟庭……“這不僅表現(xiàn)出了濃郁的祭祀色彩，還回答了為什么要跳擺手舞的由來；另一種是由表演者自己演唱，歌詞大多反映生產(chǎn)生活情景，一般穿插在擺手舞中進(jìn)行。如流傳在酉陽縣可大鄉(xiāng)、后溪鎮(zhèn)一帶的以表現(xiàn)農(nóng)事勞作為主要內(nèi)容的原始擺手舞，就要用土家語演唱《農(nóng)事歌》，歌中唱到：”利古嘛寫昔岔也，私里子媚結(jié)嘎也……“，其漢語意為：”秧子嘛栽得好，大米飯吃得飽“，同時(shí)還要穿插土家語對(duì)白，其形態(tài)十分原始古樸。而原始擺手舞中的純打擊樂伴奏形式則是擺手舞的又一特色，拌奏樂器為大鼓和土制大鑼，聲音渾厚、低沉，氣氛莊嚴(yán)、肅穆。

動(dòng)作夸張、粗拙原始之美

酉陽土家擺手舞在情感的表達(dá)上十分自然、真摯，既追求生活的真實(shí)，也表現(xiàn)藝術(shù)的真實(shí)，土家先民從生產(chǎn)生活的具體形態(tài)中抽象出許許多多細(xì)小而又具有某種象征意義的原始動(dòng)律，它直接反映了土家人的心理素質(zhì)和審美情趣，是歷代土家人對(duì)生產(chǎn)生活的形象概括和真實(shí)情感的升華，情緒自然樸實(shí)，感人至深。

酉陽土家擺手舞的基本動(dòng)作都從不同的層面上表現(xiàn)了生活真實(shí)與藝術(shù)真實(shí)的有機(jī)結(jié)合，例如：手腳同邊的”單擺“、”雙擺“、”回旋擺“等動(dòng)作，正是適應(yīng)肩挑背磨和行走山澗小道的土家先民對(duì)真實(shí)生活的藝術(shù)夸張，或者說是在強(qiáng)烈的生態(tài)壓力面前所表現(xiàn)出的樂觀主義精神和浪漫主義色彩；又如：”抖疙蚤“、”叫花子烤火“等動(dòng)作，形態(tài)十分丑陋，但它卻反映了土家先民在遷徙途中的辛酸和苦難，時(shí)刻教育后人不要忘記民族的歷史；再如：”磨鷹閃翅“（即巖鷹）等動(dòng)作，是土家先民對(duì)盤旋和翱翔在武陵上空的巖鷹的原始摹仿，它反映了土家族人民渴望展翅飛翔和沖出大山、搏擊藍(lán)天的美好愿望。

挖掘推廣

自酉陽土家族苗族自治縣成立以來，酉陽縣委、縣政府將土家擺手舞這一寶貴的民族文化遺產(chǎn)提煉、升華和普及，推出了集觀賞性與普及性于一體的廣場(chǎng)壁手舞和相關(guān)舞蹈精品，使酉陽廣場(chǎng)擺手舞成為一個(gè)極具民族特色的群眾性廣場(chǎng)舞蹈。

1956年，從事民族事務(wù)工作的著名教授潘光旦先生，從北京來酉陽考察時(shí), 被蘊(yùn)藏在這片神奇土地上豐富多采的土家文化深深吸引住了。他建議地方政府應(yīng)該盡快組織專業(yè)隊(duì)伍，盡快搶救，挖掘、搜集、整理這一批寶貴的民族文化財(cái)富。酉陽歷屆縣委、縣政府領(lǐng)導(dǎo)將收集整理工作列入了重要的議事日程，1982年初開始對(duì)蘊(yùn)藏在本縣境內(nèi)的各種民族民間文化藝術(shù)門類，特別是對(duì)酉陽土家擺手舞的原始資料進(jìn)行了全面的普查、摸底和采風(fēng)工作。1984年，根據(jù)國家文化部《關(guān)于收集、整理民族民間舞蹈集成的通知》精神，酉陽土家擺手舞被作為重點(diǎn)收入集成。1993年，縣委、縣政府邀請(qǐng)四川省成都市歌舞劇院副院長、國家一級(jí)編導(dǎo)張瑜冰，四川省舞蹈家協(xié)會(huì)常務(wù)理事琚渝安，成都市歌舞劇院曲作家陳大德三同志，以酉陽的民族民間文化藝術(shù)為基礎(chǔ)創(chuàng)作素材，編創(chuàng)了土家族特色濃郁大型樂舞《擺手祭》，并推出了酉陽第一套廣場(chǎng)壁手舞。1994年，《擺手祭》在四川省第二屆少數(shù)民族藝術(shù)節(jié)上摘取“特別獎(jiǎng)”，第一次唱響了酉陽土家擺手舞這一民族文化品牌。此后，酉陽在土家擺手舞的提煉工作中，不斷推出新的文藝精品。1998年，以酉陽原始擺手舞動(dòng)作“巖鷹展翅”為基本素材創(chuàng)作了舞蹈《巖鷹頌》；1996年由魯小伯同志根據(jù)“打繞棺”和擺手舞打擊樂為基本素材而創(chuàng)作的土家族吹打樂《歡樂的畢茲卡》在重慶市首屆民間吹打樂比賽榮獲二等獎(jiǎng)；1999年又推出《酉陽廣場(chǎng)擺手舞》加快了擺手舞的推廣和普及。2001年3月，酉陽被重慶市人民政府命名為”擺手舞之鄉(xiāng)“。 1999年，由酉陽縣編排的土家擺手舞，代表重慶市赴香港參加國際旅游節(jié)展示，受到香港同胞和海外人士的青睞，同年，還赴北京參加了全國第七屆少數(shù)民族運(yùn)動(dòng)會(huì)表演項(xiàng)目的比賽并榮獲銅牌獎(jiǎng)；重慶電視臺(tái)、上海東方電視臺(tái)、中央電視臺(tái)、香港鳳凰衛(wèi)視臺(tái)《走進(jìn)生活》、《魅力12》、《文藝天地》等欄目多次赴酉陽拍攝擺手舞專題節(jié)目和人物專訪，并將酉陽擺手舞在1998年重慶電視臺(tái)與香港鳳凰衛(wèi)視聯(lián)合舉辦的春節(jié)聯(lián)歡晚會(huì)上播出；2001年10月3日，原中共中央政治局常委，全國人大常委會(huì)委員長李鵬同志回酉陽看望老區(qū)人民時(shí)，在城北桃花源廣場(chǎng)與各族群眾同跳酉陽土家擺手舞，后欣然題詞：”酉陽——土家擺手舞之鄉(xiāng)“。在2002年5月，文化部把酉陽命名為”中國民間藝術(shù)之鄉(xiāng)（擺手舞）“。2008年6月7日國務(wù)院把酉陽土家擺手舞列為第二批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。