土家族擺手舞源遠(yuǎn)流長。據(jù)同治本《來鳳縣志》卷三十二轉(zhuǎn)載《湖廣通志》記載說：五代時(shí)，“施州漫水寨有木名普舍樹，普舍者華言風(fēng)流也。昔覃氏祖于東門關(guān)伐一異木，隨流至那車，復(fù)生根而活，四時(shí)開百種花。覃氏子孫歌舞其下，花乃自落。取而簪之。他姓往歌，花不復(fù)落，尤為異也�！边@段文字，生動地記述了一千多年前，漫水土家人圍著普舍樹擺手的情景。它是來鳳土家族擺手舞最早見于史書的記載。

一說擺手舞起源于宗教祭祀活動。土家人尊敬祖先、熱愛自己的領(lǐng)袖人物，為不忘祖先的功績，便創(chuàng)造了紀(jì)念他們的擺手舞。這在來鳳等擺手舞流傳區(qū)域仍保存著擺手祭祀的習(xí)俗，祭祀對象除個(gè)別地方祭八大神外，大部分祭土司王，如彭公爵主、田好漢、向老官人，這都是五代至宋朝時(shí)期土家族歷史有名有姓的人物，“生而為英，死而為靈”[來鳳縣河?xùn)|鄉(xiāng)中寨廟堡擺手堂碑刻，嘉慶五年(1800)]。《蠻書校注》卷十載：“巴氏祭祖，擊鼓而祭�！币源苏J(rèn)為擺手舞是土家人祭祀祖先的一種舞蹈。

二說由白虎舞、巴渝舞演變發(fā)展而來�！度A陽國志·巴志》載：“巴師勇銳，歌舞以凌殷人。前徒仰戈，故世稱之曰武王伐紂，前歌后舞也。”專家考證，這武主伐紂的歌舞即巴渝舞，而白虎舞乃是巴渝舞的前身。擺手舞“甩同邊手”的特點(diǎn)是出于對“龍行虎步”的摩擬，其基本動作是表現(xiàn)白虎的。又說杜佑《通典》所載巴渝舞曲中的“矛渝”、“弩渝”，與擺手舞中的“披甲”、“列隊(duì)”、“拉弓射箭”等軍事舞蹈如出一轍，故推斷擺手舞與巴渝舞同源異支，當(dāng)起源于周代。

三說起源于戰(zhàn)爭。這在民間有多種傳說，大體是說彭公爵主率部征戰(zhàn)，為振奮軍威，激勵士氣，遂令部下以歌舞誘惑敵人，或以擺手唱歌驅(qū)趕思鄉(xiāng)之情。戰(zhàn)斗凱旋后，這種擺手舞就流傳到了民間。

四說土家人生性喜愛唱歌跳舞，擺手舞純粹是土家人自我娛樂的一種藝術(shù)活動。

五說是古代土家先民為了征服自然，抵抗外族入侵，便用一種“擺手”來健身壯骨，逐漸演變成后來的擺手舞。

六說恩施州鶴峰縣鐵爐坪宋代墓葬中，出土一陶缸的口沿上，塑有十二個(gè)舞傭，有的屈蹲，有的左右搖擺，有的舞動長衫大袖。舞姿與現(xiàn)存的擺手舞的單擺、雙擺、回旋擺、同邊擺十分相似。說明在宋代，土家的擺手舞已十分成熟，并且是群舞。沿襲到清代，鄂西的《來鳳縣志》，湘西的《龍山縣志》、《永順縣志》及文人詩詞，都有對土家跳擺手舞的詳細(xì)記錄和實(shí)況描敘。

凡以上種種說法，都足以說明擺手舞的歷史相當(dāng)悠久，但又都不足以說明是它的真正起源。我們從擺手舞的內(nèi)容和特征上看，擺手舞應(yīng)起源于勞動和社會實(shí)踐。這是古今中外的藝術(shù)共同遵從的規(guī)律。

擺手舞是土家族的一種歷史悠久的傳統(tǒng)舞蹈，流傳在湘、鄂、渝、黔四省市交界的酉水流域及沅水流域一帶，尤以酉水流域最為集中。在重慶酉陽、秀山、黔江、彭水、石柱，湖南永順、龍山、保靖、古丈，湖北來鳳、恩施，貴州沿河、印江等地均有擺手舞活動的文獻(xiàn)記載。古代擺手舞主要服務(wù)于祭祀、祈禱活動，祭祀對象除八部大神外，大部分祭土司王，如彭公爵主、田好漢、向老官人等歷史上有名有姓的人物，帶有顯著的祭祀和祖先崇拜痕跡。各地對擺手舞的稱呼也不盡相同，湖南龍山一帶叫做“社巴日”，保靖稱之為“調(diào)年”，永順又叫“社巴巴”，其民俗意義都是一致的- - 祈禳。如今，在有“擺手舞之鄉(xiāng)”之稱的酉陽縣和國家首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)申報(bào)地―――湘西自治州，擺手舞活動最為盛行。

擺手舞在湘西北地區(qū)的有關(guān)縣志中有明確的記載，清乾隆二十八年《永順府志·風(fēng)俗篇》載：“各寨有擺手堂，又名鬼堂，謂是已故土官陰司衙署。每歲正月初三至十七日止。男女聚集跳舞長歌，名曰擺手，此俗猶存�！鼻逋�治永順貢生彭施鐸所作的竹枝詞曰：“福石城中錦作窩，土王宮畔水生波，紅燈萬點(diǎn)人千疊，一片纏綿擺手歌�！本�說明了擺手舞作為土家人喜聞樂見的一種大型民間群眾舞蹈在清代就已在湘西北相當(dāng)盛行了�！洱埳娇h志》等清代志書中有詳細(xì)記載，永定區(qū)的茅崗、青安、羅水一帶土家族聚居的村寨均有擺手堂或土王廟遺址，至今，土家人進(jìn)行祭祖和擺手舞活動仍在這些遺址上進(jìn)行。

舉行擺手活動的時(shí)間，有的地方在二、三月份或五、六月進(jìn)行外，稱為“三月堂”或“五月堂”，永定的土家族人則在農(nóng)歷“六月六”舉行，但大部分地區(qū)均在正月初三至十七之間舉行，且大多在夜晚。短則三天，長則可達(dá)七天。酉陽、龍山、保靖的土家族人在農(nóng)歷二月初七舉行，稱為“社巴日”。擺手活動一般在“擺手堂”或“擺手坪”或“土王廟”舉行。凡百戶之鄉(xiāng)，皆建有擺手堂，有的還建有排樓、戲臺等。來鳳舍米湖、大河，以及酉陽縣等地現(xiàn)有擺手堂遺跡。清乾隆二十八年編修的《永順府志?風(fēng)俗篇》載:“各寨有擺手堂，又名鬼堂，謂是已故土官陰司衙署。每歲正月初三到十七日止，男女聚集，跳舞唱歌，名曰擺手，此俗猶存。”清同治九年編修的《龍山縣志》也記載說:“土民賽故土司神，舊有堂曰擺手堂，供土司某神位，陳牲醴，至期既夕，群男女并入。酬畢，披五花被錦帕首，擊鼓鳴鉦，跳舞唱歌，竟數(shù)夕乃止。其期或正月，或三月，或五月不等。歌時(shí)男女相攜，翩躚進(jìn)退，故謂之?dāng)[手�！笨梢姽艜r(shí)擺手舞是有相對固定的表演時(shí)間和場地的。

（湘西永順芙蓉鎮(zhèn)舍巴節(jié)的原生態(tài)擺手舞圖冊來源）

擺手舞活動是土家族人緬懷祖先、追憶民族遷徙的艱辛、再現(xiàn)田園生活的恬靜的大型舞蹈史詩，其服裝和道具也蘊(yùn)含著本民族的文化元素。各式各樣的民族服飾和道具將擺手堂裝飾得隆重而熱烈。擺手場上插著許多幡旗，人們手舉龍鳳旗隊(duì)(用紅、蘭、白、黃四色綢料制成) ，身披“西蘭卡布”(花被面) ，捧著貼有“福”字的酒罐，擔(dān)五谷、擔(dān)獵物、端粑粑、挑團(tuán)馓、提豆腐，手持齊眉棍、神刀、朝筒，扛著鳥槍、齊眉棍、梭鏢等道具，吹起牛角、土號、嗩吶，點(diǎn)響三眼銃，鑼鼓喧天，歌聲動地，男歡女樂，舞姿翩翩，氣氛非常熱烈。正如一首土家族竹枝詞描寫的那樣:“福石城中錦作窩，土王宮畔水生波。紅燈萬盞人千迭，一片纏綿擺手歌�！�

擺手舞其身體動作主要取材于生產(chǎn)勞動、日常生活和戰(zhàn)斗。有“單擺”、“雙擺”、“回旋擺”等。在長期發(fā)展變化，在各地不完全相同，但其基本特點(diǎn)卻是一致的，即順拐、屈膝、顫動、下沉。順拐是擺手舞最主要的特征，即甩同邊手，它要求手腳配合默契，動作一致，以身體的律動帶動手的甩動，手的擺動幅度一般不超過雙肩，擺動線條流暢、自然、大方；屈膝要求膝蓋向下稍稍彎曲一下，上身擺正，腳掌用力，顯得敦實(shí)、穩(wěn)�。活潉邮悄_部與雙臂略帶小幅度抖動，給人一種有彈性和韌勁的感覺；下沉是指在伴奏重拍時(shí)身體有一種向下的感覺，動作沉穩(wěn)而堅(jiān)實(shí)。這些扭、轉(zhuǎn)、屈、蹲等動作組合需要全身各部位的肌肉的緊張、松弛交替轉(zhuǎn)換與協(xié)調(diào)用力和上下肢的密切配合。因此，擺手舞對身體的協(xié)調(diào)性要求較高。

（湖北來鳳縣土家擺手舞圖冊來源）

擺手舞反映武陵山土家人的日常生產(chǎn)生活情景。義狩獵舞表現(xiàn)狩獵活動和摹擬禽獸活動姿態(tài)。涵蓋“趕猴子”、“拖野雞尾巴”、“犀�？丛隆�、“磨鷹閃翅”、“跳蛤蟆”等多個(gè)動作。

農(nóng)事舞。主要表現(xiàn)土家人農(nóng)事活動，有“挖土”、“撒種”、“紡棉花”、“砍火渣”、“燒灰積肥”、“織布”、“挽麻蛇”、“插秧”、“種包谷”等。

生活舞主要有“掃地”、“打蚊子”、“打粑粑”、“水牛打架”、“抖虼蚤”、“比腳”、“擦背”等十多種。

以前還有軍前舞和酒會舞，現(xiàn)其動作已經(jīng)失傳。

舉行擺手活動時(shí)，人們扛著龍鳳大旗，打著燈籠火把，吹起牛角號、嗩吶、咚咚喹，點(diǎn)燃鞭炮，放起三眼銃；抬著牛頭、粑粑、刀頭（即大塊的熟肉）、米酒等供品，浩浩蕩蕩涌進(jìn)擺手堂。

先舉行祭奠儀式，由一位有聲看的土教師帶領(lǐng)眾人行過叩拜禮后，便在供奉的神像下面邊跳邊唱神歌。唱的內(nèi)容多是頌揚(yáng)土王及祖先的恩德和業(yè)績，表達(dá)土家人的無窮懷念之情。還要象征性地恭請土王和祖先前來參加擺手盛會，與民同樂。

祭奠完畢，土教師則帶領(lǐng)眾人來到堂外的坪壩，在一棵掛滿五顏六色小燈籠的大樹下依次圍繞，隨著鑼鼓的節(jié)奏起舞，“男女相攜，蹁躚進(jìn)退”。

擺手舞以打擊樂伴奏，打擊樂器有大鼓、大鑼各一面。牛皮大鼓一個(gè)，鼓槌一對，大鑼一面，鑼槌一根。鼓的直徑0.6-0.85米左右不等，高0.65-0.85米左右。大鑼直徑0.65-0.85米不等，凹凸深度0.04米左右，鼓槌、鑼槌視鼓鑼大小相應(yīng)配置。

演奏時(shí)，一人或兩人在擺手堂中心擊鼓叫鑼以指揮全場。常用的曲牌有單擺、雙擺、磨鷹閃翅、撒種等。節(jié)奏平穩(wěn)，強(qiáng)弱分明，雄渾深沉。

擺手舞是歌舞渾然一體的綜合藝術(shù)，其歌叫《擺手歌》。但傳說很早以前有擺手唱歌，現(xiàn)流傳保存下來的擺手歌有兩首，一首為擺手時(shí)穿唱的山歌《要吃飯就要挖土》，二首為《點(diǎn)兵歌》，歌詞固然簡單，但卻透出了樸實(shí)的生活哲理和英雄崇拜的理念。

（石柱縣舉辦的擺手舞大賽圖冊來源）

舞蹈與音樂是密不可分的，跳擺手舞也不例外。擺手舞的音樂很有特色。擺手舞進(jìn)行時(shí)，由梯瑪(土語意為巫師) ，用土家語演唱擺手歌(即舍巴歌) ，舞蹈者和觀眾合唱。土家詩人彭勇行的《竹枝詞》:“擺手堂前艷會多，姑娘聯(lián)袂緩行歌。咚咚鼓雜喃喃語，煞尾一聲嗬也嗬�！本褪菍�這種一人領(lǐng)唱眾人和唱場面的描繪。這種唱腔多為喊腔，旋律性不強(qiáng)，但頗有聲勢，能表現(xiàn)強(qiáng)烈的歡樂情緒。擺手舞的伴奏樂器比較簡單，以鑼和鼓為主，通過鑼、鼓的節(jié)奏來控制舞蹈隊(duì)形和動作的變化。不同的舞蹈內(nèi)容有不同的節(jié)奏。表現(xiàn)戰(zhàn)斗動作時(shí)，節(jié)奏高亢激越；表現(xiàn)追憶祖先動作時(shí)，節(jié)奏舒緩而莊重；表現(xiàn)生產(chǎn)勞動時(shí)，節(jié)奏快慢有致；表現(xiàn)生活時(shí)，節(jié)奏輕松活潑。鑼鼓聲伴隨著眾人發(fā)出有節(jié)奏的“嗬也嗬”的和唱聲，營造出一種剛勁而穩(wěn)健、熱烈又莊重的氛圍。

擺手舞的打擊伴奏樂器有大鼓和大鑼各一面。演奏時(shí)，一人或兩人在擺手堂的中央擊鼓鳴鑼，以示指揮全場。其節(jié)奏平穩(wěn)，強(qiáng)弱分明，雄渾深沉。具體打法如：

單擺：||:點(diǎn) 列 列 咚咚 | 點(diǎn)咚 列咚 點(diǎn) 咚咚:||

雙擺：||:點(diǎn) 咚 | 點(diǎn) 咚 | 點(diǎn)咚 乙咚 | 點(diǎn) 咚:||

回旋擺：||:點(diǎn) 咚 | 點(diǎn) 咚 | 點(diǎn)咚 點(diǎn)咚 | 點(diǎn)咚 乙咚 | 點(diǎn) 咚 :||

2019年11月，《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目保護(hù)單位名單》公布，湘西土家族苗族自治州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心獲得土家族擺手舞項(xiàng)目保護(hù)單位資格。

擺手舞是土家族人民千百年來所創(chuàng)造的精神財(cái)富，是土家族在一段漫長的歷史階段里，社會生產(chǎn)發(fā)展的縮影和藝術(shù)性的表現(xiàn)，它的成長、發(fā)展伴隨了土家族這一民族共同體的共同語言、共同地域、共同經(jīng)濟(jì)生活和共同心理素質(zhì)形成的全過程，是土家族民間文化的綜合載體。擺手舞的價(jià)值不是一般的藝術(shù)形式所能替代的，它在土家族的社會與歷史發(fā)展過程中有著極其重要的社會價(jià)值。

1.傳承民族文化，強(qiáng)化民族意識

古老的擺手舞既是一種的宗教祭祀活動，也是一個(gè)進(jìn)行本民族歷史教育的大課堂。擺手舞中“梯瑪”的唱詞表達(dá)了對祖先的緬懷、鬼神的敬畏、豐收平安的向往。擺手舞場面凝重莊嚴(yán)、巫師威嚴(yán)神圣、祭祀隊(duì)伍虔誠癡迷，在這種強(qiáng)勢能訓(xùn)導(dǎo)環(huán)境中，潛移默化地完成了對部族民眾的教化。土家族有語言，但沒有文字。在沒有文字和書本的時(shí)代，這種祭祀、慶典無疑成為以巫師為導(dǎo)師傳授某種技能，傳授禮儀習(xí)俗及部落歷史知識的最佳場所，統(tǒng)治者又恰當(dāng)?shù)亟栌昧藬[手舞這種活動達(dá)到了強(qiáng)化民族宗教信仰、禁錮部族思想意識，謳歌民族歷史，傳承和強(qiáng)化民族特性的目的。

2. 凝聚民族精神，增強(qiáng)民族認(rèn)同

從內(nèi)容上看，擺手舞活動既是追憶祖先征戰(zhàn)、遷徙、創(chuàng)業(yè)歷史的儀式，又是本民族生產(chǎn)生活的場景的再現(xiàn)，它是土家人的一部活的歷史畫卷。從本質(zhì)上看，祭祀和追憶祖先強(qiáng)化的是本民族共同的精神寄托和圖騰崇拜； 擺手舞中“漁獵舞”、“農(nóng)事舞”等對生產(chǎn)勞動過程的模仿性動作，強(qiáng)調(diào)的是對處于共同的語言、共同的地域、共同的經(jīng)濟(jì)生活及共同的心理特征民族的認(rèn)同感，強(qiáng)化了民族凝聚力。擺手舞作為土家文化的重要載體，是土家族人民心理認(rèn)同的肢體語言符號，這種原生態(tài)文化形態(tài)在民族共同心理素質(zhì)的形成上起到了決定性的作用。

3.商品流通，活躍民族經(jīng)濟(jì)

土家族人們居住在湘、渝、鄂、黔交界的山區(qū)。這里山巒疊嶂、溝壑縱橫，山寨之間極為分散，“本寨數(shù)十里外輒為足跡所不致”，人們交往、交流非常不便。而且土家族地區(qū)“山寒水冷，收獲甚薄”，不得不常年勞作于田地，使得人們“鮮片刻之暇”，更無以為樂。擺手舞作為一種大型舞蹈、祭祀活動，不僅將土家族，還將漢族、苗族人民吸引、聚集在擺手堂，使擺手堂成為人們交流與交往的中心。許多客商則帶著土家人自己不能生產(chǎn)的日常生活用品來到擺手堂外，利用土家族人“不識商賈”的特點(diǎn)，做起買賣。因而，擺手舞活動不但是人們娛樂的方式，而且也為本民族與外界進(jìn)行交流交往搭建了一個(gè)平臺，促進(jìn)了商品流通和經(jīng)濟(jì)繁榮。

4.增進(jìn)身心健康，繁榮文化生活

擺手舞既屬于藝術(shù)范疇，又屬于體育手段，具有較強(qiáng)的自娛和娛人性。所謂自娛是通過練習(xí)者身體運(yùn)動來實(shí)現(xiàn)宣泄情緒、歡娛身心；而娛人是給外界觀眾的滿足，能吸引觀眾，引起觀眾的共鳴。擺手舞動作都以肩背帶動全身，雙手隨著一個(gè)方向甩順邊手、身子左右扭動前行，顯得奇特多趣，耐人尋味。長期練習(xí)擺手舞，能夠幫助練習(xí)者糾正肩、胸、背、腿等身體不良姿勢，克服形體和動作上的毛病，提高人的身體機(jī)能水平，改善體質(zhì)狀況，具有較高的健心健體價(jià)值。

擺手舞也是一項(xiàng)優(yōu)雅大方的文藝活動。在雄渾歌聲與簡潔的一鑼一鼓的伴奏中練習(xí)擺手舞，有一種仿佛來到了田園牧歌般的自然環(huán)境，使人的心靈獲得強(qiáng)烈的激情、美好的向往、審美的愉悅。因此，無論是觀看表演或是親自體驗(yàn)，人們都能從中得到愉快情感的體驗(yàn)、美的享受。

現(xiàn)今擺手舞的分布，在恩施土家族苗族自治州的有來鳳縣區(qū)域和宣恩、鶴峰兩縣的小部分區(qū)域；在湘西自治州的有龍山、永順兩縣的大部分區(qū)域及其鄰縣的小部分區(qū)域；在重慶市的有酉陽、黔江兩縣的小部分區(qū)域，形成了以酉水河為紐帶的土家擺手舞文化圈。

擺手舞在來鳳縣的分布，主要集中在百福司鎮(zhèn)和漫水鄉(xiāng)，尤以百福司鎮(zhèn)河?xùn)|片的舍米糊村，傳承較為完整且具有原始特色。

舍米湖擺手堂僅存石碑兩塊，為清道光二十七年和光緒二年進(jìn)行維修時(shí)所立，可見其歷史的久遠(yuǎn)。擺手堂內(nèi)供奉著彭公爵主、田好漢、向老官人三位神像。解放前，來鳳縣境凡土家人聚居的村寨，都建有“擺手堂”，保存得比較完整的擺手堂有四處，已發(fā)現(xiàn)的遺址還有五處。

擺手舞以家庭與村落形式傳承。跳擺手舞者，除了土教師外，都不是職業(yè)藝人，沒有嚴(yán)格的師承關(guān)系，而是以家庭與村落的形式傳承，有傳承的代表人物和代表群體。對此，來鳳縣人民政府撥專款對縣城內(nèi)跳擺手舞的鄉(xiāng)鎮(zhèn)和村寨，就其分布情況和優(yōu)秀傳承藝人進(jìn)行深進(jìn)實(shí)地普查，登記造冊，建立藝術(shù)檔案。調(diào)查情況表明，縣內(nèi)跳擺手舞主要集中在百福司鎮(zhèn)河?xùn)|片舍米糊村。

1957年，恩施地區(qū)和湖北省舉行文藝調(diào)演，由彭祖求老人帶領(lǐng)彭昌義、彭昌松、賈光美、彭芝花、曾銀香、曾令翠等七人到恩施和武漢扮演，來鳳的擺手舞受到地區(qū)和省領(lǐng)導(dǎo)的高度重視，省文化局把它作為優(yōu)秀節(jié)目到湖北戲院公演。從那以后，擺手舞開始從來鳳河?xùn)|的大山中走向山外。

自擺手舞在武漢登上大雅之堂后，很多專業(yè)文藝工作者才知道恩施不僅有土家族，還有擺手舞，紛紛前來來鳳采風(fēng)。

1958年，武漢人民藝術(shù)劇院派編導(dǎo)演員到舍米湖學(xué)習(xí)擺手舞；隨后，省歌舞劇團(tuán)以擺手舞為素材，創(chuàng)作出著名全國的舞蹈《土家喜送愛國糧》。

1959年，來鳳的擺手舞隊(duì)在湖北戲院扮演，受到王任重、張?bào)w學(xué)等領(lǐng)導(dǎo)的親切接見。

1980年5月21日，來鳳成立土家族自治縣，縣城舉行了規(guī)�？涨暗臄[手舞表演。

1983年12月1日成立恩施自治州，來鳳文化部分抽調(diào)專人到州直輔導(dǎo)擺手舞，組成千人擺手舞隊(duì)，形成盛況空前的擺手舞大游行，也通過各級媒體，使擺手舞享譽(yù)全國。從那以后，長陽土家族自治縣、重慶酉陽土家族自治縣等紛紛派人到來鳳學(xué)習(xí)擺手舞，擺手舞成為土家族的標(biāo)志。

在傳承擺手舞的過程中，涌現(xiàn)出一批代表人物，如彭榮子、彭昌義、彭大釗、彭承金�，F(xiàn)舍米湖全村男女老幼，人人都會跳擺手，最小的才8歲。

跳擺手舞有它所賦存的特定環(huán)境——自然環(huán)境和人文環(huán)境。先前鄂、湘、渝、黔邊區(qū)的土家也是跳擺手舞的，可是現(xiàn)時(shí)已經(jīng)很難見到了，這與民族融合、土家逐步漢化的人文環(huán)境有關(guān)。先前清江流域的土家也是跳擺手舞的，可是現(xiàn)今在已基本不跳了，這就與地理環(huán)境以及人文環(huán)境的差異都有關(guān)。

到現(xiàn)代社會，只有沿酉水流域的來鳳、宣恩、龍山、永順、保靖及周邊地帶還在跳擺手舞，在來鳳原有的“大擺手”，現(xiàn)已失傳，僅百福司鎮(zhèn)舍米糊村還保存著原汁原味的“小擺手”。從歷史的情況看，流行的范圍在縮小，因此急需加強(qiáng)保護(hù)。

特別是近些年來，外來文化逐步滲透土家地區(qū)，年輕人對多種文化形式的向往，對本土文化缺乏熟悉，對傳統(tǒng)藝術(shù)的繼續(xù)愛好有減弱的趨勢，土家的鄉(xiāng)民們越來越多地走出大山讀書、務(wù)工，留在家中的人減少，且非老即小，傳承的人群自然降低，等等，也急需有意識地加以引導(dǎo)，增強(qiáng)對優(yōu)秀非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與重視。