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  • 公孫龍

    公孫龍

    公孫龍,中國(guó)戰(zhàn)國(guó)時(shí)期哲學(xué)家。名家離堅(jiān)白派的代表人物。戰(zhàn)國(guó)末年趙國(guó)人。能言善辯,曾為平原君門客。他提出了“離堅(jiān)白”、“白馬非馬”等命題,認(rèn)為對(duì)于“堅(jiān)白石”,“視不得其所堅(jiān)而得其所白者,無堅(jiān)也”;“拊不得其所白而得其所堅(jiān)者,無白也”,強(qiáng)調(diào)視覺與觸覺的差異故“堅(jiān)白石二”。又分析一般與個(gè)別的關(guān)系,強(qiáng)調(diào)“白馬”(個(gè)別)與“馬”(一般)的區(qū)別,得出“白馬非馬”的結(jié)論。公孫龍還提出“唯乎其彼此”的正名理論,強(qiáng)調(diào)“名”必須有確定性,此名專指此實(shí),彼名專指彼實(shí)。他還就概念的分類進(jìn)行了初步探討,提出了一些有關(guān)概念異同關(guān)系的重要見解。公孫龍的觀點(diǎn)夸大了事物和概念的差別性,否定了事物和概念的同一性,但他并非通常意義上的詭辯家,其許多觀點(diǎn)具有開創(chuàng)性,推動(dòng)了中國(guó)古代邏輯思想的發(fā)展!稘h書·藝文志》載公孫龍著《公孫龍子》是研究公孫龍思想的主要資料。

    公孫龍 - 生平簡(jiǎn)介

    他可能較長(zhǎng)時(shí)間作平原君的門客。《史記·平原君虞卿列傳》說,“平原君厚待公孫龍”。約于公元前248年至前279年間,公孫龍?jiān)鴱内w國(guó)帶領(lǐng)弟子到燕國(guó),《呂氏春秋·應(yīng)言》載,是為了說燕昭王以“偃兵”。燕王雖然表示同意,公孫龍卻當(dāng)面對(duì)燕王說,當(dāng)初大王招納欲破齊、能破齊的“天下之士”到燕國(guó)來,后來終于破齊。目前“諸侯之士在大王之本朝者,盡善用兵者”,所以我認(rèn)為大王不會(huì)偃兵,燕昭王無言應(yīng)答。

    公孫龍又曾游魏,與公子牟論學(xué)。在趙國(guó),《呂氏春秋·審應(yīng)覽》載,公孫龍?jiān)c趙惠文王論偃兵。趙王問公孫龍說:“寡人事偃兵十余年矣,而不成,兵不可偃乎?”公孫龍回答說:“趙國(guó)的藺、離石兩地被秦侵占,王就穿上喪國(guó)的服裝,縞素布總;東攻齊得城,而王加膳置酒,以示慶祝。這怎能會(huì)偃兵?”《呂氏春秋·淫辭》說:秦國(guó)跟趙國(guó)訂立盟約:“秦之所欲為,趙助之;趙之所欲為,秦助之!边^了不久。秦興兵攻魏,趙欲救魏。秦王使人責(zé)備趙惠文王不遵守盟約。趙王將這件事告訴平原君。公孫龍給平原君出主意說,趙可以派遣使者去責(zé)備秦王說,秦不幫助趙國(guó)救魏,也是違背盟約。趙孝成王九年(公元前257年),秦兵攻趙,平原君使人向魏國(guó)求救。涪陵君率兵救趙,邯鄲得以保存。趙國(guó)的虞卿欲以信陵君之存邯鄲為平原君請(qǐng)求增加封地。公孫龍聽說這件事,勸阻平原君說:“君無覆軍殺將之功,而封以東武城。趙國(guó)豪杰之士,多在君之右,而君為相國(guó)者以親故。夫君封以東武城,不讓無功,佩趙國(guó)相印,不辭無 能,一解國(guó)患,欲求益地,是親戚受封,而國(guó)人計(jì)功也。為君計(jì)者,不如勿受便。”平原君接受了公孫龍的意見,沒有接受封地。公孫龍善于辯論!豆珜O龍子·跡府》說,公孫龍與孔穿在平原君家相會(huì),談辯公孫龍的“白馬非馬”。晚年,齊使鄒衍過趙,平原君使與公孫龍論“白馬非馬”之說。公孫龍由是遂詘,后不知所終。公孫龍的主要思想,保存在《公孫龍子》一書中!稘h書·藝文志》名家有《公孫龍子》十四篇。今存六篇!钝E府》,是后人匯集公孫龍的生平言行寫成的傳略。其余五篇是:《白馬論》、《指物論》、《通變論》、《堅(jiān)白論》、《名實(shí)論》,其中以《白馬論》最著名。

    公孫龍 - 公孫白馬

    戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,出現(xiàn)了諸子百家,互相爭(zhēng)鳴。趙國(guó)平原君門客公孫龍因其《白馬論》問世,而一舉成名。

    當(dāng)時(shí)趙國(guó)一逞的馬匹流行烈性傳染病,導(dǎo)致大打槍馬死亡。秦國(guó)戰(zhàn)馬很多,為了嚴(yán)防這種瘟疫傳入秦國(guó),秦就在函谷關(guān)口貼出告示:“凡趙國(guó)的馬不能入關(guān)!

    這天,公孫龍騎著白馬來到函谷關(guān)前。關(guān)吏說:“你人可入關(guān),但馬不能入關(guān)!惫珜O龍辯到:“白馬非馬,怎么不可以過關(guān)呢?”關(guān)吏說:“白馬是馬”。公孫龍講:“我公孫龍是龍嗎?”關(guān)吏愣了愣,但仍堅(jiān)持說:“按規(guī)定不管是白馬黑馬,只要是趙國(guó)的馬,都不能入關(guān)!惫珜O龍常以雄辯名土自居,他娓刀道來:“‘馬’是指名稱而主,‘白’是指顏色而言,名稱和顏色不是一個(gè)概念!薄遵R’這個(gè)概念,分開來就是‘白’和‘馬’或‘馬’和‘白’,這也是兩個(gè)不同的概念。譬如說要馬,給黃馬、黑馬者可以,但是如果要白馬,給黑馬、給黃馬就不可以,這證明,‘白馬’和‘馬’不是一回事吧!所以說白馬就不是馬!

    關(guān)吏越聽越茫然,被公孫龍這一通高談闊論攪得暈頭轉(zhuǎn)向,如墜云里霧中,不知該如何對(duì)答,無奈只好讓公孫龍和白馬都過關(guān)去了。

    公孫龍

    公孫龍 - 哲學(xué)思想

    公孫龍不像惠施那樣強(qiáng)調(diào)“實(shí)”是相對(duì)的、變化的,而強(qiáng)調(diào)“名”是絕對(duì)的、不變的。他由此得到與柏拉圖的理念或共相相同的概念,柏拉圖的理念或共相在西方哲學(xué)是極著名的。

    他的著作《公孫龍子》,有一篇《白馬論》。其主要命題是“白馬非馬”。公孫龍通過三點(diǎn)論證,力求證明這個(gè)命題。第一點(diǎn)是:“馬者。所以命形也;白者,所以命色也。命色者非命形也。故曰:白馬非馬!比粲梦鞣竭壿媽W(xué)術(shù)語,我們可以說,這一點(diǎn)是強(qiáng)調(diào),“馬”、“白”、“白馬”的內(nèi)涵的不同!榜R”的內(nèi)涵是一種動(dòng)物,“白”的內(nèi)涵是一種顏色,“白馬”的內(nèi)涵是一種動(dòng)物加一種顏色。三者內(nèi)涵各不相同,所以白馬非馬。

    第二點(diǎn)是:“求馬,黃黑馬皆可致。求白馬,黃黑馬不可致。……故黃黑馬一也,而可以應(yīng)有馬,而不可以應(yīng)有白馬,是白馬之非馬審矣”。“馬者,無去取于色,故黃黑皆所以應(yīng)。白馬者有去取于色,黃黑馬皆所以色去,故惟白馬獨(dú)可以應(yīng)耳。無去者,非有去也。故曰:白馬非馬”。若用西方邏輯學(xué)術(shù)語,我們可以說,這一點(diǎn)是強(qiáng)調(diào),“馬”、“白馬”的外延的不同。“馬”的外延包括一切馬,不管其顏色的區(qū)別!鞍遵R”的外延只包括白馬,有相應(yīng)的顏色區(qū)別。由于“馬”與“白馬”外延不同,所以白馬非馬。

    第三點(diǎn)是:“馬固有色,故有白馬。使馬無色,有馬如己耳。安取白馬?故白者,非馬也。白馬者,馬與白也,白與馬也。故曰:白馬非馬也。”這一點(diǎn)似乎是強(qiáng)調(diào),“馬”這個(gè)共相與“白馬”這個(gè)共相的不同。馬的共相,是一切馬的本質(zhì)屬性。它不包涵顏色,僅只是“馬作為馬”。這樣的“馬”的共性與“白馬”的共性不同。也就是說,馬作為馬與白馬作為白馬不同。所以白馬非馬。

    除了馬作為馬,又還有白作為白,即白的共相。《白馬論》中說:“白者不定所白,忘之而可也。白馬者言白。定所白也。定所白者,非白也!倍ㄋ祝褪蔷唧w的白色,見于各種實(shí)際的白色物體。見于各種實(shí)際白色物體的白色,是這些物體所定的。但是“白”的共相,則不是任何實(shí)際的白色物體所定。它是未定的白的共性!豆珜O龍子》另有一篇《堅(jiān)白論》。其主要命題是“離堅(jiān)白”。公孫龍的證明有兩個(gè)部分。第一部分是,假設(shè)有堅(jiān)而白的石,他設(shè)問說:“堅(jiān)、白、石:三,可乎?曰:不可。曰:二,可乎?曰:可。曰:何哉?曰:無堅(jiān)得白,其舉也二;無白得堅(jiān),其舉也二”!耙暡坏闷渌鶊(jiān)而得其所白者,無堅(jiān)也。拊不得其所白而得其所堅(jiān),得其堅(jiān)也,無白也。”這段對(duì)話是從知識(shí)論方面證明堅(jiān)、白是彼此分離的。有一堅(jiān)白石,用眼看,則只“得其所白”,只得一白石;用手摸,則只“得其所堅(jiān)”,只得一堅(jiān)石。感覺白時(shí)不能感覺堅(jiān),感覺堅(jiān)時(shí)不能感覺白。所以,從知識(shí)論方面說,只有“白石”或“堅(jiān)石”,沒有“堅(jiān)白石”。這就是“無堅(jiān)得白,其舉也二;無白得堅(jiān),其舉也二”的意思。

    公孫龍的第二部分辯論是形上學(xué)的辯論。其基本思想是,堅(jiān)、白二者作為共相,是不定所堅(jiān)的堅(jiān),不定所白的白。堅(jiān)、白作為共相表現(xiàn)在一切堅(jiān)物、一切白物之中。當(dāng)然,即使實(shí)際世界中完全沒有堅(jiān)物、白物。而堅(jiān)還是堅(jiān),白還是白。這樣的堅(jiān)、白,作為共性,完全獨(dú)立于堅(jiān)白石以及一切堅(jiān)白物的存在。堅(jiān)、白是獨(dú)立的共相,這是有事實(shí)表明的。這個(gè)事實(shí)是實(shí)際世界中有些物堅(jiān)而不白,另有些物白而不堅(jiān)。所以堅(jiān)、白顯然是彼此分離的。

    公孫龍以這些知識(shí)論的、形上學(xué)的辯論,確立了他的命題:堅(jiān)、白分離。在中國(guó)古代這是個(gè)著名命題,以“離堅(jiān)白之辯”聞名于世!豆珜O龍子》還有一篇《指物論》。公孫龍以“物”表示具體的個(gè)別的物。以“指”表示抽象的共相!爸浮弊值囊饬x,有名詞的意義,就是“手指頭”;有動(dòng)詞的意義,就是“指明”。公孫龍為什么以“指”表示共相,正是兼用這兩種意義。一個(gè)普通名詞,用名家術(shù)語說:就是“名”。以某類具體事物為外延。以此類事物共有的屬性為內(nèi)涵,一個(gè)抽象名詞則不然,只表示屬性或共相。由于漢語不是屈折語。所以一個(gè)普通名詞和一個(gè)抽象名詞在形式上沒有區(qū)別。這樣一來。在漢語里,西方人叫做普通名詞的,也可以表示共相。還有,漢語也沒有冠詞。所以一個(gè)“馬”字,既表示一般的馬,又表示個(gè)別的馬;既表示某匹馬,又表示這匹馬。但是仔細(xì)看來,“馬”字基本上是指一般概念,即共相,而某匹馬、這匹馬則不過是這個(gè)一般概念的個(gè)別化應(yīng)用。由此可以說,在漢語里,一個(gè)共相就是一個(gè)名所“指”的東西。公孫龍把共相叫做“指”,就是這個(gè)原故。

    公孫龍以“指”表示共相,另有一個(gè)原故,就是“指”字與“旨”字相通,“旨”字有相當(dāng)于“觀念”、“概念”的意思。由于這個(gè)原故,公孫龍講到“指”的時(shí)候,它的意義實(shí)際上是“觀念”或“概念”。不過從以上他的辯論看來,他所說的“觀念”不是巴克萊、休謨哲學(xué)所說的主觀的觀念,而是柏拉圖哲學(xué)中所說的客觀的觀念,它是共相。 《莊子》的《天下》篇還載有“天下之辯者”的辯論二十一事,而沒有確指各系何人。但是很明顯,一些是根據(jù)惠施的思想,另一些是根據(jù)公孫龍的思想,都可以相應(yīng)地加以解釋。習(xí)慣上說它們都是悖論,只要理解了惠施、公孫龍的基本思想,它們也就不成其為悖論了。

    公孫龍 - 《公孫龍子》

    跡府第一

    公孫龍,六國(guó)時(shí)辯士也。疾名實(shí)之散亂,因資材之所長(zhǎng),為“守白”之論。假物取譬,以“守白”辯,謂白馬為非馬也。白馬為非馬者,言白所以名色,言馬所以名形也;色非形,形非色也。夫言色則形不當(dāng)與,言形則色不宜從,今合以為物,非也。如求白馬于廄中,無有,而有驪色之馬,然不可以應(yīng)有白馬也。不可以應(yīng)有白馬,則所求之馬亡矣;亡則白馬竟非馬。欲推是辯,以正名實(shí)而化天下焉。

    龍于孔穿會(huì)趙平原君家。穿曰:“素聞先生高誼,愿為弟子久,但不取先生以白馬為非馬耳!情去此術(shù),則穿請(qǐng)為弟子!

    龍?jiān)唬骸跋壬糟!}堉詾槊,乃以白馬之論爾!今使龍去之,則無以教焉。且欲師之者,以智與學(xué)不如也。今使龍去之,此先教而后師也;先教而后師之者,悖。

    “且白馬非馬,乃仲尼之所取。龍聞楚王張繁弱之弓,載亡歸之矢,以射蛟口于云夢(mèng)之圃,而喪其弓。左右請(qǐng)求之。王曰:‘止。楚人遺弓,楚人得之,又何求乎?’仲尼聞之曰:‘楚王仁義而未遂也。亦曰人亡弓,人得之而已,何必楚?’若此,仲尼異‘楚人’與所謂‘人’。夫是仲尼異‘楚人’與所謂‘人’,而非龍‘白馬’于所謂‘馬’,悖。”

    “先生修儒術(shù)而非仲尼之所取,欲學(xué)而使龍去所教,則雖百龍,固不能當(dāng)前矣。”孔穿無以應(yīng)焉。

    公孫龍,趙平原君之客也;孔穿,孔子之葉也。穿與龍會(huì)。穿謂龍?jiān)唬骸俺季郁敚瑐?cè)聞下風(fēng),高先生之智,說先生之行,愿受益之日久矣,乃今得見。然所不取先生者,獨(dú)不取先生之以白馬為非馬耳。請(qǐng)去白馬非馬之學(xué),穿請(qǐng)為弟子。”公孫龍?jiān)唬骸跋壬糟。龍之學(xué),以白馬為非馬者也。使龍去之,則龍無以教;無以教而乃學(xué)于龍也者,悖。且夫欲學(xué)于龍者,以智與學(xué)焉為不逮也。今教龍去白馬非馬,是先教而后師之也;先教而后師之,不可!

    “先生之所以教龍者,似齊王之謂尹文也。齊王之謂尹文曰:‘寡人甚好士,以齊國(guó)無士,何也?’尹文曰:‘愿聞大王之所謂士者!R王無以應(yīng)。尹文曰:‘今有人于此,事君則忠,事親則孝,交友則信,處鄉(xiāng)則順,有此四行,可謂士乎?’齊王曰:‘善!此真吾所謂士也。’尹文曰:‘王得此人,肯以為臣乎?’王曰:‘所愿而不可得也!

    “是時(shí)齊王好勇。于是尹文曰:‘使此人廣眾大庭之中,見侵侮而終不敢斗,王將以為臣乎?’王曰:‘鉅士也?見侮而不斗,辱也!辱則寡人不以為臣矣!脑唬骸ㄒ娢甓欢,未失其四行也。是人失其四行,其所以為士也然。而王一以為臣,一不以為臣,則向之所謂士者,乃非士乎?’齊王無以應(yīng)!薄耙脑唬骸裼腥司瑢⒗砥鋰(guó),人有非則非之,無非則亦非之;有功則賞之,無功則亦賞之,而怨人之不理也,可乎?’齊王曰:‘不可!脑唬骸伎谟^下吏之理齊,齊方若此矣。’王曰:‘寡人理國(guó),信若先生之煙,人雖不理,寡人不敢怨也。意未至然與?’

    “尹文曰:‘言之敢無說乎?王之令曰:‘殺人者死,傷人者刑!擞形吠踔钫撸娢甓K不敢斗,是全王之令也。而王曰:‘見侮而不斗者,辱也!^之辱,非之也。無非而王非之,故因除其籍,不以為臣也。不以為臣者,罰之也。此無而王罰之也。且王辱不敢斗者,必榮敢斗者也;榮敢斗者,是而王是之,必以為臣矣。必以為臣者,賞之也。彼無功而王賞之。王之所賞,吏之所誅也;上之所是,而法之所非也。賞罰是非,相與四謬,雖十黃帝,不能理也。’齊王無以應(yīng)!

    “故龍以子之言有似齊王。子知難白馬之非馬,不知所以難之說,以此,猶好士之名,而不知察士之類。”

    白馬論第二

    “白馬非馬”,可乎?

    曰:可。

    曰:何哉?

    曰:馬者,所以命形也;白者,所以命色也。命色者非名形也。故曰:白馬非馬。

    曰:有馬不可謂無馬也。不可謂無馬者,非馬也?有白馬為有馬,白之,非馬何也?

    曰:求馬,黃、黑馬皆可致;求白馬,黃、黑馬不可致。是白馬乃馬也,是所求一也。所求一者,白者不異馬也,所求不異,如黃、黑馬有可有不可,何也?可與不可,其相非明。如黃、黑馬一也,而可以應(yīng)有馬,而不可以應(yīng)有白馬,是白馬之非馬,審矣!

    曰:以馬之有色為非馬,天下非有無色之馬。天下無馬可乎?

    曰:馬固有色,故有白馬。使馬無色,有馬如已耳,安取白馬?故白馬非馬也。白馬者,馬與白也。黑與白,馬也?故曰白馬非馬業(yè)。

    曰:馬未與白為馬,白未與馬為白。合馬與白,復(fù)名白馬。是相與以不相與為名,未可。故曰:白馬非馬未可。

    曰:以“有白馬為有馬”,謂有白馬為有黃馬,可乎?

    曰:未可。

    曰:以“有馬為異有黃馬”,是異黃馬與馬也;異黃馬與馬,是以黃為非馬。以黃馬為非馬,而以白馬為有馬,此飛者入池而棺槨異處,此天下之悖言辭也。

    以“有白馬不可謂無馬”者,離白之謂也;不離者有白馬不可謂有馬也。故所以為有馬者,獨(dú)以馬為有馬耳,非以白馬為有馬耳。故其為有馬也,不可以謂“白馬”也。

    以“白者不定所白”,忘之而可也。白馬者,言白定所白也,定所白者非白也。馬者,無去取于色,故黃、黑皆所以應(yīng);白馬者,有去取于色,黃、黑馬皆所以色去,故唯白馬獨(dú)可以應(yīng)耳。無去者非有去也,故曰:“白馬非馬”。

    指物論第三

    物莫非指,而指非指。

    天下無指,物無可以謂物。非指者天下,而物可謂指乎?

    指也者,天下之所無也;物也者,天下之所有也。以天下之所有,為天下之所無,未可。

    天下無指,而物不可謂指也。不可謂指者,非指也?非指者,物莫非指也。

    天下無指而物不可謂指者,非有非指也。非有非指者,物莫非指也。物莫非指者,而指非指也。

    天下無指者,生于物之各有名,不為指也。不為指而謂之指,是無部為指。以有不為指之無不為指,未可。

    以“指者天下之所無”。天下無指者,物不可謂無指也;不可謂無指者。非有非指也;非有非指者,物莫非指、指非非指也,指與物非指也。

    使天下無物指,誰徑謂非指?天下無物,誰徑謂指?天下有指無物指,誰徑謂非指、徑謂無物非指?

    且夫指固自為非指,奚待于物而乃與為指?

    公孫龍 - 口辨特點(diǎn)

    標(biāo)新立異,犀利靈通。公孫龍的論辯常展詭辯之風(fēng),而在詭辯之中更突出了他的論辯之才,往往是雄辯風(fēng)生,獨(dú)具匠心。

    詰難發(fā)問,對(duì)癥釋疑。公孫龍?jiān)诤蛣e人論辯時(shí),常常使用詰難句式,以揭露對(duì)方的矛盾,使其屈服。而針對(duì)對(duì)方的問題,他又能巧妙答辯,且將深深的哲理蘊(yùn)含在簡(jiǎn)潔的語句中。

    公孫龍 - 人物評(píng)價(jià)

    公孫龍觀察事物,雖然把個(gè)別與一般用"離"的觀點(diǎn)絕對(duì)化,

    只見離而不見合,不符合辯證法的“個(gè)別存在于一般之中”的觀點(diǎn),但他能夠開辟邏輯領(lǐng)域,建立邏輯學(xué)的理論體系,有助于百家爭(zhēng)鳴的發(fā)展。中國(guó)歷史上多數(shù)學(xué)派看重研究政治倫理,多不懂邏輯學(xué),甚至不承認(rèn)這門學(xué)問,往往以政治倫理觀念來批評(píng)公孫龍的邏輯思想,直到近世人們才公開承認(rèn)公孫龍辯學(xué)對(duì)象邏輯的問題,并加以重視。

    公孫龍“白馬非馬”的論說雖然有其一定的合理性和開創(chuàng)性,也符合辯證法講的個(gè)別與一般相區(qū)別的原理,更有糾正當(dāng)時(shí)名實(shí)混亂的作用。但是,他沿著同樣的原理隨后再提出的“雞三足”、“火不熱”等辯說確有走火入魔之嫌,已墜入“詭辯”的深淵中。怪不得荀子要斥他為“此惑于用名以亂實(shí)也!编u衍要批評(píng)他是“害大道”、“不能無害君子”。

    公孫龍 - 相關(guān)信息

    “名家”是流行于春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,提倡“循名責(zé)實(shí)”學(xué)說的流派,他們提倡的“正名實(shí)”,是要“正彼此之是非,使名實(shí)相符”。在春秋戰(zhàn)國(guó)禮崩樂壞的紛亂里,提出這樣的主張非常普通,象儒家有“必也正名乎”,法家有“綜核名實(shí)”,墨家有“以名舉實(shí)”,都與之類似。那“名家”又何以為“名家”呢?“名家”與各家不同之處,正是在于“正名實(shí)”的方法。他們主要是以邏輯原理來分析事物,辯論的內(nèi)容,又多半集中于與政治實(shí)務(wù)無關(guān)的哲學(xué)問題,由是而有“名家”之名出現(xiàn)。

    公孫龍 - 參考資料

    1、http://cn.netor.com/know/hist/book03.htm

    2、http://baike.baidu.com/view/5171.htm

    3、http://www.zhlw.com/culture/sort0285/20570.html

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      馮銓(1595-1672) ,字伯衡,又字振鷺,號(hào)鹿庵,順天府涿縣(今河北省涿州市)人,明末清初大臣。馮銓曾收集自魏鐘繇、晉王羲之直到元代趙孟畹戎疃?..
    • 公孫度
      公孫度(150年-204年),字升濟(jì),遼東襄平(今遼寧遼陽)人。少隨父遷居玄菟郡。初為玄菟小吏,繼升尚書郎、冀州刺史,后被免官。中平六年(189年...
    • 公孫衍
      公孫衍為魏國(guó)陰晉(今陜西省華陰市東)人。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期著名的政治家、外交家、軍事家,和張儀是對(duì)手。公孫衍歷仕秦國(guó)、魏國(guó)、韓國(guó)。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期縱橫學(xué)派的...
    • 公達(dá)
        即荀攸 荀攸(157-214)字公達(dá),潁川潁陰(今河南許昌)人。三國(guó)時(shí)期魏臣,荀彧之侄。曹操的重要謀士之一。   荀攸年少就很有名氣,被朝廷任為...
    • 胡紫薇
      胡紫薇(現(xiàn)更名為胡紫微),1993年從北京電影學(xué)院文學(xué)系畢業(yè),分配北京電視臺(tái)經(jīng)濟(jì)部工作,主持《身邊》,北京人口中的快嘴姑娘。因播報(bào)敏感話題,離...
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