簡(jiǎn)介
智者大師,即智顗(538-597),是我國(guó)陳、隋之際的著名佛教領(lǐng)袖和佛學(xué)思想家,被天臺(tái)宗人尊為四祖(中國(guó)佛教天臺(tái)宗高推龍樹為初祖,以慧文、慧思為二祖、三祖),實(shí)際上是中國(guó)佛教天臺(tái)宗的真正創(chuàng)始人,所以常被成為天臺(tái)智者大師。
影響
天臺(tái)智者大師在佛教史上貢獻(xiàn)巨大,影響深遠(yuǎn),自隋唐以來,為其樹碑立傳者,代有其人。在這些有關(guān)智者大師的傳記中,最有影響的當(dāng)推智者的高足章安灌頂(公元561-632年)為乃師所撰的《隋天臺(tái)智者大師別傳》,以及初唐沙門道宣(公元596-667年)所撰的《續(xù)高僧傳》卷十七《智顗傳》。后來的各種智顗傳記,無不是以此二者為藍(lán)本而有所益損。然而,關(guān)於智者大師的世壽年歲,《別傳》與《續(xù)高僧傳u2022智顗傳》所載并不統(tǒng)一:《別傳》載智者世壽六十,《續(xù)高僧傳u2022智顗傳》則謂智者世壽六十七。由于智者卒於隋文帝開皇十七年十一月二十四日,多傳并載,均無異議,故智者世壽年歲的多少實(shí)直接影響到對(duì)其生年的推定。這無論是對(duì)天臺(tái)宗傳人而言,還是對(duì)一般的佛學(xué)研究者來講,都不能不說是一個(gè)亟須澄清的大問題。
對(duì)於這個(gè)問題,近世的著名學(xué)者如陳垣先生、湯用彤先生等,都曾給予關(guān)注,并厘定智者“世壽六十”之說為正,“世壽六十七”之說乃系誤傳。如陳垣先生謂:“《續(xù)僧傳》、《弘贊法華傳》作年六十七,《智者大師別傳》、《景德錄》、《釋門正統(tǒng)》作年六十,與《佛祖統(tǒng)紀(jì)》九《法喜傳》u2018陳光大元年智者年三十u2019之說合,今從之!保ㄗⅲ宏愒夺屖弦赡赇洝肪砣腥A書局,1964年,61頁(yè)。)湯用彤先生在所作“智者年表”中亦謂:“梁武帝大同四年戊午智顗姓陳氏,字德安,生於荊州之華容”,“卒時(shí)……年六十,僧臘四十”,“《續(xù)僧傳》謂卒時(shí)六十七歲,當(dāng)誤”(注:湯用彤《隋唐佛教史稿》,中華書局,1982年,129-131頁(yè)。)。
陳垣先生和湯用彤先生的這種說法,已為現(xiàn)今的佛教學(xué)術(shù)界所普遍認(rèn)同。因此,關(guān)於智者的世壽和生年問題,本不必再辨。然《續(xù)高僧傳u2022智顗傳》影響巨大,“智者世壽六十七”之說為《弘贊法華傳》、《天臺(tái)九祖?zhèn)鳌、《佛祖歷代通載》等唐宋以來的多種佛教史傳所襲用,至今仍時(shí)或見。1997年秋,筆者赴天臺(tái)國(guó)清寺參加紀(jì)念智者大師圓寂一千四百周年學(xué)術(shù)研討會(huì),回程途經(jīng)智者圓寂處之新昌大佛寺,見寺中有近人所立智者大師碑,仍依《續(xù)高僧傳u2022智顗傳》,謂智者世壽六十七?梢娭嚪N誤傳,影響及于今日。再者,陳垣、湯用彤諸先生雖訂正《續(xù)高僧傳u2022智顗傳》之誤,然其所舉史料亦有未盡處。茲將有關(guān)智者世壽與生年之重要史料,依歷史年代之先后順序條列如下,并略加考辨:
(一)智顗《遺書與晉王》中謂:“貧道在世六十年(注:灌頂《國(guó)清百錄》卷三,《大正藏》卷四六,810頁(yè)中。)!贝恕哆z書》乃智者去世前三日,即隋開皇十七年十一月二十一日親口所述。智者卒后,其弟子智越遣僧使灌頂、普明奉《遺書》與隋晉王楊廣,楊廣於開皇十八年正月二十日作《答遺旨文》。智者《遺書》與晉王《答文》,具載於灌頂所編之《國(guó)清百錄》卷三。這是關(guān)於智者世壽年歲的最早、最直接、最權(quán)威的記載,惜乎學(xué)者多未加注意。
。ǘ┧鍀2022柳顧言《天臺(tái)國(guó)清寺智者禪師碑文》謂:智者“仍索僧伽梨大衣,手自披著,回身西向,端坐遷神,春秋六十(注:灌頂《國(guó)清百錄》卷四,《大正藏》卷四六,818頁(yè)中。)!贝恕侗摹纺怂迕貢O(jiān)、開府儀同三司柳辯(字顧言)於大業(yè)元年(公元605年)奉煬帝之敕而作,其可靠性與權(quán)威性自不待辯矣。
。ㄈ┧鍀2022灌頂《天臺(tái)智者大師別傳》謂:智者“以大隋開皇十七年歲次丁巳十一月二十四日未時(shí)入滅,春秋六十,僧夏四十(注:《大正藏》卷五十,196頁(yè)中。)。”
。ㄋ模┨苪2022道宣《續(xù)高僧傳》卷十七《智顗傳》謂:智者“卒於天臺(tái)山大石像前,春秋六十有七,即開皇十七年十一月二十二(按:宋、元、明本“二十二”均作“二十四”)日也(注:《大正藏》卷五十,567頁(yè)中。)。”若依此推算,智者當(dāng)生于梁武帝中大通三年(公元531年)。
。ㄎ澹┨苪2022道宣《續(xù)高僧傳》卷三十《真觀傳》有言:“天臺(tái)智者,名行絕倫,先世因緣,敦猷莫逆,年臘既齊,為法兄弟!保ㄗⅲ骸洞笳亍肪砦迨,702頁(yè)中。)所謂“年臘既齊”者,謂智者與真觀二人年齡、僧臘皆同。同《傳》又謂,大業(yè)七年(公元611年)真觀卒時(shí),年七十四。依此推算,真觀生於梁武帝大同四年(公元538年),此亦當(dāng)為智者之生年,反合智者世壽六十之說。以此反證《續(xù)高僧傳》卷十七《智顗傳》所謂智者世壽六十七之說,其矛盾昭然可見。
。┨苪2022惠詳《弘贊法華傳》卷四《智顗傳》謂:智者“卒於天臺(tái)山大石像前,春秋六十有七,即開皇十七年十一月二十二(按:宋、元、明及續(xù)藏經(jīng)本“二十二”均作“二十四”)日也(注:《大正藏》卷五一,23頁(yè)上。)!贝苏f顯然源自《續(xù)高僧傳u2022智顗傳》,即其文句亦全同於彼矣。
。ㄆ撸┨苪2022湛然《止觀輔行傳弘決》卷第一之一述智者行跡,謂:“初梁太平二年,魏主令宇文泰破梁元帝二十萬眾,大師時(shí)年十八,至襄州果愿寺依乎舅氏而出家焉。至陳太平三年,時(shí)年二十,進(jìn)受具足,依慧曠律師通於律藏。至陳乾明元年,始入光州依思禪師稟受禪法,時(shí)年二十三歲。至陳光太元年,辭師入鄴(按:宮本“鄴”作“業(yè)”),時(shí)年三十。至陳太建七年,初入天臺(tái),時(shí)年三十八!陵愗懨魅辏此彘_皇十一年,旋荊置寺,以答地恩!潦哪,時(shí)年五十七,於彼玉泉而說止觀!保ㄗⅲ骸洞笳亍肪硭牧,142頁(yè)下。)湛然此段敘述,年代多有謬誤,如謂“初梁太平二年,魏主令宇文泰破梁元帝二十萬眾”云云,實(shí)則西魏破梁元帝在梁承圣三年(公元554年);梁雖有“太平”年號(hào)(梁敬帝),然梁太平二年當(dāng)公元557年,距西魏破梁元帝已有數(shù)載。又如“至陳太平三年,時(shí)年二十”,實(shí)則陳無“太平”年號(hào),當(dāng)為梁太平二年。再如“至陳乾明元年,始入光州依思禪師稟受禪法,時(shí)年二十三歲”,其中“陳乾明元年”之說亦誤,陳無“乾明”年號(hào),實(shí)當(dāng)為陳天嘉元年,即北齊乾明元年也。又,“至陳貞明三年,即隋開皇十一年,旋荊置寺,以答地恩”云云,亦有誤:陳貞明三年當(dāng)隋開皇九年而非十一年,是年隋滅陳,智者雖欲西游荊湘,然至匡廬而止,開皇十一年始入荊湘以答地恩。湛然《止觀輔行傳弘決》中的上述錯(cuò)誤,后為南宋志磐之《佛祖統(tǒng)紀(jì)》所修正。湛然所述雖有如是之謬誤,然其所言“陳光太(按:“太”當(dāng)為“大”)元年,辭師入鄴,時(shí)年三十”、“陳太建七年,初入天臺(tái),時(shí)年三十八”及(隋開皇)十四年,時(shí)年五十七,於彼玉泉而說止觀”等,均與智者世壽六十之說合。
(八)北宋u2022道原《景德傳燈錄》卷二七《智顗傳》謂:智者“命筆作《觀心偈》,唱諸法門綱要訖,趺坐而逝,壽六十,臘四十”(注:《大正藏》卷五一,432頁(yè)下。)。此即陳垣先生《釋氏疑年錄》所引征者。
。ň牛┠纤蝩2022凈梵《智者大禪師年譜事跡》:“梁武帝大同四年戊午,禪師一歲!畾q,赴召至新昌石像前,端坐入滅,當(dāng)開皇十七年十一月二十四日未時(shí)也。”(注:《大正藏》卷四六,823頁(yè)上、下。)該《年譜事跡》附於南宋淳熙十二年(公元1185年)乙巳蘇州北禪無量壽院傳天臺(tái)祖教沙門凈梵?讨秶(guó)清百靈》后,未注明作者,然其末句謂“自(智者)入滅至宋淳熙十二年乙巳,得五百九十二歲矣”,其后有凈梵及白蓮住山戒應(yīng)於同年所題之《題〈百錄〉后序》,據(jù)此推測(cè)《年譜》的作者或當(dāng)為凈梵。近人引用此《年譜事跡》,亦有以作者為戒應(yīng)者。為行文方便計(jì),該《年譜》作者姑作凈梵。此為現(xiàn)存最早直接明確記載智者生年之史料。
。ㄊ┠纤蝩2022士衡《天臺(tái)九祖?zhèn)鱱2022四祖天臺(tái)教主智者大師傳》謂:智者“卒於天臺(tái)山大石像前,春秋六十有七,即開皇十七年十一月二十四日也”(注:《大正藏》卷五一,100頁(yè)下。)。此說亦據(jù)《續(xù)高僧傳u2022智顗傳》。
。ㄊ唬┠纤蝩2022士衡《天臺(tái)九祖?zhèn)鱱2022四祖天臺(tái)教主智者大師傳》雖謂智者卒時(shí)“春秋六十有七”,然甚可注意者,該《傳》宋嘉定四年辛未(公元1211年)刻本夾注有云:“本朝翰林學(xué)士扈蒙《序》云:大師梁大同四年戊午秋七月生!保ㄗⅲ骸洞笳亍肪砦逡唬100頁(yè)上。)扈蒙字日用,北宋初遷翰林學(xué)士,太祖雍熙三年(公元986年)以工部尚書卒,年七十二!端问贰肪矶拧鹅杳蓚鳌分^:蒙好釋典,多著述,有《鰲山集》二十卷。依《天臺(tái)九祖?zhèn)鳌穵A注所引扈蒙《序》之言,智者生於梁大同四年戊午,則卒時(shí)當(dāng)年六十,與《別傳》合,而與《天臺(tái)九祖?zhèn)鳌氛南啾。扈蒙此說,本是比南宋凈梵《智者大禪師年譜事跡》更早明確記載智者生年之史料,惜乎扈蒙文集散佚,僅存殘篇,不知此所謂“扈蒙《序》”究何所指矣。
。ㄊ┠纤蝩2022宗鑒《釋門正統(tǒng)》卷一《天臺(tái)教主智者靈慧大師世家》謂:智者“世壽六十,僧臘四十”(注:《續(xù)藏經(jīng)》第130冊(cè),738頁(yè)上。)。此說與《別傳》同。
。ㄊ┠纤蝩2022志磐《佛祖統(tǒng)紀(jì)》卷六《四祖天臺(tái)智者紀(jì)》述智者行跡,除於本文中明言智者“春秋六十,僧夏四十”(注:《大正藏》卷四九,185頁(yè)上。)外,於夾注中亦多附年歲,如:“誕靈之夕,神光發(fā)屋”,夾注云:“梁武帝大同四年戊午”(注:《大正藏》卷四九,181頁(yè)上。);“年十七,值元帝江陵失守”,夾注云:“據(jù)歷推之,應(yīng)年十七,《別傳》作u2018十五u2019者,誤”(注:《大正藏》卷四九,181頁(yè)上。);“年十八,辭兄求去”,夾注云:“梁敬帝紹泰元年也”(注:《大正藏》卷四九,181頁(yè)上。);“二十進(jìn)受具戒”,夾注云:“梁太平二年也,是年九月,禪位於陳武帝”(注:《大正藏》卷四九,181頁(yè)中。);“陳文帝天嘉元年,時(shí)思禪師止光州大蘇山,即往頂拜”,夾注云:“《輔行》作u2018乾明u2019者,誤,時(shí)年二十三歲”(注:《大正藏》卷四九,181頁(yè)中。);“以陳光大元年,同法喜等二十七人初于金陵”,夾注云:“此陳廢帝時(shí),師年三十”(注:《大正藏》卷四九,181頁(yè)下。);“止瓦官前后八載,……秋九月,遂入天臺(tái)”,夾注云:“《輔行》謂此年三十八歲”(注:《大正藏》卷四九,182頁(yè)上。)。又,《佛祖統(tǒng)紀(jì)》卷九《法喜傳》亦謂“陳光大元年,與同學(xué)二十七人從智者至金陵游化”,夾注云“時(shí)智者年三十”(注:《大正藏》卷四九,197頁(yè)上。),此即陳垣先生《釋氏疑年錄》所引征者。以上所列之正文及夾注,皆與“智者世壽六十”之說合!斗鹱娼y(tǒng)紀(jì)》述智者行跡,多據(jù)灌頂《隋天臺(tái)智者大師別傳》、《國(guó)清百錄》及湛然《止觀輔行傳弘決》,故於智者世壽年歲,依《別傳》而不依《續(xù)高僧傳u2022智顗傳》。同時(shí),《佛祖統(tǒng)紀(jì)》還對(duì)《別傳》及《止觀輔行傳弘決》中的個(gè)別年代錯(cuò)誤作了訂正。
。ㄊ模┰猽2022念!斗鹱鏆v代通載》卷十《天臺(tái)智者禪師傳》謂:智者“卒於天臺(tái)大石像前,春秋六十七矣”(注:《大正藏》卷四九,560頁(yè)中。)。此說亦據(jù)《續(xù)高僧傳u2022智顗傳》。
由上引隋唐至元代的相關(guān)史料可以看出,不但與智者同時(shí)代的隋秘書監(jiān)柳顧言奉敕所撰的《天臺(tái)國(guó)清寺智者禪師碑文》、智者高足灌頂所撰的《天臺(tái)智者大師別傳》、天臺(tái)九祖荊溪湛然之《止觀輔行傳弘決》、宋初翰林學(xué)士扈蒙之《序》、北宋禪宗傳人道原之《景德傳燈錄》、南宋天臺(tái)傳入凈梵之《智者大禪師年譜事跡》、南宋天臺(tái)傳人宗鑒之《釋門正統(tǒng)》、南宋天臺(tái)宗人志磐之《佛祖統(tǒng)紀(jì)》等所言,均可證成智者世壽六十之說,而且智者本人在臨終的《遺書》中亦自謂“貧道在世六十年”。而智者世壽六十七之說的始作俑者,則為初唐沙門道宣之《續(xù)高僧傳u2022智顗傳》,稍后惠詳之《弘贊法華傳》、南宋士衡之《天臺(tái)九祖?zhèn)鳌、元代念常之《佛祖歷代通載》等因之。道宣雖廣聞博識(shí),然其為前代眾高僧立傳之時(shí),於傳主之生平年歷事跡等未必皆知之詳確,難免錯(cuò)謬,此例非一。如前引其所撰之《智顗傳》與《真觀傳》,關(guān)於智者世壽與生年的說法便不能統(tǒng)一。若依《真觀傳》,則恰可證成智者世壽六十之說,反與灌頂之《別傳》相合,而與其自撰之《智顗傳》相違。惜乎后人不辨,盲目因從,致使謬種誤傳,逾千年而不息。今所以不憚煩瑣,詳舉史料者,冀使學(xué)者知正說之根苗,辨誤傳之源流,不復(fù)以訛傳訛也。
綜上所論,可以確知:智者卒於隋文帝開皇十七年十一月二十四日,世壽六十,僧臘四十,其生年當(dāng)在梁武帝大同四年(依宋初扈蒙之說,在秋七月)。若以西歷計(jì),梁武帝大同四年當(dāng)公元538年,隋文帝開皇十七年當(dāng)公元597年,故一般史家皆以公元538-597年為智者生卒年。晚近楊曾文先生據(jù)陳垣《二十史朔閏表》,推定智者卒日隋開皇十七年十一月二十四日實(shí)為公元598年1月7日,故應(yīng)以公元598年為智者卒年(注:楊曾文《關(guān)於中日天臺(tái)宗的幾個(gè)問題》,《東南文化》1994年第2期,78頁(yè)。)。然楊先生據(jù)此推斷智者生年為公元539年,則有所未妥。當(dāng)以智者卒年隋開皇十七年上推六十年至梁武帝大同四年(公元538年)為其出生之年,而不應(yīng)以公元598年上推至公元539年(梁武帝大同五年)?傊,智者生卒年當(dāng)為梁武帝大同四年(秋七月)至隋文帝開皇十七年(十一月二十四日),若以西歷計(jì),則為公元538-598年。
名號(hào)由來
智者大師名號(hào)由來一說
為中國(guó)佛教史上的一代宗師。他開創(chuàng)了中國(guó)佛教最早宗派之一的天臺(tái)宗,創(chuàng)立一代教觀,智慧出眾,穎悟過人,確實(shí)是一位不世出的大思想家、大哲學(xué)家、大智者。
關(guān)于智者名號(hào)由來,早就有明確的解釋。隋開皇十一年(591),晉王、揚(yáng)州總管楊廣請(qǐng)智顗為菩薩戒師,智顗賜名“總持”,楊廣上尊號(hào)“智者”。對(duì)此《隋天臺(tái)智者大師別傳》有所記載:“以今開皇十一年十一月二十三日,于總管金城殿設(shè)千僧會(huì),敬屈授菩薩戒。戒名為孝,亦名制止,方便智度,歸宗奉極。以此勝福,奉資至尊、皇后,作大莊嚴(yán)。同如來慈,普諸佛愛,等視四生,猶如一子!睅熢疲骸按笸跫u遵圣禁,名曰u2018總持u2019!蓖踉唬骸按髱焸鞣鸱,稱為u2018智者u2019。”楊廣請(qǐng)智者東下?lián)P州,為其授菩薩戒,智者本不情愿,再三推托,楊廣執(zhí)意不肯,雙方經(jīng)過一番討價(jià)還價(jià),終于達(dá)成妥協(xié),智者答應(yīng)為楊廣授戒,楊廣也不得不被迫接受了相當(dāng)苛刻的四項(xiàng)條件。在雙方相互致敬的面紗下,上演了二人最初的一場(chǎng)交鋒。
《別傳》的記載還給人一種假象,似乎“智者”的名號(hào)是在十一月二十三日授戒時(shí)楊廣給予智顗的,有的學(xué)者也是這么認(rèn)為。其實(shí)不然,當(dāng)時(shí)授戒時(shí)并無此事,而是此后不久所發(fā)生。據(jù)《天臺(tái)國(guó)清寺智者碑》:既而龍斿龕難,仍代孝王,爰屆邦域,潔誠(chéng)延請(qǐng)。順流背風(fēng),數(shù)日遄到,亦既覯止,便定師資。等善意之仰妙光,若高宗之得傅說。再三固辭,無可與讓。以開皇十一年歲次辛亥月旅黃鐘二十三日辛丑,于楊州大聽寺設(shè)無礙大齋,夤受菩薩戒法!ㄊ略飘叄哒鋫渖。出居于城外禪眾之精林,四事供養(yǎng)。睿情猶疑未滿,以為師氏禮極,必有嘉名,如伊尹之曰“阿衡”,呂望之稱“尚父”。檢《地持經(jīng)》“智者”師目,謹(jǐn)依金口,虔表玉裕。便克良辰,躬出頂禮。雖有熊之登具茨,漢文之適河上,方之蔑如也。
這表明授“智者”之號(hào)是“法事云畢”之后的事。那么究竟是何時(shí)呢?據(jù)《國(guó)清百錄》卷二,《王謝書第二十七》、《王參書第二十八》、《王請(qǐng)留書第二十九》都沒有提到“智者”之號(hào),只有附在《王請(qǐng)留書》之后的柳顧言所宣的“口敕”才明確提及:
開府柳顧言,宣口教云:智者為當(dāng)長(zhǎng)去,更有還期?弟子意不欲相去遼遠(yuǎn),脫能旋回,不敢留停。鎮(zhèn)下近山,隨樂住止。又欲奉留,待二月十八日,同度延陵鎮(zhèn),仍共至棲霞履行,于彼送別。
此口敕宣于何時(shí)不詳,要之當(dāng)在開皇十二年初。對(duì)于智者的辭別,楊廣是很不樂意的,因而千方百計(jì),盡量拖延。從一心“請(qǐng)留”到無奈許行,是需要一段時(shí)間的。既言“二月”十八日送行,暗示此口敕宣于一月,非在當(dāng)月,故特言之。另?yè)?jù)作于開皇十二年(592)二月八日的《蔣州僧論毀寺書第三十二》,奉誠(chéng)寺慧文等高僧稱智顗為“智者禪師”,這表明“智者”之號(hào)始自二月八日以前。依照情理推斷,楊廣奉智顗尊號(hào)當(dāng)在開皇十一年十二月或次年一月。
楊廣為什么稱智顗為“智者”呢?柳顧言奉敕而撰的《國(guó)清寺碑》給了一個(gè)官方的解釋,即是依《菩薩地持經(jīng)》戒品之中的“智者”之名目,此說事實(shí)上出自楊廣本人,而且確實(shí)有所依據(jù)。據(jù)《菩薩地持經(jīng)》卷五戒品之余:
菩薩欲學(xué)菩薩律義戒、攝善法戒、攝眾生戒者,……于智者前,謙下恭敬,長(zhǎng)跪曲身,于佛像前,作是言:“唯愿大德,授我菩薩戒。”……如是受菩薩戒竟。
這里詳細(xì)說明了授菩薩戒的儀式,而有授戒資格的當(dāng)是“有智有力,善語善義,能誦能持”的“智者”,智顗作為天臺(tái)宗的一代大師,當(dāng)然有資格號(hào)稱“智者”,擔(dān)任菩薩戒師。
既然這一解釋出自當(dāng)事人,又確有經(jīng)典依據(jù),自然不必懷疑。然而這一解釋頗有掩人耳目之嫌,楊廣的受戒與其說是一個(gè)宗教活動(dòng),不如說是一個(gè)政治事件,確切來說,是一場(chǎng)宗教外衣掩飾下的政治交易。智顗授楊廣法名為“總持”,絕不僅僅是受持大乘戒法、止一切惡、持一切善的意思,其政治含義一目了然,是楊廣奪嫡備儲(chǔ)、覬覦東宮的政治宣言。這一法名的由來,未必是智者的本心,極有可能是出自楊廣的授意。
楊廣之所以授智顗智者之號(hào),也是為了自己的政治野心!秶(guó)清寺碑》有所表白,楊廣既然尊智者為伊尹、呂望,當(dāng)然以商湯、周武自期;以智顗為大隗、河上,足表白視為黃帝、漢文。這對(duì)于煬帝來說,可以說是理所當(dāng)然,而對(duì)于晉王來言,可說是大逆不道。楊廣欲奉智者為國(guó)師,是為了讓自己成為國(guó)主。因而智者之號(hào),大有深意。
據(jù)《續(xù)高僧傳》卷六慧約(452—535)本傳:
皇帝斯雕文璞,信無為道,發(fā)菩提心,構(gòu)重云殿。以戒業(yè)精微,功德淵廣,既為萬善之本,實(shí)亦眾行所先。譬巨海百川之長(zhǎng),若須彌群山之最;三果四向緣此以成,十力三明因茲而立。帝乃博采經(jīng)教,撰立戒品。條草畢舉,儀式具陳。制造圓壇,用明果極。以為道資人弘,理無虛授;事藉躬親,民信乃立。且帝皇師臣,大圣師友,遂古以來,斯道無墜。農(nóng)軒周孔,憲章仁義,況理越天人之外,義超名器之表!以約德高人世,道被幽冥,允膺阇梨之尊,屬當(dāng)“智者”之號(hào)。逡巡退讓,情在固執(zhí);殷勤勸請(qǐng),辭不獲命。天監(jiān)十一年始敕引見。事協(xié)心期,道存目擊。自爾去來禁省,禮供優(yōu)給。至十八年己亥四月八日,天子發(fā)弘誓心,受菩薩戒。乃幸等覺殿,降雕玉輦。屈萬乘之尊,申在三之敬。暫屏袞服,恭受田衣。宣度凈儀,曲躬誠(chéng)肅。于時(shí)日月貞華,天地融朗。大赦天下,率土同慶。自是入見,別施漆榻。上先作禮,然后就坐;蕛(chǔ)以下,爰至王姬,道俗士庶,咸希度脫。弟子著籍者凡四萬八千人。
梁武帝對(duì)戒法十分重視,親自采集經(jīng)教,撰立《戒品》,制造戒壇,他尤其重視大乘戒律,欲以斷食酒肉的大乘戒取代小乘戒,這也符合他的“皇帝菩薩”的身份和治理國(guó)家的需要。因?yàn)榉鸱ㄖ匾晜鞒,不可虛授,故禮請(qǐng)慧約為師,因?yàn)樗赖赂呱校霸殊哧^梨之尊,屬當(dāng)智者之號(hào)”,這才是“智者”之號(hào)的真正來歷,時(shí)在天監(jiān)十一年(512)。天監(jiān)十八年(519),又為武帝授菩薩戒!按笸荒,又敕改所居竹山里,為智者里”,這也是難得的殊榮。
梁代名僧輩出,其中以莊嚴(yán)僧曼、光宅法云、開善智藏地位最高,號(hào)稱“三大士”,慧超則為大僧正,是佛教界的最高領(lǐng)袖,然而他們的地位在當(dāng)時(shí)都不及慧約, 因?yàn)榛奂s是武帝之師,是唯一的國(guó)師。慧約既為武帝之師,因而自皇儲(chǔ)以下,道俗爭(zhēng)請(qǐng)其為師,就連年臘高于慧約者也拜在門下,正式的弟子竟然有四萬八千人,其中既有攀龍附鳳之徒,又有迫于威勢(shì)而不得不從者。據(jù)《法云傳》:
帝抄諸方等經(jīng),撰受菩薩法,構(gòu)等覺道場(chǎng)。請(qǐng)草堂寺慧約法師以為智者,躬受大戒,以自莊嚴(yán)。自茲厥后,王侯朝士,法俗傾都,或有年臘過刁:智者,皆望風(fēng)奄附,啟受戒法。
慧約被尊為“智者”,為梁國(guó)師,這一事件距楊廣受戒不過數(shù)十年,智顗為梁遺民,對(duì)梁王朝很有感情,這一故事二人肯定都是心照不宣。楊廣利用授戒為個(gè)人撈取政治資本,是以智顗為工具,但在客觀上卻使智者大師這一稱號(hào)千古流傳,而慧約最早號(hào)稱智者之事卻被歷史淹沒,此亦是楊廣始料未及的僥幸之功。