概述
《關(guān)尹子》又名《文始經(jīng)》《關(guān)令子》，全名《文始真經(jīng)》。仿佛《老子》、《莊子》、《列》一樣，《關(guān)尹子》也是以作者而命名的。不過(guò)，“關(guān)尹子”只是以官代名而已。關(guān)是指老子出函關(guān)的關(guān)，守關(guān)的人叫做關(guān)令尹，名字叫做喜，所以稱為關(guān)令尹喜，后人尊稱為關(guān)尹子。相傳老子看透了當(dāng)時(shí)的形勢(shì)，知道周天子王治不久，所以離開(kāi)周西出函關(guān)。函關(guān)守令尹喜久仰老子大名，所以盛情款留，希求指教。老子為留《道德經(jīng)》五千言，騎牛西去。關(guān)令尹喜研讀老予之學(xué)，多有心得體會(huì)，發(fā)而為文，成《關(guān)尹子》一書。然而，兵燹災(zāi)難，其書佚失。
稱之為《文始真經(jīng)》，乃是道教興起之后的事情，仿佛《莊子》被稱做《南華經(jīng)》一樣。因?yàn)榍f子被封做南華真人，所以他的著作應(yīng)該稱做《南華經(jīng)》。而關(guān)尹子被封做了文始真人，所以其書也該稱做《文始真經(jīng)》。所謂“文始”，我們姑且可以理解為文明之始。因?yàn)樗邮芰死献拥慕陶d，從而開(kāi)發(fā)智慧，修證大道，得到成就，正是人類文明的最高境界。今見(jiàn)之《關(guān)尹子》，乃是唐宋間人托名之作，系偽書。他的思想片斷，保留在《呂氏春秋》、《莊子》中，其主要思想：提出了“常無(wú)”“常有”，將“太一”（就是老子所說(shuō)的道）作為萬(wàn)物的根本；以濡弱謙下作為外在的行為準(zhǔn)則，內(nèi)心空靈虛靜，與萬(wàn)物和諧相處；順應(yīng)自然，，因勢(shì)利導(dǎo)，靜處平靜不雜；不為人先，與老子“不敢為天下先”相似。
作者簡(jiǎn)介
關(guān)尹子名喜，曾為關(guān)令，與老子同時(shí)，老子《道德經(jīng)》五千言，系應(yīng)其請(qǐng)而撰著。劉向謂：“喜著書凡九篇，名關(guān)尹子。”《漢書·藝文志》著錄《關(guān)尹子》九篇，舊題周尹喜撰。亦即后世所謂之文始真經(jīng)也。其著是書，當(dāng)在老子《道德經(jīng)》后，而道亦近似，故《莊子·天下》敘古之道術(shù)以老子與關(guān)尹子并述。其大要在貴本重神，澹然無(wú)為，清靜自守，獨(dú)任虛無(wú)，隨物因應(yīng)。
內(nèi)容簡(jiǎn)介
唐陸德明《經(jīng)典釋文》載：尹喜字公度。漢劉向認(rèn)為關(guān)尹子名喜，號(hào)關(guān)尹子，或曰關(guān)令子。嘗請(qǐng)老聃著《道德經(jīng)》上下篇。應(yīng)該是春秋末期人。
《漢書·藝文志》有《關(guān)尹子》九篇，《隋書·經(jīng)籍志》、《舊唐書·經(jīng)籍志》皆不著錄。清代《四庫(kù)全書總目提要》認(rèn)為該書為唐五代間方士所依托，書中多法釋氏及神仙方技家。
全書分一宇、二柱、三級(jí)、四符、五鑒、六匕、七釜、八籌、九藥等九篇。
一宇篇說(shuō)明：不是有道不可說(shuō)，不可說(shuō)就是道，不是有道不可思，不可思就是道。天、命、神、玄合起來(lái)就是道，天下沒(méi)有一件事情不是天、命、神、玄的。
二柱篇說(shuō)明：象碗、盂、瓶、壺、甕、盎都能建天地。龜甲、獸骨等都能占吉兇，天地萬(wàn)物都有它形成存在的道理。
三級(jí)篇說(shuō)明：圣賢之人治天下，不能以主觀意志來(lái)評(píng)論賢愚，評(píng)論一件事的是非也是如此，要客觀地看待一個(gè)人或一件事。
四符篇說(shuō)明：精神就是五行，金、木、水、火、土五行互生互滅，來(lái)無(wú)首，去無(wú)尾。并以五行之間的關(guān)系來(lái)說(shuō)明精神的存在和變化。
五鑒篇說(shuō)明：外界事物和主觀自我的關(guān)系，人的情緒心理變化和各種欲望的產(chǎn)生都是受此制約的，并有各種神鬼在起作用。
六匕篇說(shuō)明：人的品性和平常做夢(mèng)的關(guān)系，例如，好仁者多夢(mèng)松柏桃李，好義者多夢(mèng)金刀兵鐵，好禮者多夢(mèng)簠簋籩豆,好智者多夢(mèng)江湖川澤，好信者多夢(mèng)山岳原野等等。
七釜篇說(shuō)明：道的根本是虛無(wú)，把事物歸于道的人能夠得到一些啟迪，事物的本質(zhì)是存在，用道來(lái)衡量事物，能夠使之周全。得道之人可以輔佐治理天下，至少也能使自己獨(dú)立于世上。
八籌篇說(shuō)明：人的心中有萬(wàn)物，那就是心里想到了這一切，也就是心有所到之處。心有所結(jié)先凝為水，心慕物涎出，心悲物淚出，心愧物汗出等等，金木水火土相生相克不可勝數(shù)。
九藥篇說(shuō)明：不要輕視小事、小物、小人，能周全小事，才能成大事。說(shuō)明任何事物互相對(duì)立的兩個(gè)極端的相輔相成的關(guān)系，即說(shuō)明看事物要客觀，不能絕對(duì)的道理。
思想
《關(guān)尹子》中國(guó)古代心理思想專著。張耀翔稱其“所談幾全屬心理”�！蛾P(guān)尹子》的心理思想非常豐富，主要表現(xiàn)在它提出了4組范疇和兩個(gè)命題。
4組范疇是：①形、氣、神：《關(guān)尹子》認(rèn)為,三者是各自獨(dú)立的實(shí)體，其性質(zhì)各不相同；它們的關(guān)系是以神為主，“以神存氣，以氣存形”、“合形于神，合神于無(wú)”（《六七篇》）。②心、物、道：《關(guān)尹子》提出了“心、物、道合一”的論斷,認(rèn)為“見(jiàn)物便見(jiàn)心,無(wú)物心不見(jiàn)；見(jiàn)心便見(jiàn)道,無(wú)心道不見(jiàn)�！保ā抖逢愶@微注）③心、性、情：《關(guān)尹子》認(rèn)為心、性、情是一致的:“情生于心,心生于性”。(《五鑒篇》)它在這方面的最大貢獻(xiàn)是提出了“心流說(shuō)”和“情波說(shuō)”，以揭示意識(shí)和情感的實(shí)質(zhì)。前者說(shuō)明人的心理、意識(shí)像大江的水,不分晝夜地流動(dòng)。西方直到19世紀(jì)末,W.詹姆斯才提出與心流說(shuō)具有同樣性質(zhì)和意義的意識(shí)流概念。④意、識(shí)、思：《關(guān)尹子》認(rèn)為，意具有變動(dòng)性和自覺(jué)性兩個(gè)特點(diǎn)；識(shí)是隨著意的變化而變化的，它具有識(shí)記和辨別兩種功能；思“是意非心”，即真正的思維是意識(shí)活動(dòng)，沒(méi)有意識(shí)的參與，則無(wú)法進(jìn)行思維。
兩個(gè)命題是:①“物我交生心”:這個(gè)命題實(shí)質(zhì)上講明了心理活動(dòng)是主體與客體的矛盾統(tǒng)一。在《關(guān)尹子》看來(lái)，只有在客體與主體交互作用的過(guò)程中，才能產(chǎn)生心理。（《五鑒篇》）②“心無(wú)時(shí)無(wú)方”：是說(shuō)心理活動(dòng)不受時(shí)間和空間的限制�！蛾P(guān)尹子》并以夢(mèng)來(lái)加以說(shuō)明。此外，《關(guān)尹子》對(duì)夢(mèng)所作的心理分析，也具有一定的價(jià)值。如“捕蛇師心不怖蛇，彼雖夢(mèng)蛇而不怖畏”云云，既可說(shuō)明經(jīng)驗(yàn)、性格對(duì)夢(mèng)境的影響，還可說(shuō)明意識(shí)與潛意識(shí)之間的聯(lián)系與轉(zhuǎn)化。
關(guān)尹子
宇者，道也。關(guān)尹子曰：非有道不可言，不可言即道，非有道不可思，不可思即道。天物怒流，人事錯(cuò)錯(cuò)然，若若乎回也，戛戛乎斗也，勿勿乎似而非也。而爭(zhēng)之，而介之，而?之，而嘖之，而去之，而要之。言之如吹影，思之如鏤塵。圣智造迷，鬼神不識(shí)。惟不可為，不可致，不可測(cè)，不可分，故曰天曰命曰神曰元，合曰道。
曰：無(wú)一物非天，無(wú)一物非命，無(wú)一物非神，無(wú)一物非元。物既如此，人豈不然。人皆可曰天，人皆可曰神，人皆可致命通元。不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼元此非元。是以善吾道者，即一物中，知天盡神，致命造元。學(xué)之，徇異名，析同實(shí)。得之，契同實(shí)，忘異名。
曰：觀道者如觀水，以觀沼為未足，則之河之江之海，曰水至也，殊不知我之津液涎淚皆水。
曰：道無(wú)人，圣人不見(jiàn)甲是道乙非道。道無(wú)我，圣人不見(jiàn)己進(jìn)道己退道。以不有道，故不無(wú)道；以不得道，故不失道。
曰：不知道妄意卜者，如射覆盂。高之，存金存玉；中之，存角存羽；卑之，存瓦存石。是乎，非是乎，惟置物者知之。
曰：一陶能作萬(wàn)器，終無(wú)有一器能作陶者能害陶者。一道能作萬(wàn)物，終無(wú)有一物能作道者能害道者。
曰：道茫茫而無(wú)知乎，心儻儻而無(wú)羈乎，物迭迭而無(wú)非乎。電之逸乎，沙之飛乎。圣人以知心一物一道一。三者又合為一。不以一格不一，不以不一害一。
曰：以盆為沼，以石為島，魚環(huán)游之，不知其幾千萬(wàn)里而不窮也。夫何故？水無(wú)源無(wú)歸。圣人之道，本無(wú)首，末無(wú)尾，所以應(yīng)物不窮。
曰：無(wú)愛(ài)道，愛(ài)者水也；無(wú)觀道，觀者火也；無(wú)逐道，逐者木也；無(wú)言道，言者金也；無(wú)思道，思者土也。惟圣人不離本情而登大道。心既未萌，道亦假之。
曰：重云蔽天，江湖黯然，游魚茫然，忽望波明食動(dòng)，幸賜于天，即而就之，漁釣斃焉。不知我無(wú)我而逐道者亦然。
曰：方術(shù)之在天下多矣，或尚晦，或尚明，或尚強(qiáng)，或尚弱。執(zhí)之皆事，不執(zhí)之皆道。
曰：道終不可得，彼可得者，名德不名道。道終不可行，彼可行者，名行不名道。圣人以可得可行者，所以善吾生；以不可得不可行者，所以善吾死。
曰：聞道之后，有所為有所執(zhí)者，所以之人，無(wú)所為無(wú)所執(zhí)者，所以之天。為者必?cái)�，�?zhí)者必失。故聞道于朝，可死于夕。
曰：一情冥為圣人，一情善為賢人，一情惡為小人。一情冥者，自有之無(wú)，不可得而示。一情善惡者，自無(wú)起有，不可得而秘。一情善惡為有知，惟動(dòng)物有之，一情冥者為無(wú)知。溥天之下，道無(wú)不在。
曰：勿以圣人力行不怠，則曰道以勤成；勿以圣人堅(jiān)守不易，則曰道以執(zhí)得。圣人力行，猶之發(fā)矢，因彼而行，我不自行。圣人堅(jiān)守，猶之握矢，因彼而守，我不自守。
曰：若以言行學(xué)識(shí)求道，互相展轉(zhuǎn)，無(wú)有得時(shí)。知言如泉鳴，知行如禽飛，知學(xué)如擷影，知識(shí)如計(jì)夢(mèng)，一息不存，道將來(lái)契。
曰：以事建物則難，以道棄物則易。天下之物，無(wú)不成之難而壞之易。
曰：一灼之火能燒萬(wàn)物，物亡而火何存；一息之道能冥萬(wàn)物，物亡而道何在。
曰：人生在世，有生一日死者，有生十年死者，有生百年死者。一日死者，如一息得道；十年百年死者，如歷久得道。彼未死者，雖動(dòng)作昭智，止名為生，不名為死。彼未契道者，雖動(dòng)作昭智，止名為事，不名為道。
曰：不知吾道無(wú)言無(wú)行，而即有言有行者求道，忽遇異物，橫執(zhí)為道，殊不知舍源求流，無(wú)時(shí)得源，舍本就末，無(wú)時(shí)得本。
曰：習(xí)射習(xí)御習(xí)琴習(xí)奕，終無(wú)一事可以一息得者，惟道無(wú)形無(wú)方，故可得之于一息。
曰：兩人射相遇，則巧拙見(jiàn)；兩人奕相遇，則勝負(fù)見(jiàn)；兩人道相遇，則無(wú)可示。無(wú)可示者，無(wú)巧無(wú)拙，無(wú)勝無(wú)負(fù)。
曰：吾道如海，有億萬(wàn)金，投之不見(jiàn)；有億萬(wàn)石，投之不見(jiàn)；有億萬(wàn)污穢，投之不見(jiàn)。能運(yùn)小蝦小魚，能運(yùn)大鯤大鯨。合眾水而受之，不為有余；散眾水而分之，不為不足。
曰：吾道如處暗。夫處明者不見(jiàn)暗中一物，而處暗者能見(jiàn)明中區(qū)事。
曰：小人之權(quán)歸于惡，君子之權(quán)歸于善，圣人之權(quán)歸于無(wú)所得。惟無(wú)所得，所以為道。
曰：吾道如劍，以刃割物即利，以手握刃即傷。
曰：籩不問(wèn)豆，豆不答籩，瓦不問(wèn)石，石不答瓦，道亦不失。問(wèn)歟答歟，一氣往來(lái)，道何在。
曰：仰道者跂，如道者骎，皆知道之事，不知道之道。是以圣人不望道而歉，不恃道而豐，不借道于圣，不賈道于愚。
柱者，建天地也
關(guān)尹子曰：若碗若盂，若瓶若壺，若甕若盎，皆能建天地。兆龜數(shù)蓍，破瓦文石，皆能告吉兇。是知天地萬(wàn)物成理，一物包焉，物物皆包之，各不相借。以我之精，合彼之精。兩精相搏，而神應(yīng)之。一雌一雄，卵生；一牡一牝，胎生。形者，彼之精；理者，彼之神；愛(ài)者，我之精；觀者，我之神。愛(ài)為水，觀為火。愛(ài)執(zhí)而觀因之為木，觀存而愛(ài)攝之為金。先想乎一元之氣具乎一物執(zhí)。愛(ài)之以合彼之形，冥觀之以合彼之理，則象存焉。一運(yùn)之象，周乎太空，自中而升為天，自中而降為地。無(wú)有升而不降，無(wú)有降而不升。升者為火，降者為水。欲升而不能升者為木，欲降而不能降者為金。木之為物，鉆之得火，絞之得水。金之為物，擊之得火，镕之得水。金木者，水火之交也。水為精為天，火為神為地，木為魂為人，金為魄為物。
運(yùn)而不已者為時(shí)，包而有在者為方，惟土終始之，有解之者，有示之者。
曰：天下之人蓋不可以億兆計(jì)，人人之夢(mèng)各異，夜夜之夢(mèng)各異。有天有地，有人有物，皆思成之，蓋不可以塵計(jì)，安知今之天地非有思者乎。
曰：心應(yīng)棗，肝應(yīng)榆。我通天地，將陰夢(mèng)水，將晴夢(mèng)火。天地通我，我與天地似契似離，純純各歸。
曰：天地雖大，有色有形，有數(shù)有方。吾有非色非形非數(shù)非方，而天天地地者存。
曰：死胎中者，死卵中者，亦人亦物，天地雖大，彼固不知計(jì)。天地者，皆我區(qū)識(shí)。譬如手不觸刃，刃不傷人。
曰：夢(mèng)中鑒中水中，皆有天地存焉。欲去夢(mèng)天地者寢不寐，欲去鑒天地者形不照，欲去水天地者盎不汲。彼之有無(wú)，在此不在彼。是以圣人不去天地去識(shí)。
曰：天非自天，有為天者；地非自地，有為地者。譬如屋宇舟車，待人而成，彼不自成。知彼有待，知此無(wú)待。上不見(jiàn)天，下不見(jiàn)地，內(nèi)不見(jiàn)我，外不見(jiàn)人。
曰：有時(shí)者氣，彼非氣者，未嘗有晝夜。有方者形，彼非形者，未嘗有南北。何謂非氣？氣之所自生者如搖箑得風(fēng)。彼未搖時(shí)，非風(fēng)之氣；彼已搖時(shí)，即名為氣。何謂非形？形之所自生者，如鉆木得火。彼未鉆時(shí)，非火之形；彼已鉆時(shí)，即名為形。
曰：寒暑溫涼之變，如瓦石之類，置之火即熱，置之水即寒，呵之即溫，吸之即涼。特因外物有去有來(lái)，而彼瓦石實(shí)無(wú)去來(lái)。譬如水中之影，有去有來(lái)。所謂水者，實(shí)無(wú)去來(lái)。
曰：衣?lián)u空得風(fēng)，氣呵物得水，水注水即鳴，石擊石即光。知此說(shuō)者，風(fēng)雨雷電皆可為之。蓋風(fēng)雨雷電皆緣氣而生，而氣緣心生。猶如內(nèi)想大火，久之覺(jué)熱，內(nèi)想大水，久之覺(jué)寒。知此說(shuō)者，天地之德皆可同之。
曰：五云之變，可以卜當(dāng)年之豐歉；八風(fēng)之朝，可以卜當(dāng)時(shí)之吉兇。是知休咎災(zāi)祥，一氣之運(yùn)耳。渾人我，同天地，而彼私智認(rèn)而己之。
曰：天地寓，萬(wàn)物寓，我寓，道寓，茍離于寓，道亦不立。
關(guān)尹子曰：圣人之治天下，不我賢愚，故因人之賢而賢之，因人之愚而愚之。不我是非，故因事之是而是之，因事之非而非之。知古今之大同，故或先古，或先今。知內(nèi)外之大同，故或先內(nèi)或先外。天下之物，無(wú)得以累之，故本之以謙；天下之物，無(wú)得以外之，故含之以虛；天下之物，無(wú)得以難之，故行之以易；天下之物，無(wú)得以窒之，故變之以權(quán)。以此中天下，可以制禮；以此和天下，可以作樂(lè)；以此公天下，可以理財(cái)；以此周天下，可以御侮；以此因天下，可以立法；以此觀天下，可以制器。圣人不以一己治天下，而以天下治天下。天下歸功于圣人，圣人任功于天下。所以堯舜禹湯之治天下，天下皆曰自然。曰：天無(wú)不覆，有生有殺，而天無(wú)愛(ài)惡。日無(wú)不照，有妍有丑，而日無(wú)厚薄。
曰：圣人之道天命，非圣人能自道；圣人之德時(shí)符，非圣人能自德；圣人之事人為，非圣人能自事。是以圣人不有道，不有德，不有事。
曰：圣人知我無(wú)我，故同之以仁；知事無(wú)我，故權(quán)之以義；知心無(wú)我，故戒之以禮；知識(shí)無(wú)我，故照之以智；知言無(wú)我，故守之以信。
曰：圣人之道，或以仁為仁，或以義為仁，或以禮以智以信為仁。仁義禮智信，各兼五者，圣人一之不膠，天下名之不得。
曰：勿以行觀圣人，道無(wú)跡；勿以言觀圣人，道無(wú)言；勿以能觀圣人，道無(wú)為；勿以貌觀圣人，道無(wú)形。
曰：行雖至卓，不離高下；言雖至公，不離是非。能雖至神，不離巧拙；貌雖至殊，不離妍丑。圣人假此，以示天下，天下冥此，乃見(jiàn)圣人。
曰：圣人師蜂立君臣，師蜘蛛立網(wǎng)罟，師拱鼠制禮，師戰(zhàn)蟻置兵。眾人師賢人，賢人師圣人，圣人師萬(wàn)物。惟圣人同物，所以無(wú)我。
譯文
關(guān)尹子曰：道本至無(wú)，以事歸道者，得之一息；事本至有，以道運(yùn)事者，周之百為。得道之尊者，可以輔世，得道之獨(dú)者，可以立我。知道非時(shí)之所能拘者，能以一日為百年，能以百年為一日；知道非方之所能礙者，能以一里為百里，能以百里為一里；知道無(wú)氣能運(yùn)有氣者，可以召風(fēng)雨；知道無(wú)形能變有形者，可以易鳥獸。得道之清者，物莫能累，身輕矣，可以騎鳳鶴；得道之渾者，物莫能溺，身冥矣，可以席蛟鯨。有即無(wú)，無(wú)即有。知此道者，可以制鬼神；實(shí)即虛，虛即實(shí)，知此道者，可以入金石；上即下，下即上，知此道者，可以侍星辰；古即今，今即古，知此道者，可以卜龜筮；人即我，我即人，知此道者，可以窺他人之肺肝；物即我，我即物，知此道者，可以成腹中之龍虎。知象由心變，以此觀心，可以成女嬰；知碗由心生，以此吸神，可以成爐冶。以此勝物，虎豹可伏；以此同物，水火可入。惟有道之士能為之，亦能能之而不為之。
