人物簡介
吳與弼(1391—1469)初名夢祥、長弼，字子傅（一作子傳），號康齋，江西省崇仁縣東來鄉(xiāng)小陂村（今東來鄉(xiāng)）人。明代著名理學家、教育家。清代黃宗羲在他的《明儒學家》一書中，把《崇仁學案》位列第一，又把吳與弼列為《崇仁學案》的第一人，顯示了吳與弼在明代學術(shù)思想界的重要地位。
書香門第
吳與弼的先祖 吳兢為唐朝汴州人， 唐睿宗時為朝廷議大夫。吳兢的七世 孫吳宣，遷居 撫州。吳與弼的高祖吳景南，擅長詩賦，元代理學大儒 吳澄曾為其詩集作序。曾祖吳審，“博學、詩藻清麗”。祖父吳涇，遷居崇仁。父親 吳溥，官到國子監(jiān)司業(yè)，著有《古崖集》。出生于這樣的家庭，對吳與弼的教育成長有著重要的影響。潛心求學
吳與弼六歲入學，七歲學對句，十六歲學詩賦，十八歲習以科舉之業(yè)。業(yè)永樂已丑年，他年方十九，赴京侍奉時任國子監(jiān)司業(yè)的父親，得拜明代“三楊”之一的 洗馬 楊溥為師。一次偶讀朱熹撰著的《伊落淵源錄》，令其神往，慨然有志于道，說：“程泊淳 見獵心喜，乃知圣賢猶夫人也，孰云不可學而至哉！”“于是思自奮勵，竊慕向焉，而盡焚當時舉子文字，誓必至乎圣賢而后已”。謝絕與人交往，獨處小樓二年，專心攻讀 《四書》、 《五經(jīng)》和洛學（以北宋哲學家、教育家 程顥兄弟為首的學派）、閩學（以南宋哲學家、教育家朱熹為首的學派）兩個學派的語錄，無意進入仕途，決心以講授理學，傳播程、朱哲學思想為己任。守義不仕
永樂九年（1411），吳與弼奉父母之命返鄉(xiāng)完婚。在鄉(xiāng)里，他一切行動都遵守儒家的禮儀規(guī)范。每次到京探望父親，穿的都是布衣舊鞋。中年以后，家境日貧，他親自下田耕作，自食其力。對不義之舉，一概不為；對 不義之財，一概不取。所以，四方求學者絡繹不絕，他都 諄諄教誨。甚至招待學生食宿，以此遠近聞名。其學生胡九韶說：“惟先生遇患難仍能學習、 進益，別的人則不免意志頹唐而懶怠下去”�！� 吳與弼一生不應科舉，講學家鄉(xiāng)，屢薦不出。正統(tǒng)十一年（1446），由山西僉事何自學薦舉入朝，后御史涂謙、撫州知府 王宇也一再薦舉，他都謝絕不出。景泰七年（1456），御史陳述又薦舉他入閣講學，帝下詔江西巡撫 韓雍前往禮請，他又辭謝不出。 天順元年（1457），大臣 石亨與大學士 李賢上疏薦舉，并派人前往征召吳與弼進京。第二年五月，授為左春坊左諭德，他上疏請辭。 英宗召入 文華殿，咨詢其因，他以“淺陋之學，衰病之軀，有負期待之重，豈敢竊祿為官”力辭。后又多次上疏辭職，并由其子向吏部告以病重，才得以允準。辭官歸里后，在呈英宗的謝表中力陳十事，說：“一曰崇圣志，二曰廣圣學，三曰隆 圣德，四曰子庶民，五曰謹命令，六曰敦教化，七曰清百僚，八曰齊庶政，九曰廣言路，十曰君相一德同心�！痹~語懇切，獲英宗嘉許，派人護送回鄉(xiāng)，并命地方官按月支給倉米，以示關(guān)懷。成化五年（1469）病故于家。 ,..學術(shù)思想
吳與弼的理學，“上無所傳”，自學自得，身體力行，他的理學思想，概括起來有四：即 天道觀、性善觀、踐行觀、苦樂觀。天道觀
“理”，北宋以來理學家所闡明的哲學思想的核心。程朱如此，吳與弼亦如此，他們雖無師承關(guān)系，但吳與弼身體力驗，潛心研究，在道德修養(yǎng)和認識方法方面，繼承和發(fā)展了程朱的哲學思想，他認為：“萬變之紛紜，而應之各有定理”。就是說，大千世界，萬事萬物，都有它們自身的規(guī)律。他的學生魏莊渠云：“天地萬物，血脈相貫”。他主張“存 天理，滅人欲”�！案F通、得喪、死生、憂樂，一聽于天”。他所指的“天理”，即是自然法則，這不能說不是唯物的。同時，他把“舉天地之道”，當以“圣人”、“君子”的準則。曾謂：“未至于天道，未至于圣人，不可謂之成人”。在這里，吳與弼把“天理”，作為一個人道德修養(yǎng)和認識事物的最高標準。主張“天人一理”、“人之所以為人”，是“以其有此理也”。但是，他又認為此“理”，不是所有人的都能領(lǐng)悟的，只有像圣賢那樣的人，才能“窮通其道”，這就是“圣人體天”觀。一個人出處進退，“惟學圣賢為無弊”，“茍一毫不盡其道，即是自絕于天”。人生處世，“須以天地之量為量，圣人之德為德，方得恰好”。按吳與弼的說法，“圣人”不是 高不可攀的神人，而是可以通過學習，修養(yǎng)而達到的�？梢姡瑓桥c弼對“理”的見解，是符合當時認識規(guī)律的。 吳與弼還有一種認識是值得重視的，就是“氣”，乃之天也。提出“天之元氣”觀。他說：“毋以妄想戕真心，客氣傷元氣”。弟子魏莊渠也認為“天地太和，元氣我”。但是，吳與弼把天地元氣，歸結(jié)為“ 三綱五常”的封建倫理道德，就成為形而上學的唯心觀了�！皻狻保旧硎俏镔|(zhì)的，而不是精神的東西。性善觀
“人性之本善”是吳與弼繼承、發(fā)展思、孟思想的一個重要方面。覺得“人欲”，有“善惡”、“好壞”之分，但可以“化也”。所謂“化”，就是“使教瑩凈”，即要教育，要修養(yǎng)，要嚴以“責己”，使之“心地純?nèi)弧薄Ｋf：“以責人之心責己，則盡道也”�！胺舶俳援斬熂骸�，“一毫利心不可萌”。見到他人善、惡的行為，要以其為鑒，反省自己，收斂身心，使自身能夠成為“明德”的“新民”。他指出：“明德、新民，雖無二致，然已德未明，邃欲新民，不惟失 本末先后之序，豈能有新民之效乎？徒爾勞攘，成私意也”。所謂“新民”，就是有“君子之所養(yǎng)，要令暴慢邪僻之氣不設身體”；這樣，“收斂為至要”，“責人密，自治疏矣，可不戒哉！”縱使“彼以慳吝狡偽之心待我，吾以 正大光明之體待之”。當然，他提出的自我道德修養(yǎng)，仍是以“圣德之言”為準繩的。他說：“吾知圣賢之必可學，而學之必可至”。說明要達到“新民”，必須學習“圣人”，加強自我修養(yǎng)，除去各種 欲念，用吳與弼的話來解釋就是：“身垢易除，心垢難克。夫心甘情愿虛靈之府，神明之舍，妙古今而貫穹攘，主宰一身，而根據(jù)抵萬事，本自瑩澈照融，何垢之有？然氣稟物而耳目口鼻 四肢百骸之欲，為垢無窮，不假浣之之協(xié)，則神妙不測之體，幾何而不化于物哉！”他說的“心垢”，就是 身外之物及各種 私欲。只有“化”去“心垢”，才能到達“性善”的境界。從這里，我們隱約地可以看到明代早期的理學逐漸向著明代中期 王陽明弘揚的心學過渡。這可以說是吳與弼在中國哲學史上的一大奉獻。踐行觀
古之儒者，崇尚 躬行實踐。吳與弼完全繼承了儒家這一優(yōu)良傳統(tǒng)。他用“理”，來約束自己的行為，規(guī)范自己的生活，把封建 倫常的“理、”，貫穿到自己日常生活中去。以“理”作為衡量一切、分析一切、判決一切、處理一切，分清是與非、正與反、善與惡、得與失，乃至于憂和樂，生與死的標準，使自己成為理想中的“圣人”、“賢者”。要實現(xiàn)這一目的，“必兢兢于 日用常行之間，何者為天理而當存，何者為人欲而當去世，涵泳乎圣賢之言，體察乎圣賢之行”。一個人要達到這一步，在吳與弼看來，就需要“慎獨”其心，“居敬”、“窮理”。他說：“人須整理心下”，“不敬則不直，不直便昏昏倒了，萬事如此隳，可不懼哉！”所謂“居敬”，就是“言自處以敬”；所謂“窮理”，就是“窮究事物的道理�！吨芤�·說卦》云：“ 窮理盡性，以至于命”。 如何“居蔽”、“窮理”呢？吳與弼說：“靜時涵養(yǎng)，動時省察”。他指的“涵養(yǎng)”，即“含容”，修養(yǎng)，就是“ 克己復禮”。他認為：“一事少含容，蓋一事差，則當痛加克己復禮之功”，“ 隨遇而安之理”，“事往往急便壞了�！眳桥c弼還把涵養(yǎng)，比作一大關(guān)口，說：“凡 怨天憂人，皆是此關(guān)不透耳”。并指出：“涵養(yǎng)本源功夫，日用間大得”他指的“省察”，就是用封建倫理的“仁義禮智”四端，來體察自己的言行�！凹s束身心，此為敬也”。指出：“處大事者，須深沈詳察”，“所得為者，言 忠信，行篤敬”�！叭沼眉窝允ベt圣 嘉言善行沃潤之”，強調(diào)：“動時工夫尤不易”。 黃宗羲在評論吳與弼云：“先生上無所傳，而聞道最早，身體力驗，只在走趨語默之間，出作入息，刻刻不忘。久之，自成片段……一切玄遠之言， 絕口不道”。吳與弼晚年賦詩感慨云：“荊棘場中二十年，中間回首實堪憐。欲從何處求心性，日用由來總是天”。 由此可知，吳與弼把“天理”、“居敬”、“踐行”，作為自己日常行為的規(guī)范，表現(xiàn)出三者一體化的特征，這是他哲學思想體系的一個突出特點�！吧钗颉� 靜虛、動直”，又是吳與弼一個反思式的認識方法。苦樂觀
吳與弼十九歲時，即棄去求 功名利祿的科舉業(yè)，謝絕交往世俗，潛心于程朱理學，學有所成，“省郡交薦不就”�！凹纳碛趶娜轃o競之境，游心于恬澹不撓之鄉(xiāng)，日以圣賢嘉言善行沃潤之”。講學鄉(xiāng)間，躬耕食力，粗衣蔽履，飯糲蔬豆，一生過著清貧生活。晚年，家境窘困，負債累累，貧病交攻，終不失志。 明英宗為收人望，三召吳與弼，都稱病篤而不出。完成繼承了儒家的“ 安貧樂道”的傳統(tǒng)遺風。他專攻理學，達到了“物我兩忘，惟知有理”的境界。他說：“貧而樂，未易及也”。又說“圣賢之心如此水，或順或逆，處以理耳，豈以自外至者，為憂樂哉！”吳與弼“力除閑氣，固守清貧”。有一夜 大雨傾盆而下，“屋漏無干處”，他泰然自怡，隆冬天氣，他“徹夜甚寒，腹痛，以 夏布帳加覆，略無厭貧之意”。 在“舊催未還，新債又重”，生計至難的情況下，他仍能“素位而行，不必計較”，說：“ 富貴不淫貧賤樂，男兒到此是豪雄。然此心極，不敢不勉，貧賤能樂，則富貴不淫矣。貧賤富貴， 樂而不淫，宜常加警束，古今幾人臻斯境也”。吳與弼把“富貴不淫，貧賤而樂”當作鑒別“豪雄”的 標尺，可見他面對“至難至�！钡睦Ь常憩F(xiàn)出多少頑強的精神�。� 天順年間，吳與弼七十歲了，“貧病交攻，未免心中不寧”，但他“熟思之，須于此處做功夫，教心中泰然�！辈ⅰ笆碾m寒饑死，不敢 易初心也”。他樂觀的吟誦道：“澹為秋水貧中味，和似春風靜后功”，充分表現(xiàn)了吳與弼“窮理”的決心和矢志不渝的堅強信念。桃李芬芳
吳與弼不僅是明初一位著名的理學家，而且是一位著名的教育家。在中國歷史上，他是第一個提出“勞動與讀書相結(jié)合”的人，其“教育不能脫離生活”的理論，是他教育思想的一個重要內(nèi)容。吳與弼教學，“本之以小學、 四書，持之以躬行實踐”，常用程子的話勉勵學生說：“當以圣（圣人）為志；言學，當以道（指法則、規(guī)律）為志。然進修不可躐等（越級），必先從事于小學，以立其基；然后進乎大學，以極夫體用之全�！币髮W生循序漸進，打好基礎；不要 好高騖遠， 一步登天。他主張言傳身教、因材施教、啟發(fā)引導、 為人師表，把“天理”、“居敬”、“踐行”作為自己日常行為的規(guī)范。他的教學方法與眾不同，和學生一起勞動，一起生活，在勞動中講學，在勞動中授教，在勞動中悟“道”。他一生講學鄉(xiāng)間，躬耕食力，粗衣蔽履，飯糲蔬豆，將生活性、實踐性、道德性融為一體，用“理”來檢點日常行為，自我教育，自我反思。他認為“痛省身心，精察物理”，是通向“天道”的階梯。從其學者數(shù)百人，不少學生均成為后來的名人學者，如 胡居仁、 陳獻章、 婁諒、胡九韶、車泰、羅倫、 謝復、周文、 楊杰、饒烈等篤學之士。其弟子后又分成兩派，陳獻章得其“靜觀涵養(yǎng)”，遂開白沙學派之宗；胡居仁、婁諒等“得其篤志力行”，遂啟 余干之學。于此可見其歷史影響之大。與弼品德高潔， 襟懷坦白，不計個人恩怨，而學識淵博，人稱“康齋先生”。主要著作
吳與弼重求心得，“不事著述”，故其著作不多，主要有 語錄體之 《日錄》一卷。今有明末崇禎刻本《康齋文集》12卷。清康熙間將其《日錄》匯入、《廣理學備考》，稱《吳先生集》。文章效法歐（歐陽修）蘇（ 蘇洵父子），認為古文雖然平易，寓理卻很精深。他的詩文大都是積中發(fā)外之作，風格清明峻潔，曲折紆余，讀了能使人自然興起。有詩7卷，奏議、書信、雜著1卷，記、序、其它各1卷。其詩不下千首，絕句更具特色，詩文清新流暢，淳實近理。文集收入 《四庫全書》 集部 別集類。歷史評價
清人 黃宗羲在 《明儒學案》中，對他評價說：“康齋倡導小陂，一稟宋人成說。言心，則以知覺而與理為二；言功夫，風靜時存養(yǎng)，動時省察�！湎鄠饕慌�，雖一齋、莊渠稍為轉(zhuǎn)手，始不敢離此矩榘也。白沙出其門，然 自敘所得，不關(guān)聘君，當為別派。于戲！推輪為大輅之始，增冰為積水所成，徽康齋，焉得有后時之盛哉！”足以證明，吳與弼對理學思想在明代的傳播和發(fā)展，起了極重要的作用，為繁榮理學有著不可磨滅的歷史貢獻。
