張陵[東漢正一道創(chuàng)始人] - 簡介
中國東漢五斗米道創(chuàng)立者。后改名張道陵，字輔漢，敬為張?zhí)鞄�。沛國豐邑（今江蘇豐縣）人。少時喜讀河洛圖諱、天文地理之書。曾入太學，通達五經(jīng)，又好黃老之學，舉薦“賢良方正直言極諫科”。漢明帝時曾任巴郡江州（今四川重慶）令，后隱居北邙山（今河南洛陽北），修煉長生之道。朝廷久征不就。東漢順帝時，修道于鵠鳴山（今四川大邑縣境內(nèi)），創(chuàng)立五斗米道。教門中尊老子為教主，以《老子五千言》為經(jīng)典，自稱太上老君，授為“三天法師正一真人”。制作道書24篇，建立24治區(qū)，各治立道官祭酒，以統(tǒng)治道民。道民有犯小過者以悔過自新為奉道之主旨 ，并用符水咒法為道民治病。傳有弟子王長、趙升等。子孫世襲天師道號，歷代帝君皆加有封號。 張陵大約卒于東漢熹平 ，（172～178）末。
張陵生活在武陽之地，為他接觸巴蜀氐羌民族的巫術(shù)傳統(tǒng)，從中吸取營養(yǎng)，進而創(chuàng)立天師道，提供了極為有利的條件。
五斗米道本乃古之巫術(shù)，實為西南少數(shù)民族之原始宗教，經(jīng)張陵滲以老莊思想而成天師道或正一道。
張陵[東漢正一道創(chuàng)始人] - 生平
東漢順帝（126—144年）時，張陵聞蜀地多名山，民風淳厚，易于教化，于是攜弟子入蜀，居住在鶴鳴山（又名鵠山）修道。精思煉志數(shù)年，著作道書二十四篇。感太上親降，授以《三天正法》、《正一科術(shù)要道法》、《正一盟威妙經(jīng)》、《三業(yè)六通之訣》，命為天師。于是，張陵以鶴鳴山為中心設(shè)二十四治，是正一盟威道的基層組織與活動中心。初設(shè)二十四治，主要集中在蜀漢地區(qū)，后為與二十八宿相配，乃增至二十八治，其中陽平治是正一盟威道的總部。傳太上正一盟威之道，奉老子為教祖，尊稱太上老君。
張陵創(chuàng)立道教是一個比較長的歷史過程，并且具有深厚的學識基礎(chǔ)，其中最主要的是兩個方面，首先是對西南少數(shù)民族原始宗教巴蜀氐羌民族巫術(shù)的深入了解和認識，其次是對黃老儒墨學問的掌握。張陵世代為書香門第，他的父親就是一位“誦靈書”的“真人”，要掌握黃老儒墨的知識并不難；唯要了解巴蜀氐羌民族的巫術(shù)傳統(tǒng)，如果沒有較長時間的生活體驗，那是很難達到創(chuàng)立天師道這樣的境界的。
正一盟威道創(chuàng)立，立祭酒分領(lǐng)教民，猶如官長。又使徒眾出米絹，張陵以廉恥教人，乃立條制，令有疾病者書及其生身以來所犯之過錯，手術(shù)之書投水中，與神明盟誓，以身死為約，不得復犯，謂之“首國”。道民因懼怕患病，皆遵守戒律。張陵還設(shè)置命籍，要求教徒在一定時候會集治所，核實戶籍，檢查教徒有無違反禁約行為。
張陵教法以上章招神、符咒劾鬼為主，故后世稱之為符錄派與后世丹鼎派相對，當然道教一開始就只有符錄派。故此正一盟威道反對血祀、淫詞，而兼修行氣、導引、房中（就是陰陽采和之術(shù)，小道就不多講，大家知道就行）金丹諸術(shù)，并規(guī)定奉道者于十月一日向天師、祭酒交納信米五斗。
張陵[東漢正一道創(chuàng)始人] - 創(chuàng)道情系瓦屋山
張陵直接接觸巴蜀氐羌民族原始巫術(shù)的機遇，是因為他染上了瘧疾而得到的�！稄V弘明集》引《蜀記》說，張陵因“避病瘧于丘社中，得咒鬼之術(shù)”。丘社這種宗教組織，傳授咒鬼巫術(shù)，可以為民治病，張陵所創(chuàng)天師道的咒鬼術(shù)來源于丘社。在羌民中流傳著張陵與羌族巫師一同拜師學道的故事，有的道教史料表明張陵學道的師承關(guān)系是“青衣帝”授道于陰長生，陰長生傳與張陵，說明張陵于丘社之中跟師學道，并非無師自通。
所謂“青衣帝”，傳為古蜀王開明氏的末代孫，實際是蜀人后裔為反抗封建集權(quán)統(tǒng)治而樹立的一面旗幟。
公元前316年，秦惠王派兵伐蜀，蜀王被打敗，逃往武陽，為秦軍所殺。蜀王后裔為了復仇，重新打起了蠶叢氏青衣神的旗號，尊開明末世為“青衣帝”，以借助始祖的靈威，聯(lián)合氐羌及一切能夠聯(lián)合的力量，圖謀恢復巴蜀奴隸主階級早已失去的天堂。但是，隨著關(guān)中大量向巴蜀移民，武陽逐漸成為關(guān)中移民聚集區(qū)，“青衣帝”在這一帶失去了社會基礎(chǔ)，只好退縮到仍為氐羌民族聚集區(qū)的洪雅瓦屋山一帶去堅守最后的世襲領(lǐng)地。
瓦屋山以其四周懸崖絕壁，山頂相對平緩的奇特山體，矗立在崇山峻嶺之中，格外引人矚目，即是在百里以外，也能清晰的望見它那高平厚重的雄偉輪廓。具有濃厚山崇拜意識的巴蜀先民，把這座山當做他們祭天祭祖的最理想的場所，也就不足為奇了。
蜀人世代相傳，自稱為黃帝后代。在古史中亦有蜀族為黃帝后世的傳說，《世本》中有“蜀之先，肇于人皇”的記載。據(jù)《山海經(jīng)》所記：“又西五百里，曰皇人之山�！薄捌潢柖嘟�，其陰多鐵，其獸多麋鹿、 牛。”此記載與今瓦屋山酷似。古人所說的“金”即銅，瓦屋山的銅礦藏量甚豐，品位很高。漢孝文帝“賜鄧通蜀嚴道銅山，得自鑄錢，‘鄧氏錢’布天下�！蓖呶萆降蔫F礦藏量也很豐富，至今仍在開采�！� �！笔且环N稀有動物，俗稱“野�！�，為瓦屋山所特有，半山腰有一條為野牛出沒的通道，長達300多米，寬10余米，山民稱之為“野牛街”，至今仍有野牛成群結(jié)隊地在這條“街”上行走。《五符經(jīng)》說“皇人住峨眉山北”，瓦屋山在峨眉山北，當指瓦屋山，并非指峨眉山。只不過在唐代以前，這座山還不叫瓦屋山，因產(chǎn)銅，故名銅山；一度為嚴道縣所轄，山上有嚴道故址，所以有“嚴道銅山”之稱。
秦滅巴蜀后，到了漢代，張陵家鄉(xiāng)所在的武陽之地，雖然早已成為關(guān)中移民居住區(qū)，但在與武陽鄰近的洪雅瓦屋山一帶，氐羌民族的勢力仍很強大，敢于同中央集權(quán)下的官府抗衡，形成拉鋸之勢�！侗俊逢P(guān)于“洪雅市中古夷獠《誓碑》”的記載則是獠人在這一帶活動的實證�！扳病笔枪糯鷮ξ髂仙贁�(shù)民族的貶稱，其中包括氐羌民族在內(nèi)。獠民在洪雅一帶占據(jù)的時間相當長，直到三國時，諸葛亮率兵平獠，才最后把氐羌民族趕進了西南深山叢林之中，青衣江亦因之而名平羌江。
洪雅瓦屋山一帶作為獠人聚集區(qū)在東漢時仍能堅持下來，在歷史上至少有兩個方面的意義：一是保留了巴蜀原始宗教，獠民在那天高皇帝遠的瓦屋山上，可以繼續(xù)用巫術(shù)宗教禮儀來祭祀鬼神。祀乃“國之大事”，巫術(shù)祭祀的存在，象征蜀國未亡，對西南少數(shù)民族在心理上是一種安撫，獠區(qū)因以巫風盛行不衰，人皆卜筮，以《易》為俗，連官府也不得不予以承認，將瓦屋山所在的區(qū)域定名為“易俗鄉(xiāng)”。二是保留了原始道團組織“丘社”，所謂“青衣帝”在這里以原始道團組織“丘社”為依托來進行有一定政治目的的宗教活動，可以得到廣大獠民群眾的支持。
青衣江沿岸，有一條從洪雅縣城通向丁雅州(今雅安市)的通衢大道，在交界處有一關(guān)口，名叫竹箐關(guān)，在關(guān)口路邊的山巖上，依山就石刻有一通碑，俗稱《張道陵碑》。據(jù)《碑目》記載：“漢靈帝時《張道陵碑》在洪雅之易俗鄉(xiāng)，有漢熹平二年三月一日等字。”易俗鄉(xiāng)后改為中寶鄉(xiāng)，今屬洪雅縣羅壩鎮(zhèn)。瓦屋山及其所在的炳靈和青衣江畔的竹箐關(guān)，均在易俗鄉(xiāng)的轄區(qū)之內(nèi)。所謂《張道陵碑》，即《米巫祭酒張普題字碑》，碑云：“嘉平二年三月一日，天卒鬼兵胡九□□，仙歷道成，玄施延命，道正一元，布于伯氣。定召祭酒張普、萌生、趙廣、王盛、黃長、楊奉等，詣受微經(jīng)十二卷，祭酒約施天師道，法無極耳�！边@一碑文清楚地記載了道教正式創(chuàng)立的時間、參與人員及教職名稱、道的內(nèi)容、道的名稱等等，所謂“天卒鬼兵”，表明天師道是以巴蜀氐羌民族族的巫鬼教即“五斗米道”為基礎(chǔ)的；所謂“仙歷道成”是天師道正式創(chuàng)立的標志，整個碑文是天師道正式創(chuàng)立的宣言書，也是紀念張陵創(chuàng)立天師道不朽功績的歷史豐碑。
天師道在其產(chǎn)生和展的整個歷程中，經(jīng)過了一個在洪雅瓦屋山一帶的初創(chuàng)時期，這個時期的天師道已經(jīng)形成了一定模式，達到了相當規(guī)模，對后世道教的發(fā)展產(chǎn)生了深刻影響。
張陵[東漢正一道創(chuàng)始人] - 悲壯業(yè)績
洪雅瓦屋山一帶，據(jù)說，在瓦屋山頂有一條巨蟒，修煉成真，血盆大口化作一個大石洞，名叫仙人洞；舌頭化為橋，叫做會仙橋；橋頭連著石梯，稱做上天梯。只要過了會仙橋，順著上天梯，進入洞中，就可脫胎換骨得道成仙。因此不知有多少人過了橋就再也沒有回來，說是都成仙了。張?zhí)鞄煵灰詾槿�，認為是妖怪作祟，決心親自去斬殺妖孽，為民除害。他手持神劍，登上山頂，直逼會仙橋，與巨蟒搏斗。巨蟒遭遇敵手，原形畢露，用舌頭一卷，把張陵卷入腹中。此后，歷代都有法術(shù)高超的道人上山除蟒，為天師報仇。最后是元代一位黑察院的京官，以高超的武術(shù)戰(zhàn)勝巨蟒，將其置于死地。
《蜀記》中即有張陵于“漢熹平末為蟒蛇所噏”的記載。張陵葬身蟒腹，是張氏家族也是道教宗門的不幸。若將實情傳出，天師在道民心目中必然威信掃地，但又不得不給一個說法，以安教民之心�！妒裼洝方又鴮懙溃骸白雍獗汲�，尋尸無所，畏負清議之譏，乃假設(shè)權(quán)方，以表靈化之跡，生摩鶴足，置石崖頂。到光和元年，遺使告曰：‘正月七日，天師升玄都�！酌裰解玻煲蛲齻�。”這段文字清楚地表明，所謂張?zhí)鞄熡邡Q嗚山“升天”之說，實為張陵為蟒蛇所吞的事實，張衡“假設(shè)權(quán)方”之故。文中所說“靈化之跡”，當在鶴嗚山；“遣使”所告的“米民”“山獠”，當是洪雅瓦屋山一帶氐羌民族崇信五斗米道的教民。張衡“恐遭譏諷”“假設(shè)權(quán)方”，收到了應有的效果之后，道教大本營也因之而轉(zhuǎn)移，于是，張陵在鶴嗚山成仙的“妄傳”，也就弄假成真了。
洪雅瓦屋山令張陵后人心驚膽顫，且又有口難言。一年之后，張衡亦相繼去世，這一段“塵封日子”就再也沒有人去擦拭它，歷史的本來面目愈埋愈深，只有那屹立在瓦屋山下、青衣江畔的碑刻向世人傾訴著張陵創(chuàng)立天師道的悲壯業(yè)績。
張陵[東漢正一道創(chuàng)始人] - 作品
張陵初創(chuàng)正一盟威道，其主要經(jīng)典作品有《老子五千文》、《五斗米道》、《三天正法》、《正一科術(shù)要道法》、《正一盟威妙經(jīng)》、《三業(yè)六通之訣》《太平洞極經(jīng)》等。其主要宗教活動是：誦習五千文；有罪首過；符水治��；用章表與鬼神為誓約。其組織制度主要是：各治置祭酒，以領(lǐng)道民。并規(guī)定按時“付天倉”及“三會”。付天倉，即奉道者于十月一日向天師、祭酒交納信米五斗；三會，即奉道者一年三次（正月七日、七月七日、十月五日）朝天師治。
