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  • 范縝

    范縝

    范縝范縝(約450—515),字子真,祖籍順陽(yáng)(今河南淅川境內(nèi))人,六世祖汪,移居江南。南北朝時(shí)期著名的唯物主義思想家、杰出的無(wú)神論者。

    范縝 - 個(gè)人簡(jiǎn)介

    范縝少孤貧而好學(xué),十多歲時(shí)拜名儒沛國(guó)劉瓛為師,在其門(mén)下數(shù)年,布衣草鞋,徒行于路,在車(chē)馬貴游的同學(xué)面前,毫無(wú)愧色。范縝學(xué)成后,博通經(jīng)術(shù),無(wú)精“三禮”(《周禮》、《儀禮》、《禮記》)。性質(zhì)直,好危言高論。仕齊為寧蠻主簿,后遷尚書(shū)殿中郎,永明中,曾出使北魏。

    齊司徒竟陵王蕭子良在京都雞籠山西邸官舍廣延賓客,范縝也預(yù)其中。蕭子良以佞佛聞名,邸內(nèi)除聚集了信佛的文人學(xué)士外,還招致名僧,講論佛法。范縝在西邸卻盛稱無(wú)佛,否認(rèn)佛教的靈魂不滅、輪回轉(zhuǎn)世、因果報(bào)應(yīng)之說(shuō),因而發(fā)生爭(zhēng)辯。蕭子良問(wèn)范縝:“君不信因果,世間何得有富貴,何得有貧賤?”回答說(shuō):“人之生譬如一樹(shù)花,同發(fā)一枝,俱開(kāi)一蒂,隨風(fēng)而墮,自有拂簾幌墜入茵席之上,自有關(guān)籬墻落于糞溷之側(cè)。墜茵席者,殿下是也;落糞溷者,下官是也。貴賤雖復(fù)殊途,因果竟在何處?”認(rèn)為人生的富貴貧賤只是偶然的際遇。既而草撰《神滅論》。蕭子良召集僧侶與其辯淪,但都不能屈服他。崇信佛教的士人也著文攻擊范縝。王琰譏諷他說(shuō):“嗚乎范子!曾不知其先祖神靈所在!狈犊b針?shù)h相對(duì)地回答:“嗚乎王子!知其先祖神靈所在,而不能殺身以從之!笔捵恿加窒胗弥袝(shū)郎官位來(lái)拉攏他。范縝大笑說(shuō):“使范縝賣(mài)論取官,已至令仆矣,何但中書(shū)郎邪!”齊明帝建武中,出任宜都太守,所轄的夷陵(今湖北宜昌)境內(nèi)有許多神廟,范縝下令禁毀,不許奉祀,后西邸舊友雍州刺史蕭衍起兵東向,范縝迎投衍軍。

    梁天監(jiān)元年(502年),范縝為晉安太守,在官清廉。遷尚書(shū)左丞,以坐尚書(shū)令王亮事謫徙廣州。梁武帝蕭衍佞佛,下詔宣布佛教為“正道”,而《神滅論》此時(shí)卻在范縝親友中廣為流傳。六年,范縝回京師任中書(shū)郎,其時(shí)反對(duì)《神滅論》最力的沈約為中書(shū)令。梁武帝發(fā)《敕答臣下神滅論》的敕旨,重新挑起論戰(zhàn)。范縝對(duì)自己的理論作了更精辟的修訂,成為現(xiàn)傳的《神滅論》。大僧正法云將蕭衍敕旨大量傳抄給王公朝貴;并寫(xiě)了《與王公朝貴書(shū)》,響應(yīng)者有臨川王蕭宏等六十四人。蕭琛、曹思文、沈約三人著文反駁《神滅論》。曹思文以儒家的郊祀配天制度證明神之不滅,從而給范縝加上“欺天罔帝”、“傷化敗俗”的罪名?b并不畏懼,據(jù)理反駁。最后,曹思文不得不承認(rèn)自己“情識(shí)愚淺,無(wú)以折其鋒銳”。在蕭衍發(fā)動(dòng)圍剿《神滅論》數(shù)年后范縝辭世。死后有文集十多卷,絕大多數(shù)早已亡佚。

    范縝 - 青年時(shí)期

    范縝出身于士族家庭,為東晉安北將軍范汪的六世孫。南陽(yáng)范氏進(jìn)入南朝后開(kāi)始衰落,幾乎無(wú)人有高官顯爵。祖父范璩之,劉宋時(shí)官至中書(shū)郎。父范璩,宋奉朝請(qǐng),在范縝生下后不久就病故,故范縝自幼家境貧寒,與母親相依為命,并以孝謹(jǐn)聞名。他刻苦勤學(xué),十幾歲時(shí),聽(tīng)說(shuō)名儒大師沛國(guó)劉瓛正招收學(xué)生講學(xué),就離家投師門(mén)下。他學(xué)業(yè)優(yōu)異,卓越不群,劉因而十分鍾愛(ài)他,親自為二十歲的范縝行加冠禮。劉在當(dāng)時(shí)學(xué)術(shù)地位很高,門(mén)生大多是所謂“車(chē)馬貴游”的權(quán)勢(shì)子弟,錦衣玉食,狂妄自大。范縝在從學(xué)的數(shù)年中,經(jīng)常穿布衣草鞋,上下學(xué)都是步行,但卻并未因此自卑自愧。相反,他生性倔強(qiáng)耿直,不肯向權(quán)貴低頭,敢于發(fā)表“危言高論”,同窗士友都畏他三分,因而他也受到眾人的疏遠(yuǎn)和冷落。他成人后,博通經(jīng)術(shù),對(duì)于《三禮》有特殊的造詣。在諸多的士人中,他只與外弟蕭琛情投意合,結(jié)為好友。蕭琛以能言善辯聞名,也每每為范縝的言簡(jiǎn)意明、通達(dá)要旨的議論所折服。但是在劉宋時(shí)期,范縝卻很不得志,他的聰明才智和滿腹經(jīng)綸無(wú)處施展。懷才不遇的痛苦無(wú)時(shí)無(wú)刻地煎熬著他,使他未老先衰,在二十九歲時(shí)就已白發(fā)皤然,遂寫(xiě)下了《傷暮詩(shī)》、《白發(fā)詠》,以抒發(fā)內(nèi)心的憤憤不平,寄托自己不屈服厄運(yùn)的志向。

    蕭齊禪代劉宋后,范縝的命運(yùn)有了轉(zhuǎn)機(jī)。他當(dāng)上了尚書(shū)殿中郎。齊武帝永明年間(483年—493年),蕭齊與北魏和親通好,范縝曾作為使者出訪北魏,他淵博的知識(shí)和思想的機(jī)智敏捷,博得了北魏朝野的尊重和贊嘆。

    范縝 - 著《神滅論》

    范縝生活的時(shí)代,是南朝佛教興盛的時(shí)代。靈魂不死、輪回報(bào)應(yīng)的宗教迷信的毒霧彌漫于朝野,籠罩著社會(huì)的各個(gè)角落。唐朝詩(shī)人杜牧在《江南春》一詩(shī)曾生動(dòng)地勾畫(huà)出當(dāng)時(shí)佞佛的景象:“南朝四百八十寺,多少樓臺(tái)煙雨中!睙o(wú)數(shù)顆靈魂受到佛教的毒害,大量的人力物力耗費(fèi)在佛寺僧塔的修建之中。統(tǒng)治階級(jí)中一些上層人物,不僅把佛教當(dāng)作麻醉人民的精神鴉片,自己也沉溺于對(duì)佛教的篤信中,以求得充實(shí)空虛的靈魂。齊竟陵王蕭子良,狂熱地迷信佛教,他在府邸聚會(huì)名僧,講論佛典,佞佛盛況,自東晉以來(lái)所未有。他甚至不惜有失宰相的身份,親自為僧侶端茶上菜。蕭子良還有交游賓客,聚會(huì)文學(xué)名士的雅好。他在京都雞籠山西邸官舍禮賢納士,蕭衍(即梁武帝)、沈約等“八友”,以及范縝等士人,都游于其門(mén)。但在這些名士中,幾乎多是佛門(mén)信徒。他們認(rèn)為人的靈魂不滅,靈魂不因人的死亡而消失,而是轉(zhuǎn)移于其他活人的肉體中;又篤信因果報(bào)應(yīng),認(rèn)為前世、今世所行的善或惡,在來(lái)世必然要分別得到富貴或貧賤的報(bào)應(yīng)。唯有范縝對(duì)這套荒謬的說(shuō)法嗤之以鼻,他大唱反調(diào),盛稱無(wú)佛。結(jié)果,在齊永明七年(489年),以竟陵王蕭子良為首的佛門(mén)信徒與范縝展開(kāi)了一場(chǎng)大論戰(zhàn)。

    范縝

    一天,蕭子良問(wèn)范縝說(shuō):“你不信因果報(bào)應(yīng)說(shuō),那么為什么會(huì)有富貴貧賤?”范縝說(shuō):“人生如同樹(shù)上的花同時(shí)開(kāi)放,隨風(fēng)飄落,有的花瓣由于風(fēng)拂簾帷而飄落在廳屋內(nèi),留在茵席上;有的花瓣則因籬笆的遮擋而掉進(jìn)糞坑中。殿下就猶如留在茵席上的花瓣,下官就是落于糞坑中的花瓣。貴賤雖然不同,但哪有什么因果報(bào)應(yīng)呢?”蕭子良不能駁倒范縝這番有理有據(jù)的答辯,無(wú)言以對(duì),心里卻對(duì)范縝深為不滿。

    經(jīng)過(guò)這一次交鋒,范縝覺(jué)得有必要將自己無(wú)神論的觀點(diǎn)加以系統(tǒng)闡述,他遂寫(xiě)出了著名的《神滅論》(今天所見(jiàn)的設(shè)賓主形式的《神滅論》并非初稿,是范縝在梁時(shí)的修訂稿)。他以犀利的筆鋒,形象的比喻,簡(jiǎn)明扼要地概括了無(wú)神論與有神論爭(zhēng)論的核心問(wèn)題,即形與神之間的關(guān)系,將有神論批駁得體無(wú)完膚。

    范縝在《神滅論》一開(kāi)始就提出了“形神相即”的觀點(diǎn)。他說(shuō):“形即神也,神即形也。”所謂“形”是形體,“神”是精神,“即”就是密不可分。范縝認(rèn)為,精神與形體不可分離,形體存在,精神才存在;形體衰亡,精神也就歸于消滅。在范縝看來(lái),形體和精神是既有區(qū)別、又有聯(lián)系的不能分離的統(tǒng)一體,即兩者“名殊而體一”,或曰“形神不二”。

    范縝在“形神相即”,“不得相異”的基礎(chǔ)上,進(jìn)一步提出了“形質(zhì)神用”的著名論點(diǎn)。他寫(xiě)道:“形者神之質(zhì),神者形之用,是則形稱其質(zhì),神言其用,形之與神,不得相異也!奔凑J(rèn)為形體是精神的質(zhì)體,精神是形體的作用;兩者不能分離。他打了一個(gè)恰如其分的比喻說(shuō):“神之于質(zhì),猶利之于刃;形之于用,猶刃之于利。利之名非刃也,刃之名非利也;然而舍利無(wú)刃,舍刃無(wú)利,未聞刃沒(méi)而利存,豈容形亡而神在?”這就是說(shuō),精神與肉體之間的關(guān)系,就好像刀刃與刀刃的鋒利之間的關(guān)系,鋒利指的不是刀刃,刀刃指的也不是鋒利。然而,離開(kāi)刀刃也就無(wú)所謂鋒利,離開(kāi)了鋒利也就無(wú)所謂刀刃。既然從未聽(tīng)說(shuō)過(guò)刀刃沒(méi)有了而鋒利還存在的,怎么能說(shuō)肉體死亡后而精神還能存在呢?這就有力地證明了精神對(duì)形體的不可分割的依賴關(guān)系。

    范縝對(duì)“質(zhì)”和“用”的范疇也給予了深入淺出的論證。他提出,不同的“質(zhì)”有不同的“用”,而且精神作用只是活人的特有屬性,宣揚(yáng)佛教的人以樹(shù)木和人為例,說(shuō)人和樹(shù)木同是質(zhì)體,但人有知覺(jué),樹(shù)木則沒(méi)有,可見(jiàn)樹(shù)木只有一種性質(zhì),人有兩種性質(zhì),所以人的精神可以離開(kāi)形體而獨(dú)立存在。范縝反駁說(shuō):“人之質(zhì),質(zhì)有知也;木之質(zhì),質(zhì)無(wú)知也。人之質(zhì)非木質(zhì)也;木之質(zhì)非人質(zhì)也。安有如木之質(zhì)而復(fù)有異木之知?”所以,質(zhì)的不同,決定了人的“有知”和木的“無(wú)知”,即特定的質(zhì)體具有其特定的作用,不可混為一談。同時(shí),范縝還從發(fā)展、變化的觀點(diǎn)闡述了質(zhì)與用、形與神之間不可分割的關(guān)系。他駁斥了佛教徒對(duì)“生形”與“死形”、“榮木”與“枯木”之間區(qū)別的故意混淆,說(shuō):“生形之非死形,死形之非生形,區(qū)已革矣!”人從生到死,木從榮到枯,形體發(fā)生了根本的變化,所以質(zhì)的作用也隨之而變化。所以,隨著人的死亡,精神活動(dòng)也停止消失了。這樣,佛教鼓吹的靈魂不死的謬說(shuō),即“神不滅論”便不攻自破了。

    范縝不僅指出了“用”隨“質(zhì)”變,而且辯證地認(rèn)為物體的變化有其內(nèi)在的規(guī)律性。如人的生死,必是先生后死;木的榮枯,必是先榮后枯,順序不可顛倒。他還認(rèn)為,事物的變化有突變和漸變兩種形式。突然發(fā)生的事物,如暴風(fēng)驟雨,必然突然消失;逐漸發(fā)生的,如動(dòng)植物,必然逐漸消滅。故他總結(jié)說(shuō):“有欻有漸,物之理也!闭J(rèn)為突變和漸變是客觀事物自身的發(fā)展規(guī)律。

    范縝在對(duì)形神關(guān)系作深入探討時(shí),還把人的精神活動(dòng)分為互相連接的兩個(gè)階段,把人的生理器官看作是精神活動(dòng)的物質(zhì)基礎(chǔ)。所謂精神活動(dòng)的兩個(gè)階段,即一是“痛癢之知”(感覺(jué)),二是“是非之知”(思維);兩者的區(qū)別是“淺則為知,深則為慮”;兩者又是屬于一個(gè)人的精神活動(dòng)的整體之中,即“手足雖異,總為一人;是非痛癢,雖變有異,亦總為一神矣!彼J(rèn)為,口、眼、耳、鼻、手足擔(dān)負(fù)著不同的感知職能;由于科學(xué)水平的限制,他還不了解大腦的作用,錯(cuò)誤地認(rèn)為“是非之慮”由“心器所主”。但是盡管如此,他的論述也揭穿了佛教徒的“慮體元本”,即思維活動(dòng)沒(méi)有自身的物質(zhì)基礎(chǔ),精神可以離開(kāi)人的形體而獨(dú)立存在的謬論。對(duì)輪回說(shuō)是一個(gè)有力的駁斥。

    范縝在神滅論的最后部分,無(wú)情地揭露了佛教的欺騙性和對(duì)社會(huì)的嚴(yán)重危害。他寫(xiě)道:“佛教損害了國(guó)政,僧尼敗壞了民俗。佞佛如同驟起的狂風(fēng)迷霧,弛蕩不休。我有感于這一弊端,渴望拯救沉溺于佛教的人們。為什么人們都要傾家蕩產(chǎn)去求僧拜佛而不肯去接濟(jì)親友、撫恤貧困呢?這是由于佛教重于利己而輕于濟(jì)世。所以佞佛之人在窮親貧友相求時(shí),都不肯解囊相助,而是斤斤計(jì)較,吝嗇已極,但卻將千萬(wàn)資財(cái)貢獻(xiàn)佛寺,獻(xiàn)媚求歡于僧尼。豈不是在于從僧侶那兒可以撈取好處,而在親友身上卻無(wú)油水可榨;加上拜佛雖破費(fèi)錢(qián)財(cái),還可以獲得周急積善的美名。人們又受到佛教種種虛誕說(shuō)教的迷惑、引誘、恫嚇和欺騙,紛紛擯廢禮教而遵從佛法,家家不講孝悌,人人不行慈愛(ài)。致使兵源短缺,官府缺少辦事的官吏,土地荒蕪,糧食乏匱,而僧寺佛塔卻耗費(fèi)了無(wú)數(shù)錢(qián)財(cái),奸佞不法之徒層出不窮,人們?nèi)苑埏椞。正由于這樣,佛教的危害和弊端是無(wú)限的。我認(rèn)為人們應(yīng)稟承自然天性,行自我修養(yǎng),于有若無(wú),來(lái)者不拒,無(wú)亦不求,人人各守其職,各安天命。小人甘愿躬耕于田畝,君子保其恬和樸素的本性。這樣,種田打糧,糧食將取之不盡;養(yǎng)蠶織衣,衣服將用之不竭;百姓用衣食之余奉獻(xiàn)君主,君主以無(wú)為而治天下。欲使人民昌盛,國(guó)家強(qiáng)大,君主權(quán)重,必須采用此道!

    范縝的思想受時(shí)代以及其所屬階級(jí)的局限,是有缺陷的。例如把“圣人”視為生來(lái)就具有特殊的體質(zhì),因而具有“圣人之神”,而“凡人之形”則決定了“凡人之神”,不免陷入到物質(zhì)結(jié)構(gòu)的機(jī)械論。此外,他又以儒家的宿命論和天性論,以及儒家經(jīng)典中的神道設(shè)教的學(xué)說(shuō),去反對(duì)佛教,即用唯心主義去反對(duì)唯心主義,難免在某些問(wèn)題上缺乏說(shuō)服力。

    范縝 - 潔身自好

    《神滅論》抓住了時(shí)弊,擊中了佛教的痛處。它一問(wèn)世,士林爭(zhēng)相傳抄,朝野為之喧嘩。竟陵王蕭子良憑借宰相的權(quán)力,慌忙調(diào)集眾僧名士,軟硬兼施,輪番圍攻范縝。但由于他們講不出象樣的道理,盡管人多勢(shì)眾,也沒(méi)有壓倒堅(jiān)持真理的范縝。佛門(mén)信徒太原名士王琰,借儒家講究孝道為武器,撰文立著,企圖一下子封住范縝的口,他帶著嘲諷的口吻說(shuō):“嗚呼!范子,你怎么竟連自己的祖先在哪里都不知道!”但范縝當(dāng)即反唇相譏說(shuō):“嗚呼!王子,你既然知道自己的祖先的神靈在哪里,為什么不殺身去追隨它們呢?”王琰啞口無(wú)言,敗下陣來(lái)。蕭子良又派名士王融到范縝那兒,企圖用官位加以利誘,王融對(duì)范縝說(shuō):“神滅之說(shuō)既然是異端邪說(shuō),而你卻堅(jiān)持己見(jiàn),恐怕會(huì)有傷名教。以你出眾的才華和美德,何愁官至中書(shū)郎。而你為什么要違背眾人的信仰,自討身敗名裂呢?”范縝聽(tīng)后哈哈大笑,回答說(shuō):“倘若我范縝肯于出賣(mài)人格,背叛信仰去撈取官位,恐怕早就當(dāng)上尚書(shū)令、尚書(shū)仆射一類的高官,你說(shuō)的中書(shū)郎又豈在話下!

    范縝的剛直不阿的可貴品德,以及決不“賣(mài)論取官”的原則立場(chǎng),在當(dāng)時(shí)只能增加他人生道路上的坎坷。齊明帝建武年間(494年—498年),他出尚書(shū)省,遷領(lǐng)軍長(zhǎng)史。又被出為宜都太守。他仍堅(jiān)持神滅論,不信鬼神。當(dāng)時(shí)夷陵(今湖北省宜昌市)有伍相廟、唐漢三神廟、胡里神廟,當(dāng)?shù)厝撕V信三廟有神靈,經(jīng)常祭祀。范縝在任期間,下令嚴(yán)禁祭祀活動(dòng)。不久后,范縝的母親去世,他因此辭官守喪,自此至梁初,他一直未出仕任官,居住在南州。

    范縝 - 坎坷晚年

    齊末,梁武帝蕭衍起兵。范縝雖在守喪,仍身穿喪服去迎接梁武帝。梁武帝與范縝曾在南齊時(shí)共游竟陵王蕭子良的西邸,關(guān)系不錯(cuò),見(jiàn)了范縝后暢敘友情,非常盡興。梁武帝平建康,任命范縝為晉安太守。范縝在任四年,清廉節(jié)儉,除了俸祿以外一無(wú)所取。天監(jiān)四年(505年),朝廷任命范縝為尚書(shū)左丞。范縝離任回京前,所有財(cái)產(chǎn)未給親戚,而是都贈(zèng)與了前尚書(shū)令王亮。王亮是王導(dǎo)六世孫,范縝曾與他在南齊時(shí)同為尚書(shū)殿中郎,結(jié)為好友。齊梁之際,王亮擁立蕭衍有功,任尚書(shū)令,后因在天監(jiān)二年(503年)對(duì)梁武帝大不敬,削爵廢為庶人。當(dāng)時(shí)范縝念及舊日友情,對(duì)王亮十分同情,仍經(jīng)常去王亮家看望他,兩人過(guò)往密切。

    范縝剛?cè)紊袝?shū)左丞,一天,梁武帝設(shè)宴招待群臣。梁武帝志得意滿,對(duì)群臣說(shuō):“朕終日聽(tīng)政,孜孜不倦,希望能知道自己的得失。你們可以說(shuō)是人才濟(jì)濟(jì),望暢所欲言。”范縝為人耿直,站起來(lái)說(shuō):“司徒謝胐徒有虛名,不涉政務(wù),但陛下卻如此重用。前尚書(shū)令王亮擅長(zhǎng)治國(guó),陛下卻廢為庶人。對(duì)此愚臣百思而不得其解!绷何涞勐(tīng)了這番話,臉色變得十分難看,他厲聲說(shuō):“你還可以更改你所說(shuō)的話!狈犊b固執(zhí)己見(jiàn),并無(wú)懼色,梁武帝惱羞成怒,宴會(huì)不歡而散。

    事后,御史中丞任昉遂上奏彈劾范縝,羅織罪名,說(shuō)他不遵士操,弄口鳴舌,撥弄是非;指責(zé)范縝在居喪時(shí)擁立武帝,目的是想要位居臺(tái)輔,而一旦未得重用,就心懷不滿,黨附王亮,二人私下議論朝政,誹謗正直。因此,建議免去范縝所居官,收付廷尉治罪,委之獄官,以法制從事。

    梁武帝對(duì)任昉奏書(shū)表示贊同,并親自寫(xiě)璽書(shū)責(zé)詰范縝,列舉了王亮的十大罪狀后,氣急敗壞地問(wèn)范縝:“對(duì)此你還有什么可說(shuō)的,竟敢妄自喊冤鳴不平!你要對(duì)我所說(shuō)的王亮十大罪狀做出回答!痹谶@種情況下,范縝自知有口難辯,對(duì)武帝所詰王亮十大罪狀,只是支支吾吾,搪塞而已。但仍未能免除懲罰,被流放到廣州。

    梁朝時(shí),南朝佛教進(jìn)入了全盛時(shí)期。梁武帝篤信佛教,他在天監(jiān)三年(504年)下詔說(shuō):“大經(jīng)中說(shuō)道有九十六種,唯佛一道,是于正道;其余九十五種,名為邪道。朕舍邪外,以事正內(nèi)。……其公卿百官侯王宗室,宜反偽就真,舍邪入正。”(《廣弘明集》卷四)這道詔令,無(wú)異正式宣布佛教為國(guó)教,一時(shí)朝野上下,佞佛成風(fēng)。但也就在詔令頒發(fā)后不久,范縝不顧他被流放的不利處境,將《神滅論》充實(shí)完善,修訂定稿,并在親友中傳播,再一次向佛教發(fā)出了挑戰(zhàn)。

    為了不讓范縝的《神滅論》在更大的范圍流傳,當(dāng)時(shí)最高的僧官大僧正法云上書(shū)給梁武帝說(shuō):“范縝所著《神滅論》,群僚尚不知道它的觀點(diǎn),先以奏聞!碧嵝蚜何涞凼捬苡没实鄣耐䥽(yán)壓服范縝。蕭衍欲崇尚佛教,當(dāng)然也必須搬開(kāi)《神滅論》這塊絆腳石。但為了表示他的寬宏大量,他首先解除了對(duì)范縝的流放,將他召回京師建康,并授以中書(shū)郎和國(guó)子博士的官銜。緊接著,梁武帝又布置了對(duì)范縝的圍攻。為了確保一舉成功,他頒布了《敕答臣下神滅論》的詔書(shū),為這次圍攻的總動(dòng)員令。他在詔書(shū)中首先定了神不滅的調(diào)子。詔書(shū)說(shuō):“觀三圣設(shè)教,皆云神不滅!蓖瑫r(shí),訓(xùn)斥范縝“不求他意,妄作異端”,“違經(jīng)背親,言語(yǔ)可息”。并引經(jīng)據(jù)典,說(shuō)靈魂不滅在儒家經(jīng)典里是有記載的。據(jù)《禮記·祭義》說(shuō),只有孝子才能使死去的親人享受祭品。《禮記·禮運(yùn)》說(shuō),如果在祭祀前三天進(jìn)行齋戒沐浴,就能見(jiàn)到所祭祀的鬼神。但是,為了表明自己并非以勢(shì)壓人,梁武帝又虛偽地把這次圍攻加上學(xué)術(shù)討論的裝潢,他說(shuō):“欲談無(wú)佛,應(yīng)設(shè)賓主,標(biāo)其宗旨,辨其長(zhǎng)短,來(lái)就佛理以屈佛理,則有佛之義既躓,神滅之論自行!保ㄒ(jiàn)《弘明集》卷十)所謂“設(shè)賓主”,是當(dāng)時(shí)流行的一種問(wèn)答體論文體;所謂“就佛理以屈佛理”,言外之意是讓范縝放棄真理。

    范縝對(duì)此毫不示弱,他堅(jiān)持真理,絕不妥協(xié),勇敢地接受了梁武帝蕭衍以及眾僧名士的挑戰(zhàn),并將《神滅論》改寫(xiě)成有賓有主、一問(wèn)一答的文體,共設(shè)三十一個(gè)問(wèn)答。蕭衍見(jiàn)范縝不肯就范,于是唆使光祿寺大僧正法云寫(xiě)了《與王公朝貴書(shū)》,發(fā)動(dòng)朝野僧俗,一齊上陣,輪番向范縝展開(kāi)進(jìn)攻。先后參加圍攻的有六十四人,共拼湊了七十五篇文章?墒,他們多是無(wú)真才實(shí)學(xué)的御用文人,才華、文筆、思辨能力距范縝相去甚遠(yuǎn),只能以謾罵代替爭(zhēng)論。他們指責(zé)范縝“欺天罔上”、“傷化敗俗”,叫囂取締“妨政實(shí)多”的《神滅論》。范縝從容自若,沉著應(yīng)戰(zhàn),據(jù)理駁斥,史稱“辯摧眾口,日服千人”(《弘明集》卷九)。當(dāng)然,圍攻者中也不乏辯士。東官舍人曹思文,能言善辯,筆力不凡,接連寫(xiě)了《難神滅論》和《重難神滅論》,但與范縝交鋒后,亦一籌莫展,不得不承認(rèn)自己“情思愚淺,無(wú)以折其鋒銳”。

    在這場(chǎng)論戰(zhàn)中,范縝終于以勝利者的姿態(tài)出現(xiàn),并被載入史冊(cè)。梁武帝對(duì)他無(wú)可奈何,只好既不貶黜,也不升擢范縝,讓他位居國(guó)子博士,直至死。《神滅論》也未予以取締。

    大約天監(jiān)十四年(515年),范縝病逝,終年約六十五歲。他有文集十五卷。范縝有一子,名胥,字長(zhǎng)才。他繼承父志,傳父業(yè),亦有口才。官為國(guó)子博士。

    范縝 - 個(gè)人評(píng)價(jià)

    范縝一生坎坷,然而他生性耿直,為人正派,為堅(jiān)持真理,不怕威脅利誘,不惜放棄高官厚祿,以大無(wú)畏的英雄氣概向唯心主義宗教神學(xué)展開(kāi)斗爭(zhēng),寫(xiě)下了在中國(guó)古代思想發(fā)展史上具有劃時(shí)代意義的不朽作品——《神滅論》。他在形神關(guān)系的論證上,他的思想深度和邏輯的嚴(yán)謹(jǐn)不僅超越了在他之前的所有的唯物主義者,而且在整個(gè)中國(guó)封建思想家中,也是獨(dú)一無(wú)二的。他那種為堅(jiān)持和捍衛(wèi)真理而斗爭(zhēng)的勇氣,更是難能可貴。李延壽在《南史·范縝傳》的論中,曾對(duì)此作出了中肯恰當(dāng)?shù)脑u(píng)價(jià):“縝婞直之節(jié),著于始終,其以王亮為尤,亦不足非也!

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