廣欽法師（1892～1986）

現(xiàn)代臺(tái)灣之著名苦行僧。福建省惠安縣人。俗姓黃，名文來(lái)。由于家貧而鬻與晉江縣李姓農(nóng)家為養(yǎng)子，養(yǎng)父母愛(ài)護(hù)有加，視同己出，曾帶往觀音亭許愿，冀能消災(zāi)解難。其后，養(yǎng)父母相繼過(guò)世，廣欽法師深感世事無(wú)常，乃萌出家之念。于清光緒二十八年（1902）投泉州承天寺皈依瑞芳。后以特殊因緣，遠(yuǎn)赴南洋，從事僮仆工作，民國(guó)十五年（1926）乘船返閩。翌年，于泉州承天寺正式披剃出家，法名照敬，字廣欽。

民國(guó)二十二年（1933），晉謁莆田縣囊山慈壽禪寺妙義求戒，具戒歸來(lái)，決志往泉州郊外清源山潛修�？嘈奘�余年，乃具精湛之禪定功力，并對(duì)生死之事了然于胸。

三十六年（1947）渡海來(lái)臺(tái)，初于極樂(lè)寺、靈泉寺、最勝寺等處掛單，后于臺(tái)北新店街后石壁上，開(kāi)鑿一間小寺，定名為廣明巖（即今之廣明寺），復(fù)鳩工雕鑿阿彌陀佛大佛像，開(kāi)臺(tái)灣雕鑿石佛風(fēng)氣之先。后更于臺(tái)北土城建立承天寺，并應(yīng)信眾之請(qǐng)，赴花蓮、臺(tái)中等地宏法度眾，又分別于天祥協(xié)建祥德寺、龍井山上之南寮興建廣龍寺，另派弟子傳聞籌建高雄妙通寺。七十五年（1986），示寂于妙通寺，享壽九十五。

廣欽法師專志苦修，食人所不食，為人所不為，常坐不臥，一心念佛。穴居清源山時(shí)，嘗為猛虎說(shuō)“三皈依”，虎馴如家畜，而“伏虎和尚”之名，乃傳遍遐邇。又，法師常入定，嘗一定數(shù)月，不食不動(dòng)，甚至鼻息全無(wú)；加以每日僅以水果維生，不食熟食，因而又有“水果師”之雅號(hào)。駐錫臺(tái)灣期間，由于戒行清凈，迭顯靈異，且具現(xiàn)無(wú)我、慈悲之佛子風(fēng)范，故極為信眾所景仰。皈依弟子為數(shù)甚多，出家眾有傳悔、傳顗、傳斌、傳聞等人，在家弟子有林覺(jué)非、江啟超等人，臺(tái)灣大學(xué)哲學(xué)系教授方東美等學(xué)者多人亦曾皈依于其門。

廣欽法師于清光緒十八年十月二十六日，誕生于福建省惠安縣黃姓家中。因家境清寒，其兄無(wú)錢娶妻，廣欽四歲，父母將其賣至?xí)x江縣城南門外李家作養(yǎng)子，父李樹(shù)，母林菜。廣欽自幼即體弱多病，惟宿其慧根，隨母奉佛茹素。稍長(zhǎng)，養(yǎng)父母相繼去世，所遺田地近親覬覦。廣欽深感世事無(wú)常，頓萌出家之念，遂將田地分送近親，投泉州承天寺出家。

承天寺之方丈轉(zhuǎn)塵老和尚，命廣欽皈依修苦行之瑞芳法師。瑞公即命廣欽作外坡職事，如種菜除草等。其后由于特殊因緣，曾往南洋有年，迨返承天寺，廣欽年已三十有三，方在瑞芳法師座下披剃，法名照敬，字廣欽。廣欽出家之后，專志苦修，食人所不食，為人所不為，常坐不臥，一心念佛。

民國(guó)二十二年（1933），廣欽謁莆田縣囊山慈壽禪寺妙義老和尚求戒，時(shí)年四十二。具戒歸來(lái)，廣欽決志進(jìn)一步潛修。遂請(qǐng)得轉(zhuǎn)塵老和尚之應(yīng)允，攜帶簡(jiǎn)單衣物及十余斤米，前往泉州城北清源山，覓得半山巖壁石洞為安身之處。廣欽在深山洞中坐禪念佛，米盡糧絕，即以樹(shù)薯、野果充饑，山中多猴虎，久之，“伏虎師”之雅號(hào)乃不脛而走。廣欽常入定，曾一定數(shù)月，不食不動(dòng)，甚或鼻息全無(wú)，眾人誤謂師已圓寂，屢請(qǐng)方丈準(zhǔn)備火化。律宗高僧弘一大師，卓錫永春普濟(jì)寺，聞之趕至承天寺，即同方丈轉(zhuǎn)塵老和尚等數(shù)人上山探望，方曉廣欽在定中，甚為贊嘆，乃彈指三下，請(qǐng)法師出定。

歷一十三載，民國(guó)三十四年（1945）廣欽法師下山返承天寺，次年秋掛搭于廈門南普陀，住后山石洞禮佛。民國(guó)三十六年（1947）廣欽法師年五十有六，于農(nóng)歷六月十五日由廈門乘英航號(hào)輪船渡海來(lái)臺(tái)，十六日午抵基隆，先在極樂(lè)寺、靈泉寺、最勝寺等處掛搭，七月初，復(fù)往臺(tái)北芝山巖，中秋后再往新店吊橋南岸半山上之日式空屋，廣欽法師亦常往返于臺(tái)北法華寺。

民國(guó)三十七年（1948）春，廣欽法師于新店街后山壁間鑿石洞，命名廣明巖（現(xiàn)廣明寺），四十年（1951）再于右后方上側(cè)大石壁雕“阿彌陀佛”大石像，左下鑿石洞（現(xiàn)廣照寺內(nèi)天君殿）；大佛龕總高二丈六尺，寬一丈九尺，深九尺，佛身高二丈一尺，蓮座寬八尺，深六尺，高三尺，是乃開(kāi)臺(tái)灣鑿石佛風(fēng)氣之先。

四十年（1951）十一月，廣欽法師聞土城三峽交界處成福山上有一天然古洞，即率徒四人，攀藤而上，果獲一大石洞，高兩丈余，長(zhǎng)數(shù)丈，深可兩丈。廣欽法師獨(dú)住洞中，洞口朝東，日月甫升，光霞入洞，故師以“日月洞”三字名之。洞頂有泉，而泉水清澈，飲之甘美可口，神清氣朗。自此廣欽法師復(fù)過(guò)隱居生活，四十一年（1952）五月始蓋洞外木屋三間，中奉“地藏菩薩”圣像。廣欽法師留山三年，并于洞頂另蓋茅棚接引弟子同修。四十二年（1953）二月廣欽法師又上山頂大石前搭一小棚自住。

四十四年（1955）三月，板橋信眾在北縣土城火山購(gòu)地供廣欽法師，即承天寺所在，該地原系一片竹林，人跡罕到。廣欽法師等由小徑入林，砍竹約三尺見(jiàn)方，并將砍下之竹編為床榻，上敷細(xì)草，趺坐其上，謂隨眾曰：“坐此甚好，汝等可返�！蔽逶麻g，辟地搭蓋瓦屋一間，供奉佛像。次年再回新店廣照寺。

四十七年（1958）年底，廣欽法師復(fù)返火山。次年又添茅棚數(shù)間。四十九年（1960）四月，興建大雄寶殿，為紀(jì)念祖庭，命名“承天禪寺”，火山則稱“清源山”。五十一年（1962）再建三圣殿。

五十二年（1963），廣欽法師七十二歲，曾應(yīng)善信之請(qǐng)，往花蓮天祥住數(shù)月，協(xié)建祥德寺，旋應(yīng)中部弟子請(qǐng)至臺(tái)中龍井山上之南寮，創(chuàng)建廣龍寺。五十三年（1964），廣欽法師再返土城承天寺，年底建山門，并將茅棚改建鋼筋水泥之方丈室，相繼于五十四年（1965）九月建齋堂及廚房，承天寺的初步建設(shè)，于是完成。

承天禪寺初期之磚瓦房，系匆促建成。時(shí)日既久，地基陷落，墻壁龜裂，故于民國(guó)六十五年（1976）春，開(kāi)始重建。首先將三圣殿前之女眾寮房，改建成兩層鋼筋水泥樓房。次年秋，開(kāi)山整地，拆除舊有之三圣殿、齋堂、廚房、大雄寶殿、男眾寮房及方丈室等。六十七年（1978）春，于大雄寶殿原址上，建三圣殿與兩層寮房，再依山坡地形，建祖師堂；于齋堂原址，復(fù)建兩層齋堂及廚房。六十八年（1979）啟建新大殿。七十二年（1983）大悲樓于新大殿右側(cè)山坡下奠基，大悲樓結(jié)構(gòu)體已近竣工。

民國(guó)五十八年（1969），廣欽法師又于土城鄉(xiāng)公所右后方，創(chuàng)建廣承巖。六十七年（1978），該巖復(fù)建華藏塔，其后大雄寶殿、兩廂禪房、地下室、藏經(jīng)閣、羅漢殿、講堂及上下樓禪房，亦陸續(xù)建成，后又翻蓋地藏殿等，完成現(xiàn)之新貌。廣承巖之建筑，由傳斌法師主其事。

七十一年（1982）九月，廣欽法師又派隨侍左右十多年之弟子傳聞法師至高雄縣六龜鄉(xiāng)寶來(lái)村，創(chuàng)建“妙通寺”。迄今大雄寶殿、五觀堂、念佛堂、女眾寮房均已落成，行將供師靈骨之“靈山寶塔”亦正興建中。

七十三年（1984）七月，廣欽法師移錫該寺，并于七十四年（1985）十月傳授三壇大戒，求戒之四眾弟子，多達(dá)數(shù)千，并啟建水陸大法會(huì)，廣度眾生，盛況空前。廣欽法師起居簡(jiǎn)樸，平易謙和，縱年近百齡，行不用拄杖，不用人攙，身輕體健，動(dòng)作敏捷，住則常坐不臥，并時(shí)坐于室外，或露天、或廊檐下。食則自七十八歲，改以流質(zhì)。

七十四年（1985）歲末，廣欽法師以看承天禪寺之大悲樓建筑為名，急欲返北，農(nóng)歷十二月二十五日由傳悔法師南下，二十六日迎師回承天寺，北部四眾聞?dòng)嵞�不蜂擁以至，次年正月初一清晨，廣欽法師召集各分院負(fù)重任之弟子及承天寺大眾，一一囑咐，并言圓寂后火化，靈骨分別供于承天寺、廣承巖、妙通寺三處。早齋后即示意欲返妙通寺，眾以師意既堅(jiān)，不敢強(qiáng)留，即送廣欽法師南下。

廣欽法師抵妙通寺后，日以繼夜念佛，有時(shí)自己親打木魚并囑弟子一起念佛。初五，廣欽法師瞻視清澈，定靜安詳，毫無(wú)異樣。午后二時(shí)左右，忽告眾曰“無(wú)來(lái)亦無(wú)去，沒(méi)有事”之語(yǔ)，并向徒眾頷首莞爾，安坐閉目。眾人見(jiàn)師不動(dòng)，趨前細(xì)察，乃知廣欽法師已于念佛聲中，安然圓寂。

· 如果情執(zhí)不斷，嘴里念佛，念念還是墮娑婆。如果懇切至誠(chéng)，放下萬(wàn)緣，那么，一念之間，便能到西方。萬(wàn)緣牽扯，割舍不下，那么，百年萬(wàn)年還是在三界內(nèi)。

· 父母只是讓我們藉著他們的身體來(lái)投胎，不論是恩是怨，都是業(yè)緣，只有立誓成道報(bào)親恩，才是修行的正因。

· 在世俗社會(huì)分貧富貴賤，只要走進(jìn)佛門來(lái)，就沒(méi)有高下的分別，無(wú)論是貧是富，是貴是賤，一律以慈悲心，平等地對(duì)待，生生世世要廣結(jié)眾生緣，這樣，我們?cè)诔煞鸲缺姷倪^(guò)程中，才會(huì)有殊勝的因緣。

· 不要說(shuō)眾生有善有惡，一切的善惡都是我們的分別，如果真正會(huì)修行的人，一切眾生都是我們的善知識(shí)。

· 十方施主供養(yǎng)三寶，種福田，而常住也須回施十方，這樣，十方來(lái)，十方去，一切眾生都能蒙受恩澤。

· 曉得自己是凡夫才好修行，我們要在一切的煩惱中好好調(diào)理自己，這是別人無(wú)法代替的事，等調(diào)理得當(dāng)，自然智慧明朗，無(wú)明散去，這就是參自己。在一個(gè)常住中修苦行，修久了，自然也了解別的叢林修苦行的意思，修苦行是除妄念最好的方法，而且當(dāng)我們修到將苦化為樂(lè)時(shí)，自然一切事情就會(huì)明明朗朗，無(wú)不通曉，而智慧大開(kāi)。

· 我們修行主要是專心于佛號(hào)，心心念念不離佛號(hào)，四體作務(wù)都是隨喜作的，掃地也阿彌陀佛，煮萊也阿彌陀佛，念念阿彌陀佛，事事隨喜不掛礙，心則漸入西方境。

· 如果要省卻煩惱，凡事當(dāng)隨從大眾或他人的意見(jiàn)，不可強(qiáng)就自己的看法，只有自己的事情，可以聽(tīng)自己的意思，這是忍辱的方法。

· 苦行是從苦中越修越不覺(jué)得苦，而且漸漸覺(jué)得快樂(lè)輕松，并沒(méi)有感到是在工作，這就是業(yè)障漸漸在消，若是越做越覺(jué)痛苦煩躁，那就是業(yè)障在翻絞。不要以為佛菩薩是多苦，佛菩薩已從苦中磨得業(yè)障消除，沒(méi)有苦感，做什么事都已輕松自在，而不覺(jué)得在做什么，也不覺(jué)得自己在度眾生。

· 論人的是非曲直，心里起不平煩惱，那就是自己的錯(cuò)，自己的過(guò)失。不去管他是非曲直，一切忍下，自心安之無(wú)事，那才對(duì)。自己也無(wú)犯過(guò)失，這是修行第一道，也是最上修道之法。師父不在時(shí)，遇事境緣，要記取師父曾說(shuō)的教誡，忍之，心安之，這是最好的一帖藥。

· 我們工作，不要說(shuō)你現(xiàn)在寺里為佛做事，或?yàn)閹煾缸觯�而是為消自己的業(yè)障做。我這里沒(méi)有什么可學(xué)的。只是掃掃地，做些苦行。但是掃地并不是一件簡(jiǎn)單的事，要會(huì)掃，要能高高興興地掃，否則，掃地掃得起煩惱，無(wú)明業(yè)障反而纏上來(lái)。

· 娑婆世界是我們客居的地方，一切皆幻化不實(shí)，如戲夢(mèng)一場(chǎng)，到頭總是空，不要貪戀娑婆世界的一切，放下萬(wàn)緣，念佛求生西方，阿彌陀佛才是我們究竟歸依處，是我們的故鄉(xiāng)。

· 一心念佛，吃苦修苦行，修行不要在形式上裝飾我相。

· 要得到一心不亂，必先無(wú)慳貪。無(wú)掛礙、無(wú)散亂心才可，這個(gè)出家眾比較容易做得到，在家眾則種種俗務(wù)牽掛，放不下，較不易辦到，出家人身、口、意三業(yè)清凈，都攝六根，便能得一心不亂�！薄按蚱吣罘�，為的是要得正念或開(kāi)智慧，是要去除色、聲、香、味、觸、法，得六根清凈。出家人也是在打六根清凈，而不是在打吃得好或什么。”“出家人要修戒、定、慧，俗家人則修不妄語(yǔ)等五戒。經(jīng)、律、論三藏亦很重要，一面看，一面行，智慧開(kāi)得比較快，經(jīng)藏的智慧，在吾人心中，這個(gè)無(wú)量無(wú)邊如海的智慧，不是用開(kāi)示或講經(jīng)可以開(kāi)出來(lái)的，這是一種般若智，由自心中自然流露，而世俗的智慧則是一種凡夫智，是在迷幻境中不自覺(jué)，如大學(xué)生的智慧，在佛門中仍是小學(xué)生。

· 我們念佛就是要念到花開(kāi)見(jiàn)佛，什么叫花開(kāi)見(jiàn)佛？就是凡事要去火性、要忍耐，和顏悅色以道理行之，對(duì)人要親切和藹，不可一副冷峻的霜臉，令人望之卻步，當(dāng)法師的也要如此才能度眾。凡事照道理來(lái)，就事論事，不可用煩惱心去應(yīng)付，對(duì)人不論是善人或惡人，都是和氣地平等對(duì)待，不要去看別人的過(guò)錯(cuò)，這樣別人對(duì)我們印象好，我們心也清爽，照這樣做去，心無(wú)煩惱，便是花開(kāi)見(jiàn)佛。

· 凡所有相都是虛妄，一切唯心造，彌陀經(jīng)中所述西方極樂(lè)世界有金，銀，琉璃一切莊嚴(yán)等，均是應(yīng)對(duì)眾生對(duì)一切相分別貪取的習(xí)性，而方便設(shè)立的，使眾生因向往而專意念佛，與所謂“帶業(yè)往生”，具有相同的誘導(dǎo)作用。離一切相的清凈無(wú)礙，才是真正究竟的西方。

· 參學(xué)是在參自心，參我們的煩惱心、煩悶心、對(duì)人善惡是非的分別心，參我們對(duì)一切的境界不起分別，不起煩惱，得無(wú)煩惱心、無(wú)掛礙心，是心參。

· 不要嫌別人這點(diǎn)不好，那點(diǎn)不好，不是別人不好，是自己的無(wú)明業(yè)感在作祟，沒(méi)有智慧，不能越過(guò)。

· 念佛是最簡(jiǎn)便的，不像持咒還須費(fèi)腦筋，無(wú)論做什么事，心內(nèi)默念佛號(hào)，有念像沒(méi)念似的，恒常如此，才能有成就，念佛是最基本的，密宗也要念佛。

· 那些溺在父母身邊的，終長(zhǎng)不成人，而那些離開(kāi)父母的寵溺，在外奔波的人，反卻能煉成大人氣魄。就像溺在母猴懷里的小猴，有時(shí)會(huì)被母猴抱得活活悶死，而那些獨(dú)立跳躍在山林的小猴，反而活得很好。修行要在最困苦、最不好的環(huán)境，越是能修忍辱，越有境界折磨，才是修行最佳的環(huán)境。

· 妄想多的人，須要做一些雜務(wù)事，將念頭有個(gè)寄托，否則妄念紛飛，要他念佛也念不下去，只有善根利的人，可以靜靜地念佛念下去，一面工作，一面念佛，會(huì)漸漸地不覺(jué)得在工作，而且自然會(huì)生起平等心。

· 戒行清凈，六根不染，是入禪的第一步基礎(chǔ)，要如龜縮頭，住于清凈無(wú)染。六根不凈，妄念尚存，無(wú)明未破，便無(wú)法開(kāi)悟。禪堂打香板就是在打你的無(wú)明。

· 學(xué)佛要具足信、愿、行，僅有信還不夠，還須要有成佛度眾生的愿力，這樣遇到業(yè)障逆境時(shí)，才有辦法以這個(gè)愿力來(lái)堅(jiān)定自己，不致退心。只有信念而無(wú)愿力的人，遇到逆境很容易就退失道心的。遇到逆境時(shí)要以念佛來(lái)克服它。

· 用齋時(shí)默念：愿斷一切惡，愿修一切善，愿度一切眾生。所謂的愿斷一切惡，當(dāng)我們拿著筷子爭(zhēng)夾好菜的同時(shí)，便是一種惡念。

· 我們出家，是看破愛(ài)別離苦來(lái)出家的，所以說(shuō)出了家便忘了家，如果還跟家里人牽緣，則身雖出家，心中的念頭卻沒(méi)有出家，臨終時(shí)，念頭會(huì)被這些愛(ài)別離苦纏住，無(wú)法跳出輪回，且與家人牽扯，自己也會(huì)俗氣化。不要與家人扯愛(ài)別離苦，不與人攀緣，則念頭自然清凈，到時(shí)要往生西方才有希望，到極樂(lè)世界得不退地后，才有辦法報(bào)親恩。

· 金剛經(jīng)里頭講，若以色見(jiàn)我，以音聲求我，是人行邪道，不能見(jiàn)如來(lái)，你解釋看看？”某某師無(wú)言以對(duì)。老和尚囑在旁的傳某師為之解說(shuō)，傳某師說(shuō)：“若人在好言、惡言上起分別，在形色相上分別善人、惡人、好事、惡事，而起執(zhí)著憎愛(ài)，以此分別執(zhí)著的業(yè)識(shí)習(xí)氣，是無(wú)法進(jìn)入如來(lái)清凈解脫的境界。

· 念佛，念到心中只單純一念，無(wú)其他雜思想，便能預(yù)知時(shí)至。若還有其他思想，妄念障住，雖念佛也無(wú)法預(yù)知時(shí)至。

· 越是在修行的人，那些無(wú)始來(lái)的罪業(yè)越是會(huì)現(xiàn)形，幻成種種境界來(lái)折磨你，使你受苦，像身體的疾病或精神上的打擊磨難，這些磨難會(huì)刺激你，使你體悟到娑婆人生的苦，而志求出離，你必須跳越過(guò)這些障礙，越過(guò)人身的種種劫難，才能得到清凈安樂(lè)，成就凈業(yè)。

· 世俗人得富貴的，是過(guò)去生中布施的功德來(lái)的，今生享受福報(bào)，若沒(méi)有無(wú)常的磨難，種種的挫折來(lái)刺激，便會(huì)沉迷下去，不知醒悟，如果不知再以福布施，種來(lái)世人天的因，等福消壽盡，便會(huì)墮落，反而是福中藏禍。錢是無(wú)生命的東西，人則是萬(wàn)物之靈。所以，我們要會(huì)利用錢，不要被錢所利用。有錢要會(huì)布施，腦中才會(huì)清爽息念，才會(huì)消業(yè)障。否則，整天為錢煩惱，一直絞業(yè)障，這就是被錢利用了。

· 要因?yàn)閷?duì)世俗種種的挫折磨難，產(chǎn)生怖畏厭離，以為出家便可以避開(kāi)這些痛苦，過(guò)清凈舒適的生活，事實(shí)上，出家更是有各種的挫折與苦難來(lái)折磨你，只是所不同的是，世俗社會(huì)的苦，是生死輪回的業(yè)，再如何奮斗、吃苦，仍逃不出六道輪回的路；而出家的種種刺激挫折，卻能敲醒我們的覺(jué)知性，由其中歷煉出解脫的智慧來(lái)，終而了脫生死。

· 修行就是在修我們這忍耐性，修這種種逆境，凡事要能忍才是修行。舒適順意的境界有什么可修？就是要在橫逆的環(huán)境去磨、去修，萬(wàn)般事總要順別人意思，事事忍辱，最后終會(huì)有好處，如果再分個(gè)我是他非，煩惱就惹上來(lái)了。

· 事事逞能干，樣樣要占上風(fēng)的，最后都會(huì)失敗。不要以為自己是大學(xué)生，樣樣比人行，不接受他人的話，那么這一生是不可能再有進(jìn)步的。知識(shí)分子總是在思想上轉(zhuǎn)不出來(lái)，被自己的思想所縛，而起我慢心。

· 那些越是能干，越是有才華的人，越是要卑下謙虛，要以大慈悲來(lái)待人處事，才不會(huì)失敗。

· 人家侮辱我、欺負(fù)我、占我便宜，如果我們能忍下來(lái)，不去斤斤計(jì)較別人占我多少便宜，也不去掛礙它，這樣，不但宿世業(yè)緣消除，且當(dāng)下便能平靜無(wú)事，又能增長(zhǎng)�；�，延長(zhǎng)我們的壽命�！�

· 念佛、為常住貢獻(xiàn)心力、利益眾人，這便是修�；�，可直了生死。若僅是為了自身的利益，不為眾人，以后會(huì)墮下去。我也是在為眾人，修眾人福。

· 我們出家人，寄形天地間，這天地便是我們棲身辦道處，還要找什么地方？出家人游山歷水，到哪里便算哪里，并不是要去找什么道場(chǎng)，而是看自己有沒(méi)有愿力，有愿力，林下竹子三兩根編纂一下，也可以棲身，也是道場(chǎng)，有愿力克服每一環(huán)境的障礙，心便能安定下來(lái)，這樣，在每一個(gè)道場(chǎng)，皆能安心辦道。

· 大彌陀經(jīng)中所說(shuō)的西方勝境，不過(guò)是佛以此誘導(dǎo)眾生，使其念佛，令精神上有寄托與目標(biāo)，主要藉由一心念佛，令三障消除，心無(wú)妄念，而達(dá)自性西方，皈入極樂(lè)。

· 若人一心系念佛，則念佛可掃妄念、垢塵。一心念去，至業(yè)障消盡，則智慧眼開(kāi)，心無(wú)掛礙，自心則比西方境，以此無(wú)垢心境，命終后即感蓮花化生，佛菩薩眾會(huì)一處，經(jīng)中的西方境，昭然在前，一點(diǎn)都不虛假，佛絕無(wú)妄語(yǔ)。

· 佛說(shuō)凈土三經(jīng)，示西方實(shí)境，暢演往生的捷徑，亦不過(guò)是普攝群機(jī)，教化眾生，令生欣慕堅(jiān)固的心，一心持佛名而生西，達(dá)到度眾生的方便法門。

· 什么事都要學(xué)習(xí)放下，不要執(zhí)著，不要樣樣記掛在心。自己了生死，才是要緊的事，不必去理會(huì)別人在演什么戲。否則，自己跟著起煩惱，一起墮到三惡道去。

· 一個(gè)人若是生活越享受，吃好、穿好，就會(huì)助長(zhǎng)他貢高我慢的個(gè)性。個(gè)人條件越優(yōu)越，則我相越是顯著。

· 修苦行就是對(duì)一切粗賤的工作，都要無(wú)分別地去做，主要在磨我們的傲氣、消業(yè)障。有苦才有行好修，沒(méi)苦就沒(méi)道行可言。

· 我們?nèi)说朗撬纳�中最靈的，但是，我們往往不懂佛法因果，為了一己的貪欲，想吃肉就任意宰殺，你看，當(dāng)我們?cè)跉⒛切﹦?dòng)物時(shí)，他們也知道死苦，哀哀而鳴，而這哀鳴就是怨恨，殺了它，我們就與它結(jié)下了冤業(yè)，將來(lái)冤冤相報(bào)，生生相殺，永脫不出生死輪回。所以，我們出家受戒要戒殺，即是這道理，戒經(jīng)中告訴我們，不可傷害一切有情眾生，不可殺害生命，要我們?nèi)プ袷�，而在我們修行功夫尚不能持得很清凈，完全不傷害到生命時(shí)，我們必須持“不故殺”的原則，否則便有過(guò)失。

· 要知道，我們得了這個(gè)人身，是要來(lái)修行的，是要過(guò)人身劫的，看看能不能籍這個(gè)人身來(lái)了生死，成佛作祖，不要再依這人身，再造貪嗔癡的業(yè)，貪好吃、貪美服、貪享受。貪子女兒孫福，在六根塵中做夢(mèng)，不知回頭修行，那么這番人身過(guò)去，四生之中就有我們的份。畜生道中，牛、馬、豬、狗等是我們?nèi)巳プ龅�，餓鬼道也是我們?nèi)ネ兜模�乃至地獄道、化生類、濕生類，一切都是我們這個(gè)心去造成的。十法界中，一切都是依我們這人身所造的各種業(yè)去形成的。所以說(shuō)，我們是在過(guò)人身劫，由這人身可修行成佛作祖，亦可造業(yè)墮四生輪回。我們現(xiàn)在出家了，就該依著佛法，找到一條修行的途徑，看能不能由此超出生死輪回，脫離娑婆苦。

· 我們出家是在修心思純一，不雜亂，不與親友過(guò)分攀緣。我們出了家，就是斷了家，若父母家人來(lái)探望，我們以對(duì)待一般信徒的平等態(tài)度，體貼一下對(duì)方即可，若是過(guò)于攀緣，不但親情的愛(ài)別離苦斷不了，且心思會(huì)散亂，攀緣到后來(lái)，出家不像出家，還俗又不像還俗。臺(tái)灣的出家眾，就是敗在這里。

· 這世間，就像一場(chǎng)迷夢(mèng)，什么都要看破，不但財(cái)不能貪，貪財(cái)，痛苦就隨之而來(lái)，名也不能貪，貪名亦是苦，娑婆世界沒(méi)有一樣我們可留戀的。我們出家人舍下世俗的一切，粗衣淡飯修苦行，做常住的事，利益大眾，心有寄托，則妄念不起，業(yè)障自消，心無(wú)掛礙，一天過(guò)一天，這就是修行。

· 出家，不是用六根行事，用六根行事，仍是生滅法。年輕出家人，要好好努力修行，要提起重振佛法的志氣。

· 我們說(shuō)出家修心，心要怎么修？就是沒(méi)有分別心，心凈則是佛。我們輪當(dāng)執(zhí)事人，與十方眾人接觸，就不能去分別對(duì)方，不論是俗家或出家，一律平等對(duì)待，不起分別心，我們度眾生，就是以這無(wú)分別的心在度眾。俗家人不曉得這道理，凡事論好論壞、分是非、別愛(ài)憎；而我們出家人，不論是對(duì)、是錯(cuò)、是好、是壞，表面但唯唯諾諾，應(yīng)付應(yīng)付，不管是耳朵聽(tīng)到的，眼睛看到的，心不起分別，不去執(zhí)著它，這就是心出家。出家人如果還一天到晚，說(shuō)這個(gè)人好、那個(gè)人不好，論是論非的，這就是身出家，心沒(méi)有出家。我們說(shuō)別人不好，這個(gè)不對(duì)、那個(gè)不對(duì)，這并不是對(duì)方不好，而是我們的眼睛看出去，耳朵聽(tīng)到，在分別好壞，而這種分別，直接通到我們的心，讓我們的心起煩惱。

· 說(shuō)人的是非，本身就是一種惡念，如果我們不去分別，我們的心自然就會(huì)安定下來(lái)，如果我們看到不對(duì)的事情，或不如法的人，能夠心理明白，而不表現(xiàn)出來(lái)，那才是真功夫。

· 別人對(duì)我們?cè)绞遣缓�，我們�(cè)绞且�發(fā)慈悲心善待對(duì)方，要對(duì)他越好，越要度他，不可像俗人一般起嗔心、結(jié)怨仇，出家人心要無(wú)嗔。

· 靜坐，是坐無(wú)色相，不是滯靜。離一切相，心無(wú)所著，才是靜坐的意義。由這清凈空無(wú)色相中，行、住、坐、臥尋得一不著一切的法，心無(wú)所貪戀、愛(ài)著，而走出生死，入解脫之道。

· 修行人絕對(duì)要利他，也唯有一切利他的苦行功德，才能脫出人我的限囿，離我相的一切顛倒想、貪想、愚癡想，以及因執(zhí)私我相，所起的種種煩惱，也由是漸漸得解脫，自性中無(wú)量三昧漸現(xiàn)前，也惟有如此，一切以利他功德為前提，一切以脫眾生苦厄?yàn)閼�，則自身無(wú)事，心胸漸寬。

· 我們打鼓時(shí)，念u2018公事辦，公事辦，公事辦完辦私事u2019，就是不可人勞我逸，只圖自己念佛、拜佛、誦經(jīng)，這些是屬私人的事，若不發(fā)心于公事，一味地自私，只顧自己的念佛、拜佛，這樣的修持，乃是執(zhí)我相，心地只有越來(lái)越窄，一輩子無(wú)法解脫。反之，將身心奉常住，為眾人做一切功德，令他人得到利益，這樣，雖然沒(méi)時(shí)間拜佛、誦經(jīng)，但一切的經(jīng)藏已在其中，則智慧漸開(kāi)，心胸漸廣。

· 心若至誠(chéng)，則念佛時(shí)，不但有異香華光的瑞相，即使在山中，以三根草為香柱，也會(huì)發(fā)出香味來(lái)，佛菩薩是遍滿虛空的，不只在寺內(nèi)，心至誠(chéng)，就與佛相應(yīng)。

· 修行乃修自心，心若清凈，則一切無(wú)礙，度眾亦是在自心中度，不必出外塵勞，但住一處，即可隨緣度眾生，也不必專擇知識(shí)份子，一切眾生--胎、卵、濕、化四生都要平等度之，沒(méi)有分別，貧賤、愚癡、顛狂之輩，亦須度他們。

· 我們生是由業(yè)感而生，卻往往帶著更多的業(yè)而去，如果不知入佛門修凈業(yè)，在茫茫紅塵中，為聲色所役，為物質(zhì)等欲樂(lè)所縛，貪嗔癡業(yè)造得越多，命終后，墮得越深。

· 既然知道進(jìn)佛門，聽(tīng)了佛法，便當(dāng)多念佛、拜佛、布施，將來(lái)才有個(gè)好去處。學(xué)佛人念佛，便是要在紛紛擾擾的六根塵中，尋出一條超越生死輪回的路，佛念得越多，善根增加，正念增長(zhǎng)，才不會(huì)隨妄念業(yè)障流轉(zhuǎn)，才有辦法了生死。

· 要成佛道并非單純念佛而已。念佛可增加佛根種子，善根利的人，將來(lái)還會(huì)有因緣入佛門修行，修行人念佛，本身還須受種種的病難與劫厄，以消宿世來(lái)的業(yè)報(bào)，所以，修行人都要吃苦，受種種的劫報(bào)，方能成就佛道。釋迦佛不是一世便修成的，他也是經(jīng)多少的阿僧祗劫，受了多少的苦厄，才修成道的。

· 有的人不明白修行的個(gè)中緣由，謂出家人修行，也是病苦，也是災(zāi)厄，也會(huì)這般死法。殊不知這色身外表的病痛，與外境上的災(zāi)厄，雖然與世俗人等受無(wú)異，但是這靈性的昏與明，則大不相同。世俗人這般病厄?yàn)?zāi)難后，命終時(shí)，靈光昏昧，為業(yè)所牽，仍不免墮落四生輪回中，而修行人卻能舍下這一身的業(yè)塵，一點(diǎn)清徹靈明的心光，超越六道，直往西方，這是大殊特殊的。

· 修行人就是要在這色、聲、香、味、觸、法的業(yè)識(shí)順逆中求解脫，無(wú)魔不成道，成佛哪有那么便宜之事，不經(jīng)苦行，不經(jīng)魔障，如何去歷練無(wú)明煩惱，修行人就是在修魔障，唯有沖破魔境中的無(wú)明煩惱，方能得到解脫，也唯有舍下色聲香味觸法，心無(wú)掛礙，才能得到清凈解脫，才能顯出菩提心來(lái)。所以，修行人不能怕魔障，不能貪圖安定順境，那樣是不會(huì)進(jìn)步的。

· 達(dá)五蘊(yùn)皆空，必須持戒、忍辱、勇猛精進(jìn)，改脾性，必須打破無(wú)明，隨緣都好，如果起無(wú)明煩惱，人我斗爭(zhēng)，那就可惜了。

· 我們修行，吃的苦難有多少，福根便有多少，福的深淺，視所吃的苦多寡而定。（名人語(yǔ)錄  www.wullq.com）

· 修行乃是舍下身心，修一切功德，行菩薩道。發(fā)菩提心，發(fā)大愿力，粗衣淡飯，一天得活，便修一天的行，今天不必掛礙明天的事，萬(wàn)事隨緣。

· 四生之中，每一生類各有其習(xí)性、規(guī)律，其中以人道為最靈，余三生類靈性較鈍，但人類所為卻是四生類中，最糊涂不智，行事也最無(wú)規(guī)律的。

· 我們這個(gè)色身會(huì)生老病死，有一天會(huì)丟棄，是沒(méi)有用的東西，我們要舍身，利用這軀殼來(lái)修苦行，磨礪它，不要太顧惜它，以祛對(duì)這形相的執(zhí)著。一個(gè)苦行修圓滿的人，他的心會(huì)照出自己自性的靈光，會(huì)照出過(guò)去的事情來(lái)。

· 在廚房是在行普賢行愿的，以前，觀音、文殊等諸大菩薩，都是從廚房中苦行出來(lái)的。在廚房要惜福，米泔萊葉不可輕損，不要說(shuō)丟了可吃的食物沒(méi)有因果，戒神、監(jiān)齋菩薩可都把你記入帳里，將來(lái)還得做雞、鴨、豬、狗來(lái)吃這些。

· 如果我們自心安定，則自然沒(méi)有事情，每天心定神足，心無(wú)所求，但隨緣一天過(guò)一天，心里自然快樂(lè)、歡喜，這個(gè)就是西方境界。西方何處求？西方即在吾人的內(nèi)心。反之，心若不安定，則常常會(huì)有事情發(fā)生，到哪里都不會(huì)安定。

· 在胎、卵、濕、化四生中，我們每個(gè)都曾去做過(guò)，在別道中受完業(yè)報(bào)，投入父母胎中轉(zhuǎn)為人身。所以，今天我們所得的這人身是從哪一道來(lái)的，我們不知道，每個(gè)人都帶著不同的業(yè)障來(lái)，若不知?dú)w命佛、法、僧，持齋、戒殺，勤心念佛，此身受報(bào)盡，將轉(zhuǎn)入何道，自己也懵然不知，帶著新的罪業(yè)而去，如此一去，人身也就難保了。

· 出家人與俗人究竟不同，粗衣淡飯，行住一切從簡(jiǎn)，以去貪念，消除業(yè)障，若是再斤斤計(jì)較吃好、穿好、住好，則令智慧昏昧，徒增妄念業(yè)感，色、聲、香、味、觸、法，還是屬于六道沉淪中事，是以出家人，食但果腹，衣但蔽體，不要汲汲于衣食事，因那是屬于四生的種子。

· 出家人和在家人不同，在家人有爭(zhēng)奪心，同是一件東西，譬如我手中這頂帽子，如果我說(shuō)這是一頂帽子，大家都不會(huì)要，如果我說(shuō)這是一件寶，大家就過(guò)來(lái)爭(zhēng)奪。出家人的寶并不在這娑婆世界，而是西方金銀、琉璃七寶合成的極樂(lè)世界。

· 修行成佛，行菩薩行，乃至廣度眾生，都是靠我們內(nèi)心的愿力，如果內(nèi)心的愿力堅(jiān)強(qiáng)，必能度過(guò)重重難關(guān)而心不退轉(zhuǎn)。如果確實(shí)是腳踏實(shí)地，有行持到那個(gè)程度，自然佛菩薩及天龍八部都會(huì)感應(yīng)擁護(hù)，而達(dá)成愿望。

· 人是帶業(yè)來(lái)的，來(lái)這娑婆世界，受輪回生死煩惱苦、受五蘊(yùn)之苦，眼睛貪看好的，耳朵貪好音聲，舌嗜美味，成天只知道要如何經(jīng)營(yíng)，要穿好、住好、睡得舒適，在世俗認(rèn)為這是理所當(dāng)然，以為人生只是為了享福作樂(lè)而已，殊不知道這番作為乃是造業(yè)，造了一些貪業(yè)，帶舊的業(yè)來(lái)，再造新的業(yè)去，而人身也就再難得了。而佛法中的作為，是福慧雙修，是把自己的身心付出，全為了利益他人，不著形相，而不是貪一己的私利，雖不為己，但在為人之時(shí)，同時(shí)利益了自己，是自利利他。雖然我們每天做種種的事務(wù)，穿衣、吃飯、睡覺(jué)等等，但這些都是有形相的生死因，必須還要了解，我們尚有一個(gè)不可見(jiàn)、不可聞的一面，那一面并沒(méi)有在看、在聽(tīng)，在吃，或在做什么，是一條真正解脫的路途。我們帶惡業(yè)來(lái)到這個(gè)娑婆世界，要曉得入佛門，由佛法中找到一條解脫的好路回去。一個(gè)人在生之時(shí)，若不能得到解脫，則死后不可能得到解脫。

· 世間的父母子女，乃是相互債主，今世做你的父母，撫養(yǎng)還債，他世則做你的子女，受你的養(yǎng)育，如此，一世一世，怨親相繼，彼此互養(yǎng)，無(wú)有終止。而出家乃是要斷絕這條生死債緣，將世俗愛(ài)別離苦的親情，轉(zhuǎn)為度這些親人來(lái)皈依三寶，同來(lái)念佛、拜佛，度他們出娑婆世界，免生死輪回苦，這樣才叫做大孝報(bào)恩，否則，父母未度，這點(diǎn)恩情，還會(huì)使我們?cè)偃腈镀哦人麄�。�?shí)則無(wú)始以來(lái)，世世相生，六道中都是我們過(guò)去的怨親眷屬，因隔世相遠(yuǎn)而忘失，今生為父母兄弟，來(lái)世可能為怨家債主，有的甚或墮入地獄道、餓鬼道、畜生道等三惡道中，所以，我們度眾生，必須怨親平等，慈悲一切，現(xiàn)世父母、兄弟固為親眷，一切眾生亦為過(guò)去生的親眷，故要發(fā)大悲心，誓度一切眾生，像大愿地藏王菩薩一般，地獄不空誓不成佛。

· 出家是無(wú)色相的，是粗衣淡飯，是信愿行，沒(méi)有講求吃好、穿好、睡好或是去念書，這些是屬于社會(huì)習(xí)俗的形式。我們出家就是要從衣、食、住中去掉我們的貪念，粗衣淡飯，修一些苦行來(lái)消業(yè)障。過(guò)去的佛祖、高僧，他們并不識(shí)什么字，可是他們靠他們的愿力，由這樣修行過(guò)來(lái)，最后自己開(kāi)悟出來(lái)的。我們學(xué)佛就該以過(guò)去諸佛、祖師修習(xí)的方式，來(lái)做我們修行的榜樣，這才叫學(xué)佛--學(xué)佛的榜樣。否則，只一味地念書，今到最后鉆不出來(lái)，那些秀才、大學(xué)士、有學(xué)問(wèn)有地位的人，他們要是進(jìn)佛門，還是要從掃地、劈柴，學(xué)我們拜佛、念佛起步。

· 諸位在家居士，如要你們粗衣淡飯，學(xué)做佛，那是不可能的事，大家也是走文字般若、參研經(jīng)典的路，所以，諸位在家學(xué)佛，還是以念佛為根本。不要看念佛很簡(jiǎn)單，業(yè)感重的人，會(huì)念得索然無(wú)味，而起煩惱念不下去，所以，各位如果能一句佛號(hào)，一直念下去，那也是不簡(jiǎn)單的事。

· 放下，并不是口頭上的放下，是要臨終時(shí)正念現(xiàn)前，沒(méi)有一點(diǎn)家庭的意識(shí)，沒(méi)有親眷家屬的愛(ài)別離苦，這才叫放下，如果還存有那么一點(diǎn)家庭意識(shí)，那還是生死輪回。要知道，我們來(lái)到這娑婆世界，是帶業(yè)來(lái)的，要在這娑婆世界中，走入佛門，找一條解脫生死苦的新路去，不要再為貪享衣、食、住的舒適，而更造一些新的惡業(yè)，再重入生死輪回的舊路中。不要貪長(zhǎng)壽，如果不會(huì)修，不會(huì)走解脫的路，即使活了兩百歲，也不過(guò)是多造一些業(yè)，兩百歲一過(guò)完，還是要生死輪回。我們這個(gè)身軀是有生有滅的東西，終究要?dú)�壞，是無(wú)法讓我們永久依賴的，要看破，要放下，而我們這靈靈覺(jué)覺(jué)的靈性，才是不生不滅的。

· 如果出家不曉得要吃苦、舍慳貪，講求吃好，講求安逸，那又何須來(lái)出家，又與俗家人何異？我們吃飯不講求美味，就是舍口欲之貪，凡是能吃的就吃，能吃飽就好，這樣才能舍慳貪，開(kāi)我們的智慧。以前，我們?cè)诖箨懗刑焖聲r(shí)，寺中共有百多位僧眾，每日一清早便到菜市場(chǎng)，撿那些人家不要買的菜葉回來(lái)煮，每人吃飯就是一盤羅漢菜，哪像現(xiàn)在，花花綠綠地煮那么多盤，任情地吃，而且生活還求享受，不會(huì)為常住省錢。像以前在本寺的出家眾，山中有柴枝不去撿，偏要花常住的錢，去買煤炭來(lái)燒，還得從山下請(qǐng)人挑上來(lái)，費(fèi)錢又費(fèi)力，自從傳聞師來(lái)了以后，才不辭辛勞，開(kāi)始上山撿柴，日用雜品也都由山下親自挑上山。

· 當(dāng)我們論說(shuō)他人是非時(shí)，不是他非我是的事實(shí)，而是我們的耳根、眼根在納受、分別外物，是自家賊在劫功德財(cái)，我們修行就是要守住六根門頭，別讓它在聲色上追逐，這樣，煩惱就進(jìn)不了門，時(shí)時(shí)緊閉六根，耳裝聾，聽(tīng)若無(wú)聞，眼裝瞎，視若無(wú)睹，鼻不揀香臭，口不挑精粗，耳不貪美言，眼不貪境界，自鎖家門（即鎖自家六根門頭），專意念佛、拜佛、看經(jīng)、靜坐，打札自身的功夫，哪里還有閑情對(duì)外攀緣？

· 不要看別人對(duì)不對(duì)，要自己多反省，看自己有沒(méi)有做好，修是要修自己，依法不依人，要恭敬三寶。只要是眾生都會(huì)有錯(cuò)，但他哪一天懺悔了，就能改過(guò)做好，四生都有佛性，有的胎生很靈通，比人類更靈，只是它不會(huì)講話而已。

· 世人為五欲所迷，想吃好的，殺生滋養(yǎng)身體，殊不知吃的是自己的肉，吃人家一斤，一定要還十六兩，這是逃也逃不掉的。就是這樣一生皆在還債討債，死死生生永遠(yuǎn)跳不出輪回的圈子，況且所吃的是以前父母的肉，于心何忍？

· 道教修道人與佛教是不同的，佛教修行是為了生死，道教則修長(zhǎng)生不老。道教中有的很精進(jìn)，他們也有一個(gè)羅漢體，有些羅漢體已經(jīng)在山中活了好幾百歲，還沒(méi)有死，但是即使再活百千歲仍不究竟，因?yàn)椴荒芰松�死。而佛教的羅漢修生死的解脫，要斷祛見(jiàn)思二惑，要能舍身，不顧這個(gè)身體，不怕苦，修身口意三業(yè)，六根清凈，才能解脫生老死苦。

· 打佛七是要度眾生往極樂(lè)世界，娑婆世界的境界有生有滅，西方的境界是不生不滅，我們現(xiàn)在到別的國(guó)家，還要買飛機(jī)票，如念佛念到一心，則十方國(guó)土皆可到。念佛即心心不離佛，念得清清楚楚，聽(tīng)得明明白白，要字字清楚，用心想，用耳聽(tīng)，用口念，要攝心專注佛號(hào)，萬(wàn)緣放下，要依此音聲，才能一心，沒(méi)有能念所念，你在念或我在念，大家都依此佛號(hào)才能一心，西方世界也是依此音而念，一心就是專注此音，聽(tīng)音聲而念。打佛七不要被俗念拖走，如不專心，則可惜來(lái)這一趟，故要一心念佛，一心注意音聲。

· 練不倒單要有善根，不是容易的，沒(méi)有說(shuō)要用什么方法？怎樣去練習(xí)？這樣就有執(zhí)著，這是一個(gè)有善根的人有心去修，在行之中有一正念，自然而成的。師父教你們唯一念佛，師父以前在山上是隨緣，眾生能吃，則人亦可吃，天人供養(yǎng)自然，如果餓了硬是要忍，身體會(huì)餓壞了。修行是用心，不要去練那一種不倒單、不吃東西，師父修到現(xiàn)在，一直有一種感覺(jué)，即修行萬(wàn)一走錯(cuò)路，很危險(xiǎn)，唯有念佛最好。如果是走錯(cuò)路，人身難得，有很多人錯(cuò)誤了。

· 事事都要能明理，隨順人家，才能指導(dǎo)人，否則自己都不能明理，怎么指導(dǎo)人？我們出家人，要以佛法佛理來(lái)指導(dǎo)教化別人，否則就成俗化活動(dòng)，事不能隨順人，就是無(wú)度量。

· 受戒是受什么？是受忍辱，依忍辱修行是根本。依此去做，到哪里都能感化人，修忍辱即有德行，故人見(jiàn)生歡喜，亦可感化人。

· 自己本來(lái)的面目，要靠自己悟出來(lái)的。聽(tīng)，乃屬于六塵外面的境界。修行是修什么？是要修衣、食、住的淡化，去貪、嗔、癡，不講究衣、食、住的舒適，不要和世俗人一樣，否則就變成了政治法門�？嘈惺且�我們得解脫，要清楚去的一條路，去解脫生死。

· 如果真心想修行，是各自的福氣，故應(yīng)�；垭p修。每個(gè)人要把以前所帶的業(yè)障消除掉，其方法是：拜佛、念佛、發(fā)心做常住工作、不計(jì)較，如計(jì)較則生煩惱，即造新業(yè)，如不計(jì)較，我們的福慧就會(huì)增加出來(lái)了。

· 父母生我們，不知從哪里來(lái)，但我們現(xiàn)在要找往哪里去的一條路，即是了生死。不出家在社會(huì)上只是吃三餐，逐生死而已。

· 何為持戒？修行中即是佛菩薩從沒(méi)有離開(kāi)我們，都還在，雖示涅槃沒(méi)示現(xiàn)，但經(jīng)、律、論仍在，佛菩薩會(huì)教，不要以為沒(méi)有人傳就沒(méi)有了。

· 妄想來(lái)時(shí)不要怕，不理睬它就是，它是它，我還是阿彌陀佛一直念下去，妄想無(wú)自體，以后自然就少了。修行要吃得了苦，愈吃苦才愈有心得出來(lái)，我們?nèi)艘獙W(xué)壞很容易，學(xué)好的很難。一個(gè)人如果吃太飽，頭昏沉想睡，睡太多，以后變蛇。

· 現(xiàn)在佛教在世界上，大體都在弘法、宣傳，雖然很普遍，但是真正要修行很為難。較早的人善根較好，但很少出家�，F(xiàn)說(shuō)釋儒道三教，佛教是修戒定慧，儒教是修禮義忠孝，道教雖然也有道，但沒(méi)有佛理存在，不得解脫，最后仍要?dú)w凈土才能了生死。我們佛教也應(yīng)出家修行才行，出家不是要過(guò)好日子的，是要在衣食住上修，看是否每一樣都能舍，才能修到行，每一樣愈簡(jiǎn)單愈好，以方便不起煩惱，心才愈堅(jiān)，妄想才少，所以說(shuō)要粗衣淡飯。

· 我們出家人，不要有貪念，才能除煩惱、去貪嗔癡，不要和在家人一樣，吃要吃好，睡要睡好，出家修行謙說(shuō)“貧僧”，就是每一樣要愈簡(jiǎn)單，才愈有修行，不是愈充足，否則貪念還存在，沒(méi)有除去，而他也說(shuō)他在修行。妄想是從貪念生出來(lái)的。

· 父母生了我們，我們才有知，父母未生我們之前，我們?cè)谀睦�？現(xiàn)在我們會(huì)不會(huì)了解死到哪里去？現(xiàn)在來(lái)出家，就是要找條出生死的路，不要再來(lái)輪回。所以說(shuō)如果要了生死，就淡泊諸欲望，學(xué)戒才不會(huì)亂做，才有規(guī)矩，認(rèn)真做，不放逸。我們談苦行，苦行是我們的祖師普賢、觀音、文殊、地藏這些大菩薩的行愿，今天就照這些大菩薩的行愿來(lái)修行。

· 魚吃小魚，人像大魚，什么都吃，就是最兇猛的老虎肉也吃，故業(yè)障深重。若不好好求懺悔，多禮佛，等到彌勒佛降生娑婆世界時(shí)，則一點(diǎn)善根都沒(méi)有，更不用說(shuō)要修行了，若能多禮佛，求懺悔，好好修行，多種善根，到時(shí)候說(shuō)不一定能成為彌勒佛的弟子。

· 煩惱、生氣時(shí)，不要執(zhí)著追究煩惱是哪里來(lái)，若執(zhí)著則心不開(kāi)，不能安心辦道。往前進(jìn)，什么事都要看得破、放得下，還是把阿彌陀佛掛在嘴邊，才是最要緊的。

· 遇有煩惱或有什么不好的念頭，就向阿彌陀佛說(shuō)：又來(lái)了，又碰到了，要念阿彌陀佛，說(shuō)煩惱快走，沒(méi)這回事，以心治心。

· 父母生我們恩情很大，不出家要報(bào)父母恩很難，因?yàn)槎际窃┯H來(lái)的，出家要上報(bào)四重恩，要父母也能了生死，才是度他們。父母不僅是這一世的，不出家就不知道，還有以前那么多世的父母，所以不要起想父母的念頭，不要一直想父母的事，這是生死念頭。父母喜歡我們嫁人，像他們一樣，愛(ài)別離苦。如果你喜歡這些，以后你愛(ài)怎么演都可以，可以演更自然的戲，也不用禮、義、廉、恥，畜生中都沒(méi)有這一些，更自然。

· 父母對(duì)我們?cè)胶�，越是有恩怨。出家與社會(huì)是相反的，越疼我們的，到臨終時(shí)，越放不下。不要一直想父母如何如何，應(yīng)專心于道上，否則又是愛(ài)別離苦，生死輪回的路真危險(xiǎn)。

· 不要拿那些壞東西放在心里，很痛苦，不要愛(ài)漂亮，穿我們這件衣服（指出家人三衣）直接到西方，如愛(ài)漂亮，以后有自然的衣服穿，不用做的，有的還沒(méi)有去，就已經(jīng)在裝那個(gè)形了。

· 在家人看不懂，以為我們苦，如果道心不堅(jiān)固，如活在陽(yáng)地獄，感到什么都不好、不自在，又有煩惱。有的道心比較堅(jiān)固，但以前的種子還在，師父講是講，你們聽(tīng)是聽(tīng)，外境的影響還是很大。

· 經(jīng)典即是路，煩惱時(shí)拿來(lái)化解，要會(huì)用。有煩惱來(lái)，會(huì)應(yīng)用，煩惱即菩提，不會(huì)用的，煩惱即是無(wú)明。如煩惱來(lái)不知解脫，著于煩惱，有如吃錯(cuò)藥，吃到毒藥。藥是隨人吃的，要吃對(duì)藥，不要吃錯(cuò)了藥。要回光反照，把它改過(guò)來(lái)，不要說(shuō)別人不對(duì)，一說(shuō)出來(lái)就是自己不對(duì)了，這個(gè)“口”很重要。

· 總說(shuō)別人不好自己好，說(shuō)好就高興，說(shuō)不好就難過(guò)，就是你我相。修行如有你我相，則修行不安，若存我相，每樣事都有我，把我看得很重，分得很清楚，這樣對(duì)我們自己不利，天天都有煩惱。

· 別人講我們不好，不用生氣難過(guò)，說(shuō)我們好，也不用高興，這不好中有好，好中有壞。

· 佛教中最怕是非，說(shuō)是非的就是是非人，是造口業(yè)，所以不要說(shuō)是非，修行就是這樣修出來(lái)的。如果不出家修行，老后即像自己的父母，帶著煩惱入輪回中。臺(tái)灣女眾很幸運(yùn)能出家，大陸上很少出家的，念書的也不多。

· 信徒來(lái)，要善言招呼，請(qǐng)他們禮佛、吃飯、寺里走走，這是結(jié)善緣，也是修行。第一要點(diǎn)，不要老把出家人的清高相擺出來(lái)，這就修不到行，要知道他們也是在修行。要行菩薩道，不要修壞行，要修好行，不要數(shù)說(shuō)別人罵別人，譬如有信徒要來(lái)廚房拿東西，要好好問(wèn)他：“有什么事？要什么東西？我?guī)湍隳谩！辈灰�以不好的態(tài)度對(duì)人家，這樣才能度眾生，否則別人看了會(huì)說(shuō)：“出家人還不是這個(gè)樣子，有什么好？”修行要修到有智慧，什么事碰到都會(huì)應(yīng)付，講話也要知道怎么說(shuō)才圓融，自己站穩(wěn)了，別人也喜歡接受，也不造業(yè)，故我們要養(yǎng)慈悲心，行菩薩行。

· 做事情是用來(lái)調(diào)心，心才不會(huì)亂想。我們出家人做事與在家人不同，即所用的心不同、思想不同--在家人做事是為賺錢，出家人做事是與道合，否則看起來(lái)和在家人一樣，都是為三餐做事情。

· 事如何能辦好？大家要互相合作，不是用話來(lái)耍使人，這一種要避免的。要好好講，講清楚，以種花為喻，不知道的做一次給他看，否則事情做不好，又起煩惱。

· 有的人說(shuō)話令人起煩惱，不能安頓人的心，令人不知怎么好，又要?jiǎng)e人聽(tīng)他的。其實(shí)他聽(tīng)不聽(tīng)別人的？結(jié)果他就在那里心煩悶，起煩惱，解不開(kāi)。

· 心若清凈，就有精神，做起事來(lái)有活力。看你們很有精神，在家人穿得那樣，卻是很懶散的樣子。做事也不是一成不變的。

· 任何橫逆，就如同錢要讓你賺，你不要，就是說(shuō)境來(lái)了，你不修忍辱，反而起煩惱。

· 什么事都能忍得下來(lái)，才會(huì)進(jìn)步，就是自己對(duì)，也要向他懺悔，那就是你的功德了。

· 人家在說(shuō)話，不要搶著說(shuō)，等人家說(shuō)完再說(shuō)，這是禮貌。

· 牛雖然是拖勞，但不知離苦，做牛是以前做官不清白，現(xiàn)在世來(lái)還債的。如有人做官把錢拿出去飛到國(guó)外，最后來(lái)臺(tái)灣當(dāng)牛，一世做官九世牛。牛有二角，虎也怕牛，虎是直直的，牛會(huì)轉(zhuǎn)，但慢慢地有一天也會(huì)生覺(jué)，譬如犁田時(shí)，還會(huì)教我們（轉(zhuǎn)彎）。

· 處事要謹(jǐn)慎小心，凡事皆有因果，能吃的東西給扔掉或放壞了，皆逃不了因果，因果絲毫不爽，誰(shuí)也替不了誰(shuí)。各人生死各人了，各人吃飯各人飽。

· 講話要簡(jiǎn)單，不必要的話勿多言。

· 做事情是訓(xùn)練我們的頭腦，有事做才不會(huì)打妄想。

· 家人一味地講求物質(zhì)上的享受，愛(ài)漂亮，頭發(fā)怎么修飾，衣服怎么穿，若有錢人，還可以搞這些花樣，沒(méi)錢的人為了這些就會(huì)步入歧途。貪這些香味觸法，則四生皆有份，墮落為蝴蝶、豬、狗。

· 衣服只要穿得暖就好，不去講求好壞。

· 在家人不懂，以為沒(méi)生孩子就命苦，自嘆不如人家兒孫滿堂，殊不知他的冤親債主少。

· 修行要自在，不在乎別人對(duì)你的評(píng)語(yǔ)，說(shuō)你好，說(shuō)你壞，這不是別人不對(duì)，而是你自己不能安定。

· 出家修行不簡(jiǎn)單，出家事情較多，因?yàn)樵┯H債主皆來(lái)討，故病苦、種種不如意事齊到。若能跳得過(guò)，則好修行，跳不過(guò)則無(wú)法安心辦道，故有病苦時(shí)，也當(dāng)勉強(qiáng)自己，多禮佛，業(yè)障才會(huì)消。

· 不用看經(jīng)，看多了迷迷糊糊，凡遇到什么事，皆一句阿彌陀佛，高興也好，煩惱也好，要遠(yuǎn)離是非，也是一句阿彌陀佛，要靜下來(lái)念佛，念到睡著也很好，一念（一念不生）能超出三界，又一念（念而無(wú)念）到西方。修行要眼假裝沒(méi)看到，耳裝沒(méi)聽(tīng)到，老實(shí)念佛，現(xiàn)在你們都是眼睛睜大大的，仔細(xì)看看。修行要人家愈不認(rèn)識(shí)，愈好修。

· 經(jīng)藏在哪里？經(jīng)藏在我們的心中。但這要智慧開(kāi)才有辦法，智慧不開(kāi)，看經(jīng)書是迷迷糊糊的，若智慧開(kāi)，則看經(jīng)書會(huì)覺(jué)得很熟，且又會(huì)領(lǐng)悟出另一真理出來(lái)。

· 在佛陀正法時(shí)代，魔王無(wú)法破壞佛法，他就說(shuō)要在末法時(shí)代，穿出家人衣服，來(lái)破壞佛法，就如同現(xiàn)在的人，現(xiàn)出家相，而他的頭腦卻是在家樣，這就是魔。

· 這是前世修來(lái)的好因緣，才會(huì)你出家、我也出家，一起修行。出家修行要大家和睦相處，你好他也好，大家都好。不是和在家人一樣，誰(shuí)好誰(shuí)不好，這就有愛(ài)情愛(ài)別，修就是要修這些，冤親平等�！镌诩胰丝傁Ｍ�子女長(zhǎng)大成人，有一番作為，讀大學(xué)、讀博士、賺大錢、吃好、穿好、住好，對(duì)兒女有所企望，等到兒女真有所成時(shí)，卻拋棄父母不顧，希望成空。一口氣快斷時(shí)，還想著我的兒子、媳婦、孫子，哀哀怨怨地對(duì)兒女還有所掛礙，愛(ài)情愛(ài)別、生、老、病、死、苦，也隨之而至，六道輪回逃也逃不了。父母對(duì)兒女的期待，就如同犀牛望月，月光雖能普照大地，但它是有生有滅的。佛光是無(wú)色相的，不生不滅，能普照到三千大千世界。但有生有滅的力量強(qiáng)，所以往往念佛念到?jīng)]有了，卻想到這有生有滅的，想去追求名利，吃好穿好住好。貪世間的一枝草，都要再來(lái)輪回。所以修行要修什么？就是修衣食住行、粗衣淡飯、香味觸法，修行修到智慧開(kāi)了，就會(huì)用來(lái)比喻。

· 我們?cè)谑篱g幾百年，才等于天人的一天，所以在世間不好過(guò)，是苦的。

· 出家修行不要像在家人一樣，犀牛望月，要穿好、住好、吃好，到后來(lái)就要披毛戴角還。

· 出家為求解脫--在最基本的日常生活中去修--于衣、食、住、香、味、觸、法中不起貪念。

· 我們累世所造的惡業(yè)比山還要高，今生出家修行就會(huì)現(xiàn)前，所以有時(shí)候覺(jué)得出家后，業(yè)比在家多，我們要有力量跳得過(guò)去，如果不伏煩惱又起心動(dòng)念，那就又造新業(yè)了。

· 業(yè)障到，無(wú)明煩惱起，如無(wú)正念則邪念起，處處看人不順眼，處處不順心，就想離開(kāi)另找道場(chǎng)，或覺(jué)得沒(méi)意思，還俗去，其實(shí)只要一起煩惱，就是自己不對(duì)，不管你有理還是沒(méi)理。

· 做事不要計(jì)較，看到?jīng)]做好的，撿起來(lái)做，做事功德是自己的，如果講別人，那就是又造口業(yè)了，做事情不是替誰(shuí)做的，是為消自己業(yè)障而做。

· 所以出家的好處，你們還看不出來(lái)，還不知道，這些業(yè)障如果不消，就都要擠在臨終時(shí)出現(xiàn)。外表上看出家人好像吃三餐，做些事，其實(shí)出家就是要除這些貪、嗔、癡，及消我們的業(yè)障。例如：在擦椅子時(shí)，師父說(shuō)再擦干凈點(diǎn)，你們會(huì)想：已經(jīng)擦得很好了，怎么還這樣說(shuō)？這種想法是俗人的見(jiàn)識(shí)，修行要直心，要說(shuō)：“好！好！我再擦好。”這也是在考驗(yàn)?zāi)銈兊男�，所以，修行貴在直心。

· 不要太愛(ài)惜這個(gè)假體，它終有一天會(huì)爛掉的，不要太縱容它。愈惜它，它愈壞，有了這個(gè)東西就會(huì)壞，不要被它利用了，我們要的是那個(gè)靈靈覺(jué)知，不生不滅的東西。