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  • 何休

    何休

    何休何休是中國東漢時期今文經(jīng)學家。

    何休(129~182)中國東漢時期今文經(jīng)學家。字邵公,任城樊(今山東滋陽)人。何休為人質(zhì)樸多智,精研六經(jīng),對“三墳五典,陰陽算術(shù),河洛讖緯,莫不成誦”?谠G,不善講說,門徒有問者,則用書面作答。詔拜郎中,因不合于自己的志愿,以病辭去。太傅陳蕃召請他參與政事。黨錮事起,陳蕃被殺害,何休也遭禁錮。他閉門不出,用功十余年,作《春秋公羊傳解詁》12卷。又注《孝經(jīng)》、《論語》等。另作《春秋漢議》13卷,以春秋大義,駁正漢朝政事600多條,“妙得公羊本意”。黨禁解除,被召為司徒,拜議郎,再遷諫議大夫。

    何休 - 簡介

    何休廢官居家期間,“罩思不規(guī)門”,撰寫《春秋公羊解訪》,這部著作一直流傳至今,完整地保留于《十三經(jīng)注疏》之中。何休是漢初胡毋生、董仲舒以后最大的《公羊》學者。東漢一代,古文學興盛起來,學習《左氏春秋》成了熱點!豆颉穼W面臨日趨衰微的嚴峻形勢,不斷遭到古文學家的批評。同時,治《公羊》的學者本身也有不少弊病,如只貴文章而不重義理,偏重讖緯之學等,“至有倍經(jīng)任意,反傳違反者,其勢是以講誦言至于百萬,猶有不解!边@些“俗儒”研習《公羊》,“援引他經(jīng),失其句讀,以無為有,甚可閔笑者!边@就為反對《公羊》學的人提供了可乘之隙。至東漢末年,“以為《公羊》可奪,《左氏》可興”的呼聲甚囂塵上,何休感嘆不已:“余竊悲之久矣!”因此,決心繼承漢初以來《公羊》學的事業(yè),化了十七年心血,撰成《公羊解訪》,“略依胡毋生條例,多得其正,括使就繩墨焉”(《公羊解訪咱敘)!豆蚪夤馈纷鳛閮蓾h《公羊》學之集大成著作,博采眾家精華。何休自序云遵照胡毋生的“條例”,說明他遠襲漢初第一代經(jīng)師的學說。他還鉆研過《春秋》學大師董仲舒的學說,“何注,多本

    于《春秋繁露》”(陳澧《東塾讀書記》)。此外,還兼取《嚴氏春秋》和《顏氏春秋》,以及東漢今文學博士李育和博士羊招的學說。何休在總匯前輩《公羊》學基礎(chǔ)上,進一步“自設(shè)條例”(孔廣森《公羊通義》)。所謂“條例”,就是根據(jù)孔子“寓入”經(jīng)典中的“微言大義”,加以暢通;從而提出一系列待人處事的行為準則!皸l例”大約有三類:一是承襲先師的條例,二是串解暢通經(jīng)文之后提出的條例,三是何休自設(shè)的條例。通過這些“條例”,使《公羊傳》成為一部更有系統(tǒng)的今文學經(jīng)典,反映了何休企圖重振《公羊》學昔日盛況的努力。何休又是繼董仲舒之后借解訪《公羊傳》發(fā)揮政治思想的人。他在《公羊解訪》自序中,強調(diào)“治世之要務(wù)”,力圖挽救東漢末年衰敗的政局。通過《解估》,揭露桓、靈之際君權(quán)旁落的景況,斥責宦官專政的腐敗與暴虐,主張選賢與能及輕搖薄賦,反對豪強兼并土地與搜刮民財?shù)鹊取?/p>

    何休 - 學術(shù)成就

    何休

    何休作為一個學識淵博的今文經(jīng)學家,他治學的態(tài)度嚴謹、認真。他仿效古文經(jīng)學的注解法著《春秋公羊解詁》,與那些引章斷句的博士文有很大的差別,這就是嚴整縝密,系統(tǒng)性強。他所注經(jīng)書,雖也不能挽救今文經(jīng)學的崩潰,但影響卻頗大,以至成為今文經(jīng)學方面的領(lǐng)袖人物。
    今文經(jīng)學是有其思想淵源和歷史淵源的。漢朝立國以后,自從漢武帝時代的董仲舒創(chuàng)立陰陽五行化的《公羊》學以后,所有的今文經(jīng)學都朝著這個方面發(fā)展,也都陰陽五行化了。當時的發(fā)展方向表現(xiàn)在兩個方面:繁瑣與迷信。所謂繁瑣,指今文經(jīng)學家抓不住要領(lǐng),去支離蔓衍地解說經(jīng)文,一部經(jīng)的經(jīng)說,解釋起來,動輒數(shù)十萬言甚至多至百余萬字,并名之曰“章句小儒,破碎大道”,把浮辭繁多、蔓衍無際當作學問,并津津樂道。所謂迷信,指孔子不談神怪,所以,迷信成分在原來的儒家著作中不占主導(dǎo)地位,儒學中還很少神秘主義的東西,而自從董仲舒用陰陽五行學說附會經(jīng)義,蔓加解釋,提出“天人感應(yīng)”的學說后,今文經(jīng)學家便增加了迷信成份,另外選擇了一個談神說怪的孔子,把妖言妄語說成是孔子所謂書中固有的,稱為“緯書”或“秘經(jīng)”,總稱“讖緯”,并將此看作“內(nèi)學”,董仲舒《春秋繁露》里就載有求雨的辦法。今文經(jīng)學與古文經(jīng)學相對,而且是官學,為當時的統(tǒng)治階級所重視。許慎、賈逵等人,在當時都是有名的古文經(jīng)學大師。班固的學生馬融注《孝經(jīng)》、《論語》、《周易》、《三禮》、《尚書》,賈逵本人注《左傳》,使古文經(jīng)學達到了完全成熟的程度,馬融的徒眾在當時達千余人,象鄭玄、盧植等,都是他的學生,因而使當時的古文經(jīng)學壓倒了今文經(jīng)學。當時的鄭玄,就是古文經(jīng)學的大師。何休與鄭玄恰好同時。當時,何休是今文經(jīng)學的集大成者,鄭玄是古文經(jīng)學的集大成者。二人如同二水分流,各不相讓,各有千秋,各揚所長。何休的今文經(jīng)學,就是在這種背景下發(fā)展成長起來的。因此,何休在今文經(jīng)學方面的功績,是巨大的。
    何休作為一個大學問家,他精研古今諸經(jīng),前后花費了整整17年的功夫,以巨大的忍耐力和自信心寫成了《春秋公羊解詁》。在寫作這部著作時,他廢除了繁瑣和迷信為特點的章句之儒的俗學,仿古代《春秋》五十凡例,為公羊《春秋》制定了凡例。他在《文謚例》中說:“新周,故宋,以《春秋》當新王,此一科三旨也。所見異詞,所聞異詞,所傳聞異詞,此二科六旨也。內(nèi)其國而外諸夏,內(nèi)諸夏而外四夷,此三科九旨也!比凭胖家酝猓钟形迨肌⑵叩、六輔、二類。依據(jù)這些凡例,公羊《春秋》才成為有條理的一種經(jīng)學理論。從這個意義上說,繼董仲舒以后,何休是最大的公羊《春秋》學者,而且,他又是今文經(jīng)學的集大成者。
    在東漢時代,以鄭玄為代表的古文經(jīng)學家和以何休為代表的今文經(jīng)學家的派別之爭,似一種隱微的折光,今文經(jīng)學反映出了統(tǒng)治階級內(nèi)部一部分人在政治上的得勢,古文經(jīng)學反映出一部分人企圖在政治上得勢。斗爭的結(jié)果,古文經(jīng)學推倒了今文經(jīng)學,表現(xiàn)了不同政治勢力的彼此消長。在這一點上,何休是個失敗者。
    何休的著作,除了《春秋公羊解詁》外,又作《公羊墨守》、《左氏膏肓》及《谷梁廢疾》,以難《左氏》及 《谷梁》2傳,影響到后世。原作已佚,有清人王謨的輯本。
    何休另撰有《公羊墨守》、《左氏膏盲》、《穀梁廢疾》等。三書均佚,清人王謨的《漢魏遺書鈔》輯有各一卷。所謂“墨守”,言《公羊傳》義理深遠,不可駁難,就像墨子守城一樣。所謂“膏盲”、“廢疾”,則喻《左氏傳》和《穀梁傳》之疾不可為也。對此,鄭玄曾與他有過辯難。何休還注訓過《孝經(jīng)》、《論語》等,對漢代史事亦頗有研究,“又以《春秋》駁漢事六百余條,妙得《公羊》本意”(《后漢書·儒林列傳》)。

    何休 - 董仲舒、何休思想異同論

    自漢朝以來,九州合一、四海一統(tǒng)。漢廷輕徭薄賦、剪除藩國、王霸雜用、權(quán)歸中央。政治局勢趨于平靜,則思想控制應(yīng)運而生。春秋諸子百家,各執(zhí)一詞,諸侯林立、擇適而從,故思想多元、百家爭鳴,然其于國家,亦有淆亂民心、扇竟異端之效。故漢至武帝,已臻郅治,必然消除眾說,定于一尊。董仲舒因時擇世,倡言一統(tǒng),其登上歷史舞臺,乃所謂時勢造英雄也。

    漢武以來,罷黜百家、獨尊儒術(shù),儒生之學,非僅為通經(jīng)致用,更有立身士林,廁于廟堂,貴顯身價、光耀本族之功效。故門派森嚴、家法林立,各執(zhí)己見,以為奇貨。時人諺語曰:“黃金滿盈,不如遺子一經(jīng)!眲t此狀真實寫照。沿及東漢,昔日經(jīng)生博士,頗有歷輩為官,盤根朝野,數(shù)世公臺,享有盛名者。故儒生亦以朝局為己任,糾弊刺邪,諷諫不法。何休受辟陳蕃,得罪黨禍,錮弊之際,著書立說,流傳后世,乃所謂有感而發(fā)也。

    漢家定儒術(shù)獨尊,董仲舒所倡實乃《春秋公羊傳》一支,之后綿延不絕、瓜蔓相尋,遂留變?yōu)榻裎慕?jīng)學派。其授受線索、清晰可循,何休作《春秋公羊解詁》,亦承繼此風,一脈相傳。董、何二人,皆我國經(jīng)學史巨擘,其說流被后世、影響極廣。二者雖懸隔兩代、相差百年,但所發(fā)明、所闡述,既有因循,又有發(fā)覆,欲明經(jīng)學,便須精研詳查,知二人之同異。下分列數(shù)條,試約略比較:

    二者所同:

    其一,發(fā)揚今文,所重公羊

    經(jīng)學之成經(jīng)學,在于數(shù)代儒生前仆后繼,發(fā)揚闡述。而五經(jīng)肇始,傳授各異,門派之鱉源此而生。董仲舒即春秋學之初傳者。《史記》載:“及今上即位,趙綰、王臧之屬明儒學,而上亦鄉(xiāng)之,於是招方正賢良文學之士。自是之后,言詩於魯則申培公,於齊則轅固生,於燕則韓太傅。言尚書自濟南伏生。言禮自魯高堂生。言易自菑川田生。言春秋於齊魯自胡毋生,於趙自董仲舒!逼渌鶄鳎创呵锕騻!肮珜O弘治春秋不如董仲舒,而弘希世用事,位至公卿。董仲舒以弘為從諛。弘疾之,乃言上曰:“獨董仲舒可使相繆西王!蹦z西王素聞董仲舒有行,亦善待之。董仲舒恐久獲罪,疾免居家。至卒,終不治產(chǎn)業(yè),以修學著書為事。故漢興至于五世之間,唯董仲舒名為明於春秋,其傳公羊氏也!惫珜O弘白衣而起,治學以至公卿,尚不及董仲舒精熟。而董仲舒興滅繼絕,休學著書,篳路藍縷,以啟山林,春秋公羊?qū)W由此而生。

    何休精研六經(jīng),尤好公羊,“時任城何休好《公羊》學,遂著 《公羊墨守》、《左氏膏肓》、《榖梁廢疾》。”《公羊墨守》者,謂公羊傳如墨翟之善守,結(jié)構(gòu)嚴整、固若金湯,外來攻擊難以撼動。而左傳猶病入膏肓,難以醫(yī)治,榖梁如廢疾已久,不可再用。其推崇公羊,可見一斑。其著作散佚已久,《四庫全書總目》僅存《春秋公羊解詁》,何休畢生治學心血,盡在此書。

    其自序云:“至使賈逵緣隙奮筆,以為《公羊》可奪,《左氏》可興。恨先師觀聽不決,多隨二創(chuàng)。此世之馀事,斯豈非守文、持論、敗績、失據(jù)之過哉!余竊悲之久矣。往者略依胡毌生《條例》,故遂隱括使就繩墨”彼時今文經(jīng)學瀕于式微,古文經(jīng)學臻于極盛。馬融、鄭玄、許慎等人相繼而起,大有取而代之、重整綱維之意。何休獨立支撐,完成此著,今文經(jīng)學不至土崩瓦解,何休與今文之功可謂大矣。其與董仲舒,首尾呼應(yīng)、前后相照。觀其二人,自可見今文經(jīng)學由無到有、自盛而衰之發(fā)展軌跡。

    其二:倡言一統(tǒng),維護漢廷

    《春秋公羊傳》開篇則曰:“元年春王正月。元年者何?君之始年也。春者何?歲之始也。王者孰謂?謂文王也。曷為先言王而后言正月?王正月也。何言乎王正月?據(jù)定公有王無正月,大一統(tǒng)也。”何休注大一統(tǒng)曰:“統(tǒng)者,始也,總系之辭。夫王者,始受命改制,布政施教於天下,自公侯至於庶人,自山川至於草木昆蟲,莫不一一系於正月,故云政教之始!

    公羊春秋,開宗明義,后世學人,奉為圭臬。董仲舒元光對策,三策知名,其所悉心籌劃、克盡全功者,唯在漢家正朔,不可撼動,故此于大一統(tǒng),仲舒視之為萬世基石,堅不可摧,是以罷黜百家、獨尊儒術(shù),皆出于一統(tǒng)之需:“《春秋》大一統(tǒng)者,天地之常經(jīng),古今之通誼也。今師異道,人異論,百家殊方,指意不同,是以上亡以持一統(tǒng);法制數(shù)變,下不知所守。臣愚以為諸不在六藝之科孔子之術(shù)者,皆絕其道,勿使并進。邪辟之說滅息,然后統(tǒng)紀可一而法度可明,民知所從矣!

    何休生當末世,朝政凌遲,外企閹宦,交替專權(quán)。正人君子不得列于朝堂,佞幸小人悉數(shù)竊據(jù)高位。故其借古諷今,冀復(fù)君臣之道以清明;借經(jīng)言事,企書心中憤懣于筆端。是以其注公羊,極言君王之權(quán),痛斥不臣僭妄。其注“文公即位”云:“即位者,一國之始,政莫大於正始,故《春秋》以元之氣,正天之端;以天之端,正王之政;以王之政,正諸侯之即位;以諸侯之即位,正竟內(nèi)之治。諸侯不上奉王之政,則不得即位,故先言正月,而后言即位。政不由王出,則不得為政,故先言王,而后言正月也。王者不承天以制號令,則無法,故先言春,而后言王。天不深正其元,則不能成其化,故先言元,而后言春。五者同日并見,相須成體,乃天人之大本,萬物之所系,不可不察也”

    其二:通經(jīng)致用,不為腐儒

    漢世崇儒,在于利祿,高官顯爵,通經(jīng)得作。人挾一經(jīng),以為重寶,修習揣摩,視之秘術(shù)。故門派林立、不相往來,久而久之,流弊愈熾。致使舞文弄墨、極盡刻碎之能事,穿鑿附會,曲解經(jīng)傳之本意?鬃釉疲骸芭疄榫尤,無為小人儒”。小人儒者,即上述之類,而君子大儒,心懷家國,放眼天下,通經(jīng)致用,不泥章句!墩撜Z》謂:“誦詩三百,授之以政,不達;使於四方,不能專對,雖多,亦奚以為?”可治春秋大儒,習經(jīng)在于能用,非埋首書齋,皓首窮經(jīng)也。

    董仲舒身當朝職,以為學通春秋,自當致用,史載“仲舒治國,以《春秋》災(zāi)異之變推陰陽所以錯行,故求雨,閉諸陽,縱諸陰,其止雨反是;行之一國,未嘗不得所欲。中廢為中大夫。先是遼東高廟、長陵高園殿災(zāi),仲舒居家推說其意,草稿未上,主父偃候仲舒,私見,嫉之,竊其書而奏焉。上召視諸儒,仲舒弟子呂步舒不知其師書,以為大愚。于是下仲舒吏,當死,詔赦之,仲舒遂不敢復(fù)言災(zāi)異!倍渌鶠椋_漢朝以春秋斷獄之例。以今人眼光,此事不免虛妄,然取法陰陽,施之當世,彼時看來,自有可取之處。

    何休受禍黨錮,不得位列朝班,但其思想,須臾未離當世。其注“末不亦樂乎堯、舜之知君子也?”謂“末不亦樂后有圣漢,受命而王,德如堯、舜之知孔子為制作!毙鞆┦柙啤翱鬃又溃扰c堯、舜雅合,故得與堯、舜相對為首末,然則指孔子言不亦也。堯、舜之時,預(yù)知有己而制道術(shù),預(yù)知有己而為君子而慕之,已亦預(yù)制《春秋》授劉帝,是孔子亦愛慕堯、舜之知君子而效之!弊ⅰ爸啤洞呵铩分x以俟后圣”更直書“待圣漢之王以為法!弊阋娖渖碓诮膽n天下。

    其三:漢承正朔,三統(tǒng)歸一

    統(tǒng)者,漢儒以為施政之秩序,天明之所歸也。三統(tǒng)者,黑、白、赤,分別以象天、地、人。乃上古三代夏、商、周所承。董仲舒釋之為:

    “春秋曰:“王正月!眰髟唬骸巴跽哂怪^?謂文王也。曷為先言王而后言正月?王正月也。何以謂之王正月?曰:王者必受命而后王,王者必改正朔,易服色,制禮樂,一統(tǒng)于天下,所以明易姓非繼人,通以己受之于天也!蕼苊,應(yīng)天變夏,作殷號,時正白統(tǒng),親夏、故虞,絀唐,謂之帝堯,以神農(nóng)為赤帝,作宮邑于下洛之陽,名相官曰尹,作濩樂、制質(zhì)禮以奉天。文王受命而王,應(yīng)天變殷,作周號,時正赤統(tǒng),親殷、故夏,絀虞,謂之帝舜,以軒轅為黃帝,推神農(nóng)以為九皇,作宮邑于豐,名相官曰宰,作武樂、制文禮以奉天。武王受命,作宮邑于鄗,制爵五等,作象樂,繼文以奉天。周公輔成王受命,作宮邑于洛陽,成文武之制,作汋樂以奉天。殷湯之后稱邑,示天之變反命,故天子命無常,唯命是德慶。故春秋應(yīng)天作新王之事,時正黑統(tǒng),王魯,尚黑,絀夏、親周、故宋,樂宜親招武,故以虞錄親,樂制宜商,合伯子男為一等!

    何休釋之為:“‘三年,春,王二月!氯陆杂型跽撸,殷之正月也;三月,夏之正月也。王者存二王之后,使統(tǒng)其正朔,服其服色,行其禮樂,所以尊先圣,通三統(tǒng),師法之義,恭讓之禮,於是可得而觀之。”[15]又,“王者受命,必徙居處,改正朔,易服色,殊徽號,變犧牲,異器械,明受之於天,不受之於人。夏以斗建寅之月為正,平旦為朔,法物見,色尚黑;殷以斗建丑之月為正,雞鳴為朔,法物牙,色尚白;周以斗建子之月為正,夜半為朔,法物萌,色尚赤!毙鞆┦琛啊稌鴤髀哉f》云:“周以至動,殷以萌,夏以牙”,注云“謂三王之正也。至動,冬日至物始動也。物有三變,故正色有三;天有三生三死,故土有三王,生特一生死,是故周人以日至為正,殷人以日至三十日為正,夏以日至六十日為正。是故三統(tǒng)三王,若循連環(huán),周則又始,窮則反本”是也。”

    徐彥疏解三統(tǒng)之說,認為周而復(fù)始,循環(huán)輪替。如陰陽五行、相生相克。實則三統(tǒng)之別,在于得天命不同,天時、地利、人和之別。三者互為關(guān)切,各有通聯(lián)。所異唯在時歷、服色、輿馬、儀仗,故何休言“明受之於天,不受之於人!惫嗜邲Q非輪替可知。要之,董、何皆以商夏相代、湯武革命,非諸侯兵亂、弒主篡位。而為天命有異,時運歸之。絕不可與亂臣賊子同日而語。如此則知受于天、受于人根本之別在于斯。二人眼中:漢家天下,運數(shù)有自,興隆旺盛,不減上古。則重建正朔,三統(tǒng)歸一,自然之理。倘三統(tǒng)互為輪替,絕無關(guān)聯(lián),言漢家承襲一統(tǒng)即可,又何來通三統(tǒng)之說?三統(tǒng)說肇建,根本目的為宣揚漢德大道,融合三世,上古圣王,難以匹敵。此通三統(tǒng)之真諦矣。

    二者所異:

    二者所異,根本為關(guān)注點、出發(fā)點不同。董仲舒致畢生之力,在于明晰天人關(guān)系,洞達天命所歸。故其構(gòu)建天人感應(yīng)、天道相應(yīng)學說。由之推演三綱五常、天不變,道亦不變,通明三統(tǒng)等重要思想。以今日學科論,其所涉足,多為哲學層面。何休耗一世之功,在于古為今用,故推衍春秋,有“張三世”、“三科九旨”之說。以今日學科論,其所關(guān)注,偏重于政治、社會學。下詳分析:

    其一、董仲舒:

    天人感應(yīng)說:

    董仲舒所謂天人之道,重在天與人之對應(yīng)關(guān)系,認為人有作為,則天有感應(yīng)!兑住匪^“天垂象、見吉兇”。斯之謂也。故其舉例曰:

    “桀紂皆圣王之后,驕溢妄行,侈宮室,廣苑囿,窮五采之變,極飭材之工,困野獸之足,竭山澤之利,食類惡之獸,奪民財食,高雕文刻鏤之觀,盡金玉骨象之工,盛羽旄之飾,窮白黑之變,深刑妄殺以陵下,聽鄭衛(wèi)之音,充傾宮之志,靈虎兕文采之獸,以希見之意,賞佞賜讒,以糟為邱,以酒為池,孤貧不養(yǎng),殺圣賢而剖其心,生燔人,聞其臭,剔孕婦,見其化,斮朝涉之足,察其拇,殺梅伯以為醢,刑鬼侯之女,取其環(huán)。誅求無已,天下空虛,群臣畏恐,莫敢盡忠,紂愈自賢,周發(fā)兵,不期會于孟津者,八百諸侯,共誅紂,大亡天下,春秋以為戒,曰蒲社災(zāi)。周衰,天子微弱,諸侯力政,大夫?qū),士專邑,不能行度制法文之禮,諸侯背叛,莫修貢聘,奉獻天子,臣弒其君,子弒其父,孽殺其宗,不能統(tǒng)理,更相伐銼以廣地,以強相脅,不能制屬,強奄弱,眾暴寡,富使貧,并兼無已,臣下上僭,不能禁止,日為之食,星霣如雨,雨螽,沙鹿崩,夏大雨水,冬大雨雪,霣石于宋五,六鹢退飛,霣霜不殺草,李梅實,正月不雨,至于秋七月,地震,梁山崩,壅河,三日不流,畫晦,彗星見于東方,孛于大辰,鸛鵒來巢,春秋異之,以此見悖亂之征。孔子明得失,差貴賤,反王道之本,譏天王以致太平,刺惡譏微,不遺小大,善無細而不舉,惡無細而不去,進善誅惡,絕諸本而已矣!

    董仲舒以為,災(zāi)異之興,乃天怒,天怒必有人怨,天子有失德之處,朝政有不明之象。故其天人之“人”,首重天子。天子上承天命,下掌民情。其治天下之法統(tǒng)原出于天。故“天不變,道亦不變”,亦即指明天命不變,則天子之統(tǒng)緒不可變。然《書》云:“天命無親,惟德是輔!比籼熳訜o道,天以災(zāi)異示警,倘其怙惡不悛、我行我素,天命改弦,人世更張。故可明其所謂“道”,非指天子之統(tǒng),而指天命之統(tǒng)。天子之統(tǒng)建諸天命有歸,此道萬古恒常,雖三代更替,無非“革命”而已,決非道變。所謂神道設(shè)教,蓋指此類。故其云:

    “臣聞夫樂而不亂復(fù)而不厭者謂之道;道者萬世之弊,弊者道之失也。先王之道必有偏而不起之處,故政有眊而不行,舉其偏者以補其弊而已矣。三王之道所祖不同,非其相反,將以救溢扶衰,所遭之變?nèi)灰。故孔子曰:“亡為而治者,其舜乎!”改正朔,易服色,以順天命而已;其余盡循堯道,何更為哉!故王者有改制之名,亡變道之實。然夏上忠,殷上敬,周上文者,所繼之救,當用此也?鬃釉唬骸耙笠蛴谙亩Y,所損益可知也;周因于殷禮,所損益可知也;其或繼周者,雖百世可知也。”此言百王之用,以此三者矣。夏因于虞,而獨不言所損益者,其道如一而所上同也。道之大原出于天,天不變,道亦不變,是以禹繼舜,舜繼堯,三圣相受而守一道,亡救弊之政也,故不言其所損益也。繇是觀之,繼治世者其道同,繼亂世者其道變。今漢繼大亂之后,若宜少損周之文致,用夏之忠者!

    大一統(tǒng)說:

    其大一統(tǒng)之說,亦本于天道觀。漢初重視黃老,崇尚無為,以老子《道德經(jīng)》為思想本源!兜赖陆(jīng)》有云:“道生一,一生二,二生三,三生萬物!闭J為一元之始,萬象之新!洞呵锓甭丁费裕骸爸^一元者,大始也。知元年志者,大人之所重,小人之所輕。是故治國之端在正名,名之正,興五世,五傳之外,美惡乃形,可謂得其真矣,非子路之所能見。惟圣人能屬萬物于一,而系之元也,終不及本所從來而承之,不能遂其功。是以春秋變一謂之元,元猶原也,其義以隨天地終始也!逼渌枷氡驹,于此恐有借鑒之處。

    又言:“臣謹案《春秋》謂一元之意,一者萬物之所從始也,元者辭之所謂大也。謂一為元者,視大始而欲正本也!洞呵铩飞钐狡浔,而反自貴者始。故為人君者,正心以正朝廷,正朝廷以正百官,正百官以正萬民,正萬民以正四方。四方正,遠近莫敢不壹于正,而亡有邪氣奸其間者。是以陰陽調(diào)而風雨時,群生和而萬民殖,五谷孰而草木茂,天地之間被潤澤而大豐美,四海之內(nèi)聞盛德而皆徠臣,諸福之物,可致之祥,莫不畢至,而王道終矣!

    謂王者施政,以自身論,當正心為先,漸次以正萬民,如此方可政通人和。以天道論,天以一為嚆矢,萬物由此而生,故君王當秉承天意,符合天理,自始而起。始正則本正,本正則不離天道。天道不移,天子不廢,天子不廢,漢廷永存。而其借春秋言君王應(yīng)行之大道曰:

    “春秋之道,奉天而法古。是故雖有巧手,弗修規(guī)矩,不能正方圓;雖有察耳,不吹六律,不能定五音;雖有知心,不覽先王,不能平天下;然則先王之遺道,亦天下之規(guī)矩六律已!故圣者法天,賢者法圣,此其大數(shù)也;得大數(shù)而治,失大數(shù)而亂,此治亂之分也;所聞天下無二道,故圣人異治同理也,古今通達,故先賢傳其法于后世也!

    君王若能及此,為法天行道,天數(shù)在斯。由是上追三世,遠溯萬古。返璞歸真,重回直道。道家者言:天地初判之時,惟道獨存。渾然如一,未加剖判。故上古郅治,以一統(tǒng)為合乎天數(shù)之理。故其有:

    “《春秋》大一統(tǒng)者,天地之常經(jīng),古今之通誼也。今師異道,人異論,百家殊方,指意不同,是以上亡以持一統(tǒng);法制數(shù)變,下不知所守。臣愚以為諸不在六藝之科孔子之術(shù)者,皆絕其道,勿使并進。邪辟之說滅息,然后統(tǒng)紀可一而法度可明,民知所從矣!

    借道興孔,乃學說有異,門派不同。不妨其匯流百川,以為己用。其思想體系之中堅,在于“天”之構(gòu)建。而天人感應(yīng)、大一統(tǒng)等順理成章、演繹而出。隨時政不同,各取所需。然其學說所重,在于哲學,可了然無疑義也。

    其二、何休:

    三科九旨:

    三科九旨,為何休詮釋《公羊傳》之根本法則。徐彥疏:“何氏之意,以為三科九旨正是一物,若總言之,謂之三科,科者,段也;若析而言之,謂之九旨,旨者,意也。言三個科段之內(nèi),有此九種之意。故何氏作《文謚例》云“三科九旨者,新周故宋,以《春秋》當新王”,此一科三旨也;又云“所見異辭,所聞異辭,所傳聞異辭”,二科六旨也;又“內(nèi)其國而外諸夏,內(nèi)諸夏而外夷狄”,是三科九旨也!

    其三科者,所關(guān)注點各有不同。一科三旨,在于正時歷,據(jù)正朔。以今文家言,孔子身居魯國,見亂臣賊子而作春秋。魯國,西周姬姓之后,受封公爵,承周之朔。故孔子據(jù)魯、新周。宋為微子封國,乃殷之后。湯武革命,殷商已為故跡,故有“故宋”之說。而何休之世,圖讖大行,緯書倍出。今文經(jīng)學家據(jù)之而言,引《春秋緯·演孔圖》,放言孔子之母,受孕黑龍,孔子其人,黑帝之后。時運不濟,不得為王,隱居著書,微言大義。其言辭足以為后世法,其德行足以為百代師。故漢儒視之,猶如天子。比之以文王,號之以“素封”。孔子“素王”之說,興起于此。何休秉承舊例,發(fā)揚學說,故一科第三旨謂孔子以春秋當新王,狂妄之說,卻見一科正朔之意。

    二科三旨,在于明倫理,知大義。其言本出《公羊傳》之《隱公元年》,董仲舒已有發(fā)明,云:

    “春秋分十二世以為三等:有見、有聞、有傳聞。有見三世,有聞四世,有傳聞五世。故哀、定、昭,君子之所見也,襄、成、文、宣,君子之所聞也,僖、閔、莊、桓、隱,君子之所傳聞也。所見六十一年,所聞八十五年,所傳聞九十六年。于所見,微其辭,于所聞,痛其禍,于傳聞,殺其恩,與情俱也!

    董仲舒之說,尚止于斷代考實,微言大義,所言失之簡略,難見三者究系何別。及至何休注之,旁征博引,細稽詳核,更易知之。其云:

    “所見者,謂昭、定、哀、已與父時事也。所聞?wù),謂文、宣、成、襄,王父時事也;所傳聞?wù)撸^隱、桓、莊、閔、僖,高祖曾祖時事也。異辭者,見恩有厚薄,義有深淺,時恩衰義缺,將將以理人倫,序人類,因制治亂之法,故於所見之世,恩巳與父之臣尤深,大夫卒,有罪無罪,皆日錄之,“丙申,季孫隱如卒”是也。於所聞之世,王父之臣恩少殺,大夫卒,無罪者日錄,有罪者不日略之,“叔孫得臣卒”是也。於所傳聞之世,高祖曾祖之臣恩淺,大夫卒,有罪無罪皆不日略之也,公子益師、無駭卒是也。於所傳聞之世,見治起於衰亂之中,用心尚粗觕,故內(nèi)其國而外諸夏,先詳內(nèi)而后治外,錄大略小,內(nèi)小惡書,外小惡不書,大國有大夫,小國略稱人,內(nèi)離會書,外離會不書是也。於所聞之世,見治升平,內(nèi)諸夏而外夷狄,書外離會,小國有大夫,宣十一年“秋,晉侯會狄於攢函”,襄二十三年“邾婁劓我來奔”是也。至所見之世,著治大平,夷狄進至於爵,天下遠近小大若一,用心尤深而詳,故崇仁義,譏二名,晉魏曼多、仲孫何忌是也。所以三世者,禮為父母三年,為祖父母期,為曾祖父母齊衰三月,立愛自親始,故《春秋》據(jù)哀錄隱,上治祖禰。所以二百四十二年者,取法十二公,天數(shù)備足,著治法式,又因周道始壞絕於惠、隱之際。主所以卒大夫者,明君當隱痛之也。君敬臣則臣自重,君愛臣則臣自盡。公子者,氏也。益師者,名也。諸侯之子稱公子,公子之子稱公孫。”

    古儒謂春秋大義,在于一字褒貶,故無法則,難以明晰。何休言及人倫、禮法、書法、制度,博觀約取,厚積勃發(fā)。詳分三者之別,流布后世,為公羊家不易之例。

    三科九旨,在于夷夏防、名分具。原文見于《成公十五年》,何休注曰:

    “內(nèi)其國者,假魯以為京師也。諸夏,外士諸侯也。謂之夏者,大總下土言之辭也。不殊楚者,楚始見所傳聞世,尚外諸夏,未得殊也。至於所聞世可得殊,又卓然有君子之行。吳似夷狄差醇,而適見於可殊之時,故獨殊吳!

    今文學家既以孔子為素王,則王者之制,必不可少。孔子生而居魯,魯乃孔子之根本。外土皆為諸侯封地,除宋為殷后,其爵為公,余者皆難同日而語。楚地僻遠,殊離中土,楚子僭越,自立為王。吳地險阻,異域殊方,亦不為中原大國所認同。故何休之言,以孔子為受命于天,謂天下君王皆需師法孔子,立道率教。言行尋孔子之道者,則為諸夏所納,索隱行怪者,則為中原不齒。如此作為則名正,名正則言順,言順則事成。

    總此三科九旨,即為何休中心思想,其實孔子為萬世之表率,不獨道德,亦且政治。董仲舒所言,重思辨、重體系,重推演,何休所倡,重道德、重名教、重現(xiàn)實。董之于漢武帝,為尋求一統(tǒng),破除異己之理論根據(jù)。何休之于《公羊》,為因文立意,借題發(fā)揮之現(xiàn)實關(guān)懷。故董仲舒所言陰陽五行、三統(tǒng)并存,諸般學說,學理重于施政。何休所言大一統(tǒng)、三科九旨,知今多于論古。以今人看來,前者頗似哲學學者,后者更類政治學家。推本溯源,在于二者旨趣大異,立身不同故爾。

    何休 - 參考資料

    1.http://www.infobase.gov.cn/figures/preqinandhan/200707/article_167.html
    2.http://www.zh5000.com/ZHJD/zgrx/2006/rxrw/zgrx-0038.htm
    3.http://www.souku.com.cn/viewtitle.jsp?url=4202474

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