簡介
鄧析的法律思想主要有：①反對“刑書”，私造“竹刑”。他不但反對舊的奴隸主貴族，也反對以子產(chǎn)為代表的繼承周禮的新貴族。他不滿子產(chǎn)所鑄刑書，私自編了一部適應(yīng)新興地主階級要求的成文法，把它寫在竹簡上，叫做“竹刑”。②私家傳授法律。傳說，他聚眾講學(xué)，招收門徒，傳授法律知識與訴訟方法，還以類似訟師身份幫助民眾打官司（被戲稱為春秋末期的律師）。
生平
子產(chǎn)執(zhí)政時曾任鄭國大夫，是一位具有法家思想萌芽的政治家與思想家�！盾髯�·非十二子》談到：鄧析“不法先王，不是禮義�！彼磳⑾韧踝鳛樽约盒Хǖ陌駱�，是我國歷史上最早反對禮治的思想家。
欲改舊制，私造“竹刑”。他比子產(chǎn)還要激進，對子產(chǎn)所推行的一些政策不滿，曾經(jīng)“數(shù)難子產(chǎn)之政”。甚至對于子產(chǎn)的鑄刑書他也多有批評，于是自編了一套更能適應(yīng)社會變革要求的成文法，將其刻在竹簡上，人稱“竹刑”。晉人杜預(yù)說：鄧析“欲改鄭所鑄舊制，不受君命，而私造刑法，書之于竹簡，故言u2018竹刑u2019�！睂τ谥裥痰木唧w內(nèi)容，我們雖然不得而知，但從古人的評價即可看出，它是要改變鄭國的舊制，既不效法先王，不肯定禮義，也不接受當(dāng)時國君的命令，只能是體現(xiàn)新興的統(tǒng)治階級意志的東西。
傳授法律知識，承攬訴訟。鄧析還聚眾講學(xué)，向人們傳授法律知識和訴訟方法，并幫助別人訴訟�！秴问洗呵铩氛f：鄧析“與民之有訟者約，大獄一衣，小獄襦褲。民之獻衣而學(xué)訟者不可勝數(shù)�！毕喈�(dāng)于收取律師訴訟費，大家發(fā)現(xiàn)干這項工作收益不錯，于是又紛紛參加他的法律培訓(xùn)班。他擅長辯論，有人稱他“操兩可之說，設(shè)無窮之詞”，但廣大民眾對于他的成功卻十分敬佩。
在訴訟的過程中，他敢于提出自己的獨到見解，“以非為是，以是為非�！痹谒某珜�(dǎo)下，鄭國出現(xiàn)了一股新的思潮，“鄭國大亂，民口歡嘩�！睂Ξ�(dāng)時的統(tǒng)治者造成嚴(yán)重威脅。繼子產(chǎn)、子大叔而任鄭國執(zhí)政的姬駟歂對付不了這種局面，于是“殺鄧析，而用其竹刑�！彼麄儦⑵淙硕闷浞�，可見其竹刑的合理性。
另外，晉國的趙盾、趙鞅父子，叔向、士會等，也具有法家思想的萌芽。趙鞅曾在晉國鑄了鐵鼎，即將趙盾所作的法典鑄在鐵鼎上。它與子產(chǎn)鑄刑鼎、鄧析作竹刑一樣，都是法家先驅(qū)者制定法律和將法令條文公諸于世的一種重大舉措，這是對“禮不下庶人，刑不上大夫”的奴隸制的禮治的否定。與此同時他們還提出過“治國制刑，不隱于親”，“同罪異罰，非刑也”等主張法律平等、公正的執(zhí)法原則。所有這些都成為后世法家思想的重要來源。
兩可說
鄧析的一個重要思想，就是“兩可說”。在正統(tǒng)觀點看來，這是一種“以非為是，以是為非。是非無度”的詭辯論，簡單地說，就是模棱兩可、混淆是非的理論。《呂氏春秋·離謂》中記載了這樣一個故事：洧河發(fā)大水，鄭國有一個富人被大水沖走淹死了。有人打撈起富人的尸體，富人的家人得知后，就去贖買尸體，但得到尸體的要價很高。于是，富人家屬就來找鄧析，請他出主意。鄧析對富人家屬說：“你安心回家去吧，那些人只能將尸體賣你的，別人是不會買的。”于是富人家屬就不再去找得尸者買尸體了。得尸體的人著急了，也來請鄧析出主意。鄧析又對他們說：“你放心，富人家屬除了向你買，再無別處可以買回尸體了�！睆倪@個故事來看，鄧析對買賣尸體雙方所說的話，確實有一點詭辯的嫌疑，但是，鄧析在這件事情中只是一個中立者，所以他沒有義務(wù)和責(zé)任一定要站在某一方的立場上說話。而且，得尸者和贖尸者各有正當(dāng)?shù)睦碛�，鄧析也沒有理由偏袒任何一方。因此，雙方在向鄧析咨詢的時候，他就只能為對方出有利于其權(quán)益的主意。鄧析的回答都是正確的，而且反映出他已經(jīng)具有了相當(dāng)完整的樸素辨證觀念。
在鄧析看來，辯論必須根據(jù)實際情況，不能任意胡說，否則就會帶來禍患，特別是辯論必須要遵循一定的標(biāo)準(zhǔn)，所以“兩可”雖然不失為一種辯說方法，但不可濫用。
贖尸詭論
《呂氏春秋》記載了這樣一個故事：洧水發(fā)了大水，淹死了鄭國富戶家的一員。尸體被別人打撈起來，富戶的家人要求贖回。然而撈到尸體的人要價太高，富戶的家人不愿接受，他們找鄧析出主意。鄧析說：“不用著急，除你之外，他還會賣給誰？”撈到尸體的人等得急了，也去找鄧析要主意。鄧析卻回答：“不要著急，他不從你這里買，還能從誰那里買？”
鄧析生在春秋末年，與老子和孔子基本同時，是戰(zhàn)國名家的鼻祖，著名的訟師，他的著作已經(jīng)失傳。
同一個事實，鄧析卻推出了兩個相反的結(jié)論，每一個聽起來都合乎邏輯，但合在一起就荒謬了。鄧析是不是希望他們相持一段時間后，雙方都可以找到一個可以接受的價格平衡點？我們只能猜測。
后來，鄧析被殺，就是因為子產(chǎn)認(rèn)為他“以非為是，以是為非，是非無度，而可與不可日變”。可見，鄧析是一個沒有原則的人。身為訟師，鄧析善于辭辯，而不跳出詭論尋找客觀的解決辦法。嚴(yán)謹(jǐn)?shù)倪壿嬐评砉倘痪哂姓f服性，但最終還是要回到現(xiàn)實中來
中國最早的律師
春秋時，子產(chǎn)當(dāng)上了鄭國的宰相。該先生有理想，他認(rèn)為他知道什么是對的、什么是錯的，他決心告訴人們?nèi)绾握_地生活。這樣的先生如果不得志，也許就成了孔子，后人對他指出的方向心懷向往；但子產(chǎn)不幸得了志，一朝權(quán)在手，便把令來行，頭一件事，就是對付鄧析。
此前鄭國頒布法令，照例要寫在牌子上，掛在城門口，這叫“懸書”。假設(shè)國王有一天忽然認(rèn)為走路先邁左腳是不對的，應(yīng)該禁止，那么好，他只需要寫一句：行路左足先者，笞五十！然后掛出去。第二天，全國的老百姓抬腳之前就會捂著屁股反復(fù)思量。
這本來很好，令行禁止，可謂大治。但是偏偏出了一個鄧析，此人有研究法律的愛好，而且生就一張鐵嘴，如此的尖牙利齒必然是個人來瘋，你看他，站在人群里，手指告示，搖頭晃腦地評點：左足先者笞五十，那么只好右足先，可是右足落了地之后怎么辦？不是還得左足先？照此說來，豈不是人人落地穿鞋就得被打屁股？
你看，本來一清二楚的事，讓他一攪和，大家全糊涂了，鄭國的百姓都不會走路了。怎么辦？子產(chǎn)著手解決這個問題，他的辦法是取消“懸書”，以后法令不再公示，官府說什么就是什么，比如你在街上忽然被捉了去打了五十板子，那么你肯定觸犯了某條法律，至于是哪一條，你不要問，你如果問了你就觸犯了另外一條法律，又得再打五十板子。
這確實也是個好辦法，極大地提高執(zhí)法效率，同時增強百姓對法律的敬畏。但是，新的問題又出現(xiàn)了，連挨幾頓五十板子的倒霉蛋們屁股朝天被抬回家，哭爹叫娘之余想來想去，壓抑不住對神秘的法律的求知熱情，總得知道屁股因何而開綻吧，怎么辦呢？找鄧析去。
于是鄧析家門口擠滿了要求普法的百姓。如果鄧析是個聰明人，他就會在他的鐵嘴上掛一把鐵鎖，把鑰匙扔到井里去，可是他的人來瘋是必然要犯的，他口沫橫飛如雨，告訴人家前五十板子是依據(jù)某一條，后五十板子是依據(jù)某一條，根據(jù)你的情況，前后五十板子都于法無據(jù)。
義務(wù)咨詢倒也罷了，鄧先生還公然收取報酬包打官司，這就儼然是后世的律師了。春秋時貨幣經(jīng)濟不發(fā)達，所以鄧律師的收費標(biāo)準(zhǔn)是：大案成衣一套，小案只收上衣或者褲子一件。結(jié)果生意興隆，客戶蜂擁，我估計鄧析他太太還得開一間店鋪，把家里成堆的衣裳換成小米或者豬羊，至于換回那么多小米豬羊怎么辦我就猜不出了。
但與此同時，鄭國的民風(fēng)變得不淳樸了，過去拉人進來打板子大家都是一聲不吭，低眉順眼像個太監(jiān)，可現(xiàn)在呢，板子還沒舉起來，人家就喊，且慢！叫鄧析來，說說清楚！然后就扯著嗓子大叫孩兒他媽，快借兩件新衣裳找鄧先生去！
于是，據(jù)《呂氏春秋》記載：“鄭國大亂，民口喧嘩”，問題不解決不行了。子產(chǎn)相國斷然決定：殺鄧析而戮之，把他殺了而且陳尸示眾。
效果當(dāng)然很好，再沒人敢跟板子叫板，鄭國從此大治。子產(chǎn)雖然沒當(dāng)成孔子，但是就連孔子都對他的成就贊嘆不已，認(rèn)為是在亂糟糟的春秋時代實行王道的典范。
在這個問題上，我完全不同意孔子的意見，我認(rèn)為子產(chǎn)我們就把他忘了算了，但是我們應(yīng)該紀(jì)念鄧析，這個最早的律師，這個招人煩的鐵嘴，這個把法律帶給民眾并為此犧牲的人。
無厚篇第一
天於人無厚也，君於民無厚也，父於子無厚也，兄於弟無厚也。何以言之？天不能屏勃厲之氣，全夭折之人，使為善之民必壽，此於民無厚也。凡民有穿窬為盜者，有詐偽相迷者，皆生於不足，起於貧窮，而君必執(zhí)法誅之，此於民無厚也。堯舜位為天子，而丹朱商均為布衣，此於子無厚也。周公誅管蔡，此於弟無厚也。推而言之，何厚之有？
循名責(zé)實，君之事也；奉法宣令，臣之職也。下不得自擅，上操其柄而不理者，未之有也。君有三累，臣有四責(zé)。何謂三累？惟親所信，一累；以名取士，二累；近故親疏，三累。何謂四責(zé)？受重賞而無功，工責(zé)；居大位而不治，二責(zé)；理官而不平，三責(zé)；御軍陣而奔北，四責(zé)。君無三累，臣無四責(zé)，可以安國。
勢者君之輿，威者君之策，臣者君之馬，民者君之輪。勢固則輿安，威定則策勁，臣順則馬良，民和則輪利。為國失此，必有覆車奔馬折輪敗載之患，安得不危！
異同之不可別，是非之不可定，白黑之不可分，清濁之不可理，久矣！誠聽能聞於無聲，視能見於無形，計能規(guī)於未兆，慮能防於未然，斯無他也。不以耳聽，則通於無聲矣！不以目視，則照於無形矣！不以心計，則達於無兆矣！不以知慮，則合於未朕矣！君者，藏於匿影，群下無私，掩目塞耳萬民恐震。
循名責(zé)實，察法立威，是明王也。夫明於形者，分不遇於事；於動者，用不失則利。故明君審一，萬物自定。名不可以外務(wù)，智不可以從他，求諸己之謂也。
治世位不可越，職不可亂，百官有司，各務(wù)其形。上循名以督實，下奉教而不違。所美觀其所終，所惡計其所窮。喜不以賞，怒不以罰，可謂治世。
夫負(fù)重者患涂遠(yuǎn)，據(jù)貴者憂民離。負(fù)重涂遠(yuǎn)者，身疲而無功；在上離民者，雖勞而不治。故智者量涂而后負(fù)，明君視民而出政。
獵羆虎者，不於外圂，釣鯨鯢者，不於清池。何則？圂非羆虎之窟也，池非鯨鯢之泉也。楚之不溯流，陳之不束麾，長盧之不士，呂子之蒙恥。
夫游而不見敬，不恭也；居而不見愛，不仁也；言而不見用，不信也；求而不能得，無媒也；謀而不見喜，無理也；計而不見從；遺道也。因勢而發(fā)譽，則行等而名殊；人齊而得時，則力敵而功倍。其所以然者，乖勢之在外推。
辯說、非所聽也；虛言者，非所應(yīng)也；無益之辭，非所舉也。故談?wù)�，別殊類、使不相害；序異端、使不相亂。諭志通意，非務(wù)相乖也。若飾詞以相亂，匿詞以相移，非古之辯也。
慮不先定，不可以應(yīng)卒；兵不閑習(xí)，不可以當(dāng)敵。廟算千里，帷幄之奇，百戰(zhàn)百勝，黃帝之師。
死生自命，富貴自時。怨夭折者，不知命也；怨貧賤者，不知時也。故臨難不懼，知天命也；貧窮無懾，達時序也。
兇饑之歲，父死於室，子死於戶，而不相怨者，無所顧也。同舟渡海，中流遇風(fēng)，救患若一，所憂同也。張羅而畋，唱和不差者，其利等也。故體痛者，口不能不呼；心悅者，顏不能不笑；責(zé)疲者以舉千鈞；責(zé)兀者以及走兔；驅(qū)逸足於庭，求援捷於檻。斯逆理而求之，猶倒裳而索領(lǐng)。
事有遠(yuǎn)而親，近而疏，就而不用，去而反求。凡此四行，明主大憂也。
夫水濁、則無掉尾之魚；政苛、則無逸樂之士。故令煩則民詐，政擾則民不定。不治其本而務(wù)其末，譬如拯溺錘之以石，救火投之以薪。
夫達道者，無知之道也，無能之道也。是知大道，不知而中，不能而成，無有而足，守虛責(zé)實，而萬事畢。忠言於不忠，義生於不義。音而不收、謂之放；言出而不督、謂之闇。故見其象，致其形；循其理，正其名；得其端，知其情。若此，何往不復(fù)，何事不成。有物者意也，無外者德也，有人者行也，無人者道也。故德非所覆、處非所處，則失；道非其道不道，則諂。意無賢，慮無忠，行無道，言虛如受實，萬事畢。
夫言榮不若辱，非誠辭也。得不若失，非實談也。不進則退，不喜則憂，不得則亡，此世人之常。真人危斯十者而為一矣。所謂大辯者，別天地之行，具天下之物，選善退惡，時措其宜，而功立德至矣。小辯則不然。別言異道，以言相射，以行相伐，使民不知其要。無他故焉，知淺故也。君子并物而錯之，兼涂而用之，五味未嘗而辯於口，五行在身而布於人。故無方之道不從，面從之義不行，治亂之法不用。惔然寬裕，蕩然簡易，略而無失，精詳入纖微也。
夫舟浮於水，車轉(zhuǎn)於陸，此自然道也。有不治者，知不豫焉。
夫不擊折轊，水戾破舟，不怨木石，而罪巧拙，故不載焉。故有知則惑，有心則崄，有目則眩。是以規(guī)矩一而不易，不為秦楚緩節(jié)，不為胡越改容。一而不邪，方行而不流，一日形之，萬世傳之，無為為之也。
夫自見之，明；借人見之，闇也；自聞之，聰；借人聞之，聾也。明君知此，則去就之分定矣。為君當(dāng)若冬日之陽，夏日之陰，萬物自歸，莫之使也。恬臥而功自成，優(yōu)游而政自治。豈在振目搤睕、手據(jù)鞭樸、而后為治歟。
夫事有合不合者，知與未知也。合而不結(jié)者，陽親而陰疏。故遠(yuǎn)而親者，志相應(yīng)也；近而疏者，志不合也；就而不用者，策不得也；去而反求者，無違行也；近而不御者，心相乖也；遠(yuǎn)而相思者，合其謀也。故明君擇人，不可不審；士之進趣，亦不可不詳。
轉(zhuǎn)辭篇第二
世間悲哀喜樂，嗔怒憂愁，久惑於此。今轉(zhuǎn)之，在己為哀，在他為悲；在己為樂，在他為喜。在己為嗔，在他為怒；在己為愁，在他為憂。在己若扶之與攜，謝之與議。故之與古，諾之與已，相去千里也。
夫言之術(shù)，與智者言，依於博；與博者言，依於辯；與辯者言，依於安；與貴言者，依於勢；與富者言，依於豪；與貧者言，依於利；與勇者言，依於敢；與愚者言，依於說。此言之術(shù)也。
不困，在早圖，不窮，在早稼。非所宜言，勿言，以避其口；非所宣為，勿為，以避其危；非所宜取，勿取，以避其咎；非所宜爭，勿爭，以避其聲。一聲而非，駟馬勿追，一言而急，駟馬不及。故惡言不出口，茍語不留耳，此謂君子也。
夫任臣之法，闇則不任也，慧則不從也，仁則不親也，勇則不近也，信則不信也。不以人用人，故謂之神。怒出於怒，為出於不為。視於無有，則得其所見，聽於無聲，則得其所聞。故無形者有形之本，無聲者有聲之母。循名責(zé)實，實之極也；按實定名，名之極也。參以相平，轉(zhuǎn)而相成，故得之形名。
夫川竭而谷虛，丘夷而淵實。圣人已死，大盜不起。天下平而無故也。圣人不死，大盜不止。何以知其然？為之斗斛而量之，則并斗斛而竊之；為之權(quán)衡以平之，則并與權(quán)衡而竊之；為之符璽以信之，則并與符璽而竊之；為之仁義以矯之，則并仁義而窮之。何以知其然？彼竊財者誅，竊國者為諸侯。諸侯之門，仁義存焉。是非竊仁義耶？故逐於大盜，揭諸侯，此重利盜跖而不可禁者，乃圣人之罪也。
欲之與惡，善之與惡，四者變之失。恭之與儉，敬之與傲，四者失之修。故善素樸任，惔憂而無失。未有修焉，此德之永也。言有信而不為信，言有善而不為善者，不可不察也。
夫治之法，莫大於使私不行，功，莫大於使民不爭。今也立法而行私，是私與法爭，其亂也甚於無法。立君而爭賢，是賢與君爭，其亂也甚於無君。故有道之國，法立則私議不行，君立而賢者不尊。民一於君，事斷於法。此國之大道也。明君之督大臣，緣身而責(zé)名，緣名而責(zé)形，緣形而責(zé)實。臣懼其重誅之至，於是不敢行其私矣。
心欲安靜，慮欲深遠(yuǎn)。心安靜、則神策生，慮深遠(yuǎn)、則計謀成。心不欲躁，慮不欲淺。心躁、則精神滑，慮淺、則百事傾。
治世之禮，簡而易行；亂世之禮，煩而難遵。上古之樂、質(zhì)而不悲；當(dāng)今之樂，邪而為淫。上古之民，質(zhì)而敦樸；今世之民，詐而多行。上古象刑，而民不犯教，今世有墨劓，不以為恥，斯民所以亂多治少也。堯置敢諫之鼓，舜立誹謗之木，湯有司直之人，武有戒慎之銘。此四君子者，圣人也，而猶若此之勤。至於栗陸氏殺東里子，宿沙氏戮箕文，桀誅龍逢，紂刳比干，四主者亂君。故其疾賢若仇，是以賢愚之相較，若百丈之溪與萬仞之山，若九地之下與重山之顛。
明君之御民，若御奔而無轡，履冰而負(fù)重，親而疏之，疏而親之。故畏儉則福生，驕奢則禍起。圣人逍遙，一世罕匹。萬物之形，寂然無鞭樸之罰，莫然無叱吒之聲，而家給人足，天下太平。視昭昭，知冥冥，推未運，睹未然。故神而不可見，幽而不可見，此之謂也。
君人者不能自專而好任下，則智日困而數(shù)日窮。迫於下則不能申，行隨於國則不能持。知不足以為治，威不足以行誅，無以與下交矣。故喜而使賞，不必當(dāng)功；怒而使誅，不必值罪。不慎喜怒，誅賞從其意，而欲委任臣下，故亡國相繼，殺君不絕。古人有言，眾口鑠金，三人成虎，不可不察也。
夫人情，發(fā)言欲勝，舉事欲成。故明者不以其短，疾人之長；不以其拙，疾人之工。言有善者，明而賞之；言有非者，顯而罰之。塞邪枉之路，蕩淫辭之端。臣下閉口，左右結(jié)舌，可謂明君。為善者君與之賞，為惡者君與之罰。因其所以來而報之，循其所以進而答之。圣人因之，故能用之。因之循理，故能長久。今之為君，無堯舜之才，而慕堯舜之治，故終顛殞乎混冥之中，而事不覺於昭明之術(shù)。是以虛慕欲治之名，無益亂世之理也。
患生於官成，病始於少瘳，禍生於懈慢，孝衰於妻子。此四者。慎終如始也。富必給貧，壯必給老，快情恣欲，必多侈侮。故曰尊貴無以高人，聰明無以籠人，資給無以先人，剛勇無以勝人。能履行此，可以為天下君。
夫謀莫難於必聽，事莫難於必成，成必合於數(shù)，聽必合於情。故抱薪加火，爍者必先燃；平地注水，濕者必先濡。故曰動之以其類，安有不應(yīng)者，獨行之術(shù)也。
明君立法之后，中程者賞，缺繩者誅，此之謂君曰亂君，國曰亡國。
智者察於是非，故善惡有別；明者審於去就，故進退無類。若智不能察是非，明不能審去就，斯謂虛妄。
目貴明，耳貴聰，心貴公。以天下之目視，則無不見；以天下之耳聽，則無不聞；以天下之智慮，則無不知。得此三術(shù)，則存於不為也。
